философия. 05_Конспект_лекций_философия на 18 лекций_15.03.05. Курс лекций по дисциплине Философия для студентов мгту станкин, обучающихся по специальности 15. 03. 05 Конструкторскотехнологическое обеспечение машиностроительных производств

• Название: Курс лекций по дисциплине Философия для студентов мгту станкин, обучающихся по специальности 15. 03. 05 Конструкторскотехнологическое обеспечение машиностроительных производств
• Анкор: философия
• Дата: 18.09.2019
• Размер: 1.45 Mb.
• Имя файла: 05_Конспект_лекций_философия на 18 лекций_15.03.05.doc
• Тип: Курс лекций; #87151
• страница: 5 из 8

Второй вопрос. Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) как и И. Кант, представитель немецкой классической философии, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма, так называемой «Я-концепции», согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание.

Прежде всего, следует отметить, что философское направление «субъективный идеализм» отрицает существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этого направления считают, что мир, в котором живёт и действует субъект – это совокупность ощущений, переживаний, настроений и действий этого субъекта.

Основные идеи философии Фихте изложены в его главном произведении «Наукоучение» (1794).

Структуру «Наукоучения» Фихте выразил тремя основными положениями: «Я полагает Я»; «Я полагает Не-Я»; «Я полагает Я и Не-Я».

Согласно Фихте, началом системы или основанием человеческого знания является самосознание как творческая деятельность, направленная на самое себя — то, что Фихте называет «Я», т. е. для Фихте «Я» — это духовная сущность человека. Фихте единственной реальностью провозглашает внутреннее, субъективное, человеческое «Я», в котором заключается весь мир, т. е. объединяет бытие и мышление путем помещения бытия внутрь субъективного мышления. Он считает, что жизнь окружающего мира происходит только внутри субъективного «Я», вне мышления, вне «Я» самостоятельной окружающей действительности нет. «Я» - это не просто сознание человека, это движение, творящая сила, вместилище окружающего мира, наддействительность, фактически высшая субстанция.

На естественный вопрос: «Существует ли объект без субъекта или нет?» - философия Фихте отвечает, что без субъекта нет и объекта. Только активное «Я», или воля субъекта, через взаимодействие с объектом способна изменить мир и утвердить себя в нем.

«Я» полагает «Не-Я» – это формулировка второго основного положения «Наукоучения».

Под «Не-Я» Фихте понимал все то, что отлично от «Я» и представляется эмпирическому сознанию как внешний мир вещей, способных воздействовать на человеческую чувственность и вызывать в ней ощущения и представления.

Фихте отмечается, что «Не-Я» должно быть во всех своих характеристиках противоположным «Я». Прежде всего, если для «Я» характерна активность, то «Не-Я» должно отличаться пассивностью, «страдательностью». По Фихте, все исходит от Я и потому является идеальным, но «Не-Я», существует вне «Я» и от этого «Не-Я» зависит как существование «Я», так и его деятельность.

Познавательная деятельность характеризовалась Фихте как взаимодействие «Я» и «Не-Я», которое из-за своей противоположности мыслящему субъекту должно было быть чувственно воспринимаемым объектом. Так Фихте объяснял тот признаваемый им факт, что внешние объекты познания первоначально предстают перед человеческим сознанием в виде предметов чувственного созерцания.

Третье основное положение «Наукоучения» Фихте - «Я» полагает «Я» и «Не-Я». Смысл третьего утверждения состоит в том, что «Я» продуцирует своей деятельностью себя и множественность «Не-Я» как чувственно воспринимаемых вещей, существующих в их противоположении мыслящему «Я».

Таким образом, «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые Фихте описываются диалектически по схеме «тезис - антитезис – синтез»: «Я» полагает Я (тезис); «Я» полагает (образует) «не-Я» - внешнюю окружающую действитель­ность (антитезис); «Я» взаимодействует с «не-Я» (синтез).

Взаимодействие между «Я» и «не-Я» может быть:

• 
  практическим - от «Я» - к «Не-Я»; «Я» - творит, определяет «Не-Я» - это ос­новной вид взаимодействия;
  
• 
  теоретическим - от «Не-Я» к «Я» - это более редкий вид взаимодей­ствия - передача опыта, информации из «Не-Я» - окру­жающего мира - в «Я» (конкретное сознание).
  

В конце жизни Фихте стал постепенно переходить с позиций крайнего субъективного идеализма (солипсизма) на позиции умеренного объективного идеализма, т. е. начал признавать объективный высший дух, существующий независимо от человеческого сознания, объективную реальность - воплощение духа.

Также Фихте занимался проблемой свободы. Он видел «назначение человечества в постоянном прогрессе культуры и в равномерном непрерывном развитии всех человеческих задатков и потребностей».

Фихте хотел создать «совершенное общество», в котором «вместо силы или хитрости будет в качестве высшего судьи признан только разум», окажется устранено порабощение одних людей другими и все люди станут свободными, исчезнет необходимость в государственном принуждении, так что для нравственно облагороженного человечества государство и правительство станут излишними, ненужными и отомрут.

По Фихте, свобода - это добровольное подчинение всеобщей необходимости. Условием для совместного существования множества свободных, то есть самоопределяющихся, существ является добровольное взаимное ограничение ими своей свободы. Взаимоограничение деятельности разумных существ составляет у Фихте основу права.

Фихте говорил: «Я не могу требовать от другого разумного существа, чтобы оно меня считало за такое же разумное существо, если я сам не отношусь к нему, как к разумному, то есть свободному существу».

Ради такого «улучшения рода человеческого» необходима напряженная деятельность новых членов «ученого сословия», преодолевающая традиционную для него в прежние времена созерцательность. Обращаясь к слушавшим его лекции студентам как будущим членам названного сословия, Фихте наставлял: «Действовать! действовать! — вот для чего мы существуем».

Вся человеческая история есть процесс распространения свободы, путь к ее торжеству. Основа всеобщей свободы – это наделение всех частной собственностью.

Третий вопрос. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854) — немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Был видным представителем объективного идеализма.

Основные идеи философии Шеллинга изложены в его таких произведениях как «Идеи к философии природы» (1797), «Система трансцендентального идеализма» (1800), «Изложение моей системы философии» (1801) и др.

В творчестве Шеллинга принято выделять пять периодов развития:

1. 
   Натурфилософия.
   
2. 
   Трансцендентальный идеализм.
   
3. 
   Философия тождества.
   
4. 
   Философия свободы.
   
5. 
   Философия откровения.
   

1. Натурфилософия (1797-1799). Шеллинг идеалистически понимал природу и подчеркивал, что его «натурфилософия» в качестве «высшей физики» имеет умозрительно-априорный, надэмпирический характер.

Натурфилософия Шеллинга основывалась на «интеллектуальной интуиции», которая как «непосредственное усмотрение» сущности природы стоит неизмеримо выше естественнонаучного знания, нуждающегося в опоре на эмпирические факты. По Шеллингу, природа — это «священная, вечно созидающая сила мира, которая порождает из самой себя и действенно созидает вещи».

Утверждая существование «духа природы», Шеллинг характеризовал его как «орудие ее откровения», раскрытия через свои материальные формы бытия. Согласно Шеллингу, Природа должна быть понята как живой организм, как целое, как реализация некоторой цели, к которой стремится все сущее (природа и Дух представляют собой определенное единство). Природа реально и объективно существует, она есть нечто единое и целое, продукт «бессознательного разума», «некий застывший разум в бытии». Этот разум действует внутри Природы, и проследить его можно благодаря целесообразности его действия.

Высшей целью развития Природы является порождение сознания, и тем самым пробуждение разума. Следовательно, человек оказывается высшей целью развития Природы, т. к. посредством человеческого сознания она осознает себя, но это осознание возможно только Разумом, которым обладают только философские и художественные гении.

В натурфилософии Шеллинга провозглашаются следующие убеждения: единство всего сущего — природы, человека, духовного и материального; свойство полярности абсолютно для природы и духа; неудовлетворенность механическим детерминизмом в объяснении природы.

2. Трансцендентальный идеализм (от лат. transcendens — выходящий за пределы) (1800-1801). На данном этапе Шеллинг пытается показать, как из Духа появляется Природа, т. е. каким путем к Природе может прийти Разум.

«Трансцендентальный идеализм» выражен в утверждении, что природа имеет духовное основание в виде особого рода «Интеллигенции», не обладающей сознанием и потому не тождественной «Я». Интеллигенция пробивается через ступенчатую последовательность вещественных, материальных «продуктов» природы к антропной (от греч. anthropos — человек) вершине органического мира. Обретая сознание и самосознание, становясь мыслящим «Я», Интеллигенция может рассматривать все остальные формы органического мира «просто как промежуточные звенья, проходя сквозь которые постепенно освобождается от уз материи совершеннейшая организация», каковой является человек. Такое «освобождение» не является абсолютным, а означает обретение человеческим организмом способности мыслить, отсутствующей у других животных. Следовательно, высшей и последней «рефлексией» природы является мыслящий человек.

3. Философия тождества (1801-1804). Шеллинг понимает «принцип тождества» как объективное «тождество субъективного и объективного». Шеллинг выдвигает понятие «точка индифференции», которая характеризуется полной уравновешенностью субъективного и объективного, представляя собой «абсолютное тождество». В филосо­фии тождества важнейшим поня­тием является Абсолют, т. е. тож­дество субъекта и объекта. Абсо­лют не идеален и не материален, будучи равновесием духовного и ма­териального. Абсолют - есть все су­щее.

Идея тождества в натурфилософии Шеллинга — это равноправие, тождество природы и духа, субъекта и объекта. Природа разумна и духовна. А высшей формой познания является искусство, в силу того, что сама природа есть бессознательная поэзия, пробуждающаяся лишь в человеке.

4. Философия свободы (1805 – 1813). В период философии свободы Шеллинг ставит вопрос о происхождении мира из Абсолюта, о причинах нарушения равновесия идеального и материального, субъективного и объективного. Он говорит, что в Абсолюте есть как темное слепое начало (иррациональная воля), так и светлое рациональное; конфликт между ними изначален, а борьба между ними и есть жизнь Бога. В человеке также присутствуют эти два начала.

5. Философия откровения (1814-1854). На этапе философии откровения Шеллинг делает акцент на том, что божественная воля является непостижимой для человеческого разума, но она в определенной степени постигается человеком в «опыте», т. е. в мифологии и в религии. Через них Бог открывает себя людям, поэтому путь к постижению Бога лежит через понимание этого ряда Откровений. Здесь философия Шеллинга сливается с теологией.

Шеллинг утверждал, что он дает чисто философское обоснование христианской догматики, а вовсе не принимает ее на веру. В качестве средства такого обоснования фигурировало его учение о «потенциях». Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух — все это, по Шеллингу, различные «потенции», выступающие то обособленно, то в соединении.

В качестве «потенции» иного рода Шеллинг представлял «Сатану» («Дьявола»), считая и его вполне действительным, а не фантастическим злокозненным существом; «сатанология» была важным разделом шеллинговской «философии откровения».

Шеллинг настаивал на оригинальности и высшей истинности своей трактовки «вочеловечения» Христа как божественной Личности, которая ради спасения людей отделилась по своей собственной воле на время от Отца и вообще от божественности, а после своих земных мук, смерти и воскресения вновь соединилась с Отцом и обрела божественность, что означала примирение и соединение Бога и человечества.

Четвертый вопрос. Вершиной развития идей классической немецкой философии стала система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831 гг.). Первые наброски своей системы Гегель изложил в «Феноменологии духа» (1807), которая явилась, по выражению Маркса, истинной тайной и истоком его философии. Гегель – философ-идеалист.

Гегель первоосновой всего существующего принимал абсолютную идею (мышление, мировой дух, мировой разум), т. е. творческое духовное начало, проявляющее себя в природе, истории, сознании. Абсолютная идея развивает себя в этих формах, имея своей конечной целью познание самой себя и тем самым восстановление своей целостности, нарушенной развитием. Соответственно формам бытия абсолютной идеи состоит из трех частей диалектическая система Гегеля: логика, философия природы, философия духа.

1. Логика. Логика – это научно-теоретическое осознание абсолютной идеи через систему категорий. Логика делится на три части: учение о бытии, о сущности, о понятии. По своему содержанию логика занимает центральное место в системе Гегеля, т.к. в ней субъектом и объектом выступает одно и тоже начало – чистое мышление, и в сфере логического абсолютная идея пребывает в родной стихии, которое совпадает с истинным. В логике Гегель отождествил бытие и мышление, т. е. разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие – сознанием (все разумное действительно, а все действительное разумно). В логике формулировался один из фундаментальных принципов гегелевской философии – это принцип движения от абстрактного к конкретному, который выражает идеалистическое решение «основного вопроса философии» и используется для обоснования этого решения.

2. Философия природы. Главная проблема гегелевской натурфилософии — это характер развития природы. Характеризуя природу как некое живое целое, Гегель заявлял, что «природа должна быть рассмотрена как система ступеней, каждая из которых необходимо вытекает из другой». На данном этапе Абсолютная идея создает природу, как внешнюю материальную оболочку, т. е. свою противоположность, «инобытие». Природа развивается по трем этапам: механика - рассматривает инертные материи; физика – изучает нефункционирующие системы; органика - изучает функционирующие системы. На ступени органики появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий, в конечном счете, материальность природы своей духовной деятельностью.

3. Философия духа. «Дух» характеризуется Гегелем как третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной Идеи, когда она «снимает» предшествующую ступень своего природного «инобытия».

Философия духа – это учение об индивидуальном сознании, истории общества, формах общественного сознания. Дух – это сверхиндивидуальная целостность, проявляющаяся через отношения между людьми. Дух - это вернувшаяся к себе Абсолютная идея после пребывания в своем инобытии, в плену материальности, т. е. в Природе. Дух является высшим этапом развития, синтезом Абсолютной идеи и Природы. Именно в Духе Абсолютная идея осознает себя (хотя и не сразу), поэтому Дух есть одновременно конечный и начальный этап развития, проходящего по замкнутому кругу.

Саморазвитие духа идет по трем ступеням:

1. Субъективный дух (индивидуальное человеческое сознание):

• 
  антропология (изучает духовную деятельность, связанную с телесной);
  
• 
  феноменология (изучает сознание как таковое, пытается преодолеть противоречие между человеком и природой);
  
• 
  психология (изучает формы сознания).
  

2. Объективный дух (человеческое общество):

• 
  право (воплощение воли человека в вещах, в отношении собственности);
  
• 
  мораль (о внутреннем мире личности);
  
• 
  нравственность (о семье, гражданском обществе и государстве).
  

3. Абсолютный дух (виды мировоззрения):

• 
  учение об искусстве;
  
• 
  учение о религии;
  
• 
  учение о философии.
  

Искусство. По Гегелю, искусство есть непосредственная форма знания абсолютной идеи. Гегеля интересует, прежде всего, искусство, изображающее богов, в котором художник является «мастером Бога», т. е. религиозно ориентированное и теоцентрическое искусство. Гегель выдел в развитии искусства символическую, классическую и романтическую формы. И заявлял, что характерная для искусства в целом «чувственная внешность», не позволяющая «абсолютному духу» адекватно выразиться в ней, делает для него необходимым возвышение на ступень религии в собственном смысле слова.

Религия. «Истинная религия», «содержанием которой является абсолютный дух», охарактеризована Гегелем как «религия откровения», «и притом такая, в которой источником откровения является Бог». Под истинной религией Гегель имел в виду христианство, говоря, что ее представление о Боге предстает как не вполне адекватное знание о нем, нуждающееся в «просветлении» со стороны философского мышления. Называя христианство «абсолютной религией», Гегель считал, что оно завершает длинный путь развития религиозного сознания от его древнейших примитивных форм до современности. По Гегелю, христианство есть «религия откровения» потому, что в ней божественный Дух полностью раскрыл себя.

Философия. Философию, предстающую высшей ступенью «абсолютного духа», Гегель трактовал как синтез и полное раскрытие истин, содержащихся в искусстве и религии: она есть «познанное посредством мышления понятие искусства и религии, в котором все то, что различно по содержанию, познано как необходимое, а это необходимое познано как свободное». В ходе этого познания происходит освобождение от ограниченности тех форм, которые свойственны искусству и религии, сопровождающееся возвышением их содержания «до абсолютной формы, самое себя определяющей как содержание». На этой последней стадии Абсолютная идея наконец-то полностью постигает свою собственную сущность, и круг ее развития замыкается.

Мировая человеческая история понимается Гегелем как самораскрытие Духа во времени и трактуется как реализация замысла, которым обладает мировой разум. Моментами и ступенями развития мирового духа, Гегель считал «духи отдельных народов», поскольку они включены в процесс всемирной истории. При этом движение мировой человеческой истории понимается как процесс увеличения свободы и рост разумности.

В философии истории Гегель ставил вопрос о прогрессе как закономерном осуществлении свободы. Гегель идеалистически определил суть всемирной истории как «прогресс в осознании свободы», диалектически добавляя, что этот «прогресс» должен быть понят в его «необходимости».

История проходит три стадии развития: Восточное общество, где все являются рабами, а свободен один правящий деспот. Греко-римский мир, где свободны некоторые. Германо-христианский мир, где уже свободны все.

Кроме того, величайшей заслугой Гегеля является разработка проблем диалектики. Он вывел учение о диалектическом развитии как качественном изменении. Диалектический метод, основанный на триадичном цикле (тезис, антитезис, синтез), вскрывает внутренний механизм саморазвития через взаимодействие противоположностей, их взаимное отрицание и внутреннее единство, создает динамичную систему и выражается в ней.

Пятый вопрос. В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил ученик Гегеля немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах (1804-1872). Труды Фейербаха: «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), «Сущность христианства» (1841), цикл лекций о «Сущности религии» (1848), и т. д.

С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по своей сути противоположны друг другу. Фейербах провозглашал, что «началом философии является не Бог, не Абсолют, не бытие, в качестве предиката Абсолюта или идеи,— началом философии является конечное, определенное, реальное».

Фейербах создал свою философскую систему, которую называл «новой философией» и «философией будущего». В соответствии с этой философской системой Фейербах называет человека продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем разума. Человек – это часть природы, вне-историческое существо с неизменной природой и сущностью. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божественного разума в мире не существует.

Философия Фейербаха получила название «антропологический материализм», т. к. предметом новой философии, считал Фейербах, должны быть природа и человек как высшее ее творение, а сама философия – учением о человеке, или антропологией. «Новая философия, - писал Фейербах,— превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии» и тем самым превращает «антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку».

Суть антропологического материализма в следующем: единственно существующими реальностями являются природа и человек. Природа (материя) вечна и бесконечна, никем несотворима и неуничтожима, является бесконечной в пространстве и времени. Человек является частью природы и единство материального и духовного. Человек должен стать главным интересом философии. Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует – это плод воображения человека.

Фейербах верит в силу человеческого разума и убежден в познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных и опыта. Органы чувств человека Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей. При этом гносеология Фейербаха не односторонне сенсуалистична. Мышление понимается в ней как необходимая и высшая познавательная способность: именно мышление, опирающееся на чувства и проверяемое чувствами, открывает и высказывает научные и философские истины.

Этика Фейербаха. Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждаясь в общении с себе подобными: «Я» не может быть счастливым без «Ты». Любовь к ближним – это предпосылка социальной гармонии, цель человеческого существования, поэтому стремление к собственному счастью заставляет человека выйти за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества.

Веру в трансцендентного Бога как творца и всемогущего правителя, вознаграждающего своих верных почитателей вечным блаженством в «царствии небесном», Фейербах считал вредоносной консервативной силой, идеологически препятствующей людям прилагать усилия для решительного улучшения условий своей жизни в реальном, земном мире. По убеждению Фейербаха, вообще «земная жизнь теряет свою цену для того, кто верит в вечную, небесную жизнь». Следовательно, необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу как наиболее отвечающей природе человека.

Таким образом, любовь - это высшая форма религии, в центре которой находится человек, а Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует, он плод воображения человека. Поэтому, отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставляет ему культ человека: «человек человеку Бог» (homo homini deus est).

Шестой вопрос. Марксистская философия – это совокупное понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895), а также взгляды их последователей.

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов - диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

Главными произведениями основателей марксизма являются: «Капитал», «Экономическо-философские рукописи 1844 г.» К. Маркса, «Диалектика природы», «Анти-Дюринг», Ф. Энгельса и др.

Диалектический материализм — философия и методология марксизма. Создан в 40-х гг. XIX в. В качестве особой философской системы диалектический материализм исходит из положения о внутреннем единстве материализма и диалектики, рассматривая мир как закономерное развитие материи. Это положение раскрывает основу материального единства мира и выступает как высший принцип монистического истолкования бытия. Материя (природа) первична, вечна, она существует абсолютно, она несотворима и неуничтожима, бесконечна в формах своего проявления, важнейшим ее свойством является движение, изменение, развитие. «Движение – это форма бытия материи, как внутренне присущий атрибут, обнимает собою все происходящие во вселенной изменения и процессы, начиная от простого перемещения и кончая мышлением».

Материя не существует без движения, а движение — без материи. При этом движение абсолютно, а покой (понимаемый как некий «момент» движения) — относителен. Движение материи осуществляется в пространстве и времени, поэтому их нельзя «отрывать» от материи (как это имеет место для ньютоновского абсолютного пространства и времени). Существует пять особых форм движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная, отражающий эволюцию материи. Следовательно, в ходе своего поступательного развития материя порождает человека и общество.

Человеческое сознание - вторично, оно производно от материи, оно свойство высокоорганизованной материи, появляющееся на достаточно высоком уровне ее развития. Сознание - особая функция особого физиологического органа: мозга. Полностью отрицается существование каких-либо идеальных надприродных сущностей типа Бога, гегелевской Абсолютной идеи, Мирового ума и т. д.

Материя выступает как объективная реальность, данная нам в ощущениях, но существующая независимо от них. Сознание проявляется как форма идеального бытия, возникающего и функционирующего как творческая энергия труда, культуры, практики.

Развитие материи в целом и любых других объектов осуществляется в соответствии с тремя законами материалистической диалектики, сформулированными на базе выявленных Гегелем закономерностей, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги», и тогда «диалектические законы, кажущиеся в идеалистической философии крайне таинственными, немедленно становятся простыми и ясными как день».

Три закона диалектики:

1. 
   Закон единства и борьбы противоположностей - указывает на внутренний источник всякого развития.
   
2. 
   Закон перехода количественных изменений в качественные, и наоборот - указывает на механизм развития.
   
3. 
   Закон отрицания отрицания -указывает на общее направление развития.
   

Исторический материализм – это марксистское учение об обществе, результат распространения на общество законов материалистической диалектики. В историческом материализме выдвигается тезис о первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания.

Общественное бытие понимается как совокупность материальных общественных процессов и отношений, существующих независимо от воли и сознания отдельных индивидов и общества в целом. Общественное сознание трактуется как отражение общественного бытия. В основе общественного бытия лежат производственные отношения (ПО) и производительные силы (ПС), в своей совокупности составляющие реальный базис общества, на котором находится политическая и идеологическая надстройка.

Основная идея исторического материализма выражается в определяющей роли материального производства в развитии общества. Главное содержание исторического материализма состоит в концепции общественно-экономических формаций, в которой выражается человеческая история.

Итак, на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение). Производственные отношения и уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений. Государственные, общественные институты и отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису, влияя друг на друга.

В зависимости от уровня развития ПС, ПО и государственных, общественных институтов и отношений выделяются общественно-экономические формации.

1. Первобытнообщинная общественно-экономическая формация (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества).

2. Рабовладельческая общественно-экономическая формация (экономика основана на рабстве).

* Также выделяется, особая общественно-экономическая формация - азиатский способ производства, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай).

3. Феодальная общественно-экономическая формация (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян).

4. Капиталистическая общественно-экономическая формация (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих).

5. Социалистическая общественно-экономическая формация как первая фаза коммунистического общества - общества будущего, основанного на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства.

Таким образом, уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории. Рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя.

Переход от одной формации к другой – это социальная революция, которая может быть быстрой, «скачкообразной» (переход от феодализма к капитализму и от капитализма к коммунизму), а может быть и медленной, растягивающейся на столетия (переход от первобытной к рабовладельческой и от рабовладельческой к феодальной формации). В целом развитие общества происходит согласно «закону отрицания отрицания».

В основе социальной революции лежит конфликт между развившимися производительными силами и старыми производственными отношениями, тормозящими дальнейшее развитие производительных сил. Накопление количественных изменений в производительных силах приводит, в конце концов, к появлению нового качества — новых производственных отношений (согласно закону перехода количественных изменений в качественные и наоборот).

В первобытной формации (неантагонистической) существовала общественная собственность на средства производства (связанная со всеобщей нищетой), были отношения равенства, коллективизма, братства и взаимопомощи.

В антагонистических формациях (рабовладельческая, феодальная и капиталистическая) главная движущая сила социального развития — это борьба классов, существующих только в единстве (соответственно: рабов и рабовладельцев, феодалов и крепостных крестьян, буржуазии и пролетариата). Причиной существования классов и классовой борьбы является частная собственность на средства производства. Государство возникает как оружие имущих классов и служит для защиты их интересов.

В коммунистической формации (неантагонистической) восстанавливаются на новом уровне некоторые свойства первобытной: в ней царит общественная собственность на средства производства (но основанная на всеобщем изобилии), устанавливаются отношения равенства, коллективизма, братства и взаимопомощи. В коммунистическом обществе, где нет классов, государство постепенно должно отмереть, передавая свои функции общественным организациям.

Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия: средства производства; отчуждение; прибавочная стоимость; эксплуатация человека человеком.

Средства производства – это уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая «рабочая сила».

Процесс отчуждения – это отделение основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов своего труда. Средства производства сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Прибавочная стоимость – это разница между стоимостью произведенного наемной рабочей силой продукта и зарплатой рабочих. По Марксу, часть прибавочной стоимости идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых: будет ликвидирована частная собственность на средства производства; будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц; частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной); произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

Философская антропология К. Маркса. Маркс подчеркивает, что во взаимоотношениях человека с материальным миром, природой человек является активной, действующей, наступающей стороной. Поэтому подлинным проявлением сущности человека важным фактором его развития является практика - материальная, чувственно-предметная деятельность человека. С помощью практики человек преобразует окружающую действительность и самого себя. Следовательно, преобразуя практической деятельностью (трудом) природу, человек одновременно изменяет и собственные общественные отношения, а также изменяется сам.

Таким образом, нововведение марксистской философии заключалась в том, что практика исходна и первична по отношению ко всем формам духовной культуры, а также политики и права. Любые виды сознания, будучи включенными в практическую жизнь, не имеют самостоятельного характера, а следуют за развитием практики. И именно в ней, в конечном счете, окончательное разрешение все теоретические споры и проблемы.

Роль практики в познании марксистская философия определяет трояко:

• 
  практика – это основа и движущая сила познания (стремление к знанию порождается практическими потребностями: геометрию породило земледелие, астрономию — мореплавание и т. д.);
  
• 
  практика – это цель познания (знание добывается ведь не ради самого знания, а для его практического использования);
  
• 
  практика – это критерий истины.
  

Фундаментализация в марксистской философии категории практики привела к новому пониманию целей и задач самой философии. К. Маркс четко выразил это своим знаменитым тезисом: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».
Ключевые слова
Критический разум, феномен, ноумен, «вещь в себе», априори, апостериори, трансцендентное, трансцендентальное, антиномия, практический разум, категорический императив, свобода и необходимость, «Я-концепция», натурфилософия, тождество, отчуждение, диалектика, антропологический материализм, «Человек человеку Бог», «этика любви», диалектический материализм, формы движения материи, практика, единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, отрицание отрицания, исторический материализм, общественно-экономическая формация, способ производства материальных благ, производительные силы, производственные отношения, теория прибавочной стоимости, практика.


Лекция 8, 9. Основные направления западноевропейской философии конца XIX и XX веков.
План лекции

1. 
   Позитивизм.
   
2. 
   Прагматизм.
   
3. 
   Философия жизни.
   
4. 
   Экзистенциализм.
   
5. 
   Структурализм. Постструктурализм. Постмодернизм (французская философия от середины до конца ХХ в.).
   
6. 
   Феноменология.
   
7. 
   Психоанализ.
   

Основное содержание лекции
Первый вопрос. Позитивизм (от лат. positivus – положительный) - это философское течение, предлагающее ограничить процесс познания «положительным», т. е. конкретным, фактическим, опытным знанием и отрицающее практическую значимость и смысл общетеоретического («метафизического») познания.

Позитивисты предлагали исследовать только явления предметов и процессов, отка­завшись от стремления познать их сущность. Возникновение позитивизма было основано и связано с успехами науки в различных областях и огромным ее влиянием на умы людей. Наблюдение, сравнение и анализ экспериментальных данных, сам эк­сперимент требовали не просто своей оценки, но и оценки тех фило­софских систем, которые считали научную истину не связанной с эм­пирическим опытом.

Основной тезис позитивизма: все подлинное (позитивное) знание — это совокупный результат специальных наук.

Основоположником позитивизма считается французский мысли­тель Огюст Конт (1798-1857), который ввел в оборот и сам термин «позитивная философия». Главное произведение Конта - «Курс позитивной философии», в котором позитивная философия противопостав­ляется традиционной, «метафизической» философии, объясняющей мир.

Конт выдвинул очень привлекательную для ученых и философов идею: «Знать - чтобы предвидеть, предвидеть - чтобы обладать си­лой». Основу его философии раскрывает тезис «Долой метафизику, да здравствует физика». К тому же Конт провозгласил также создание новой, «положительной», по­строенной по образцу естественных наук науки об обществе — социо­логии. Задачей социологии, по Конту, должно было стать не объясне­ние, а сбор и первичная систематизация эмпирических фактов.

В своем развитии позитивизм прошел четыре основные стадии:

1. 
   Классический позитивизм (1830 – конец XIX в.).
   
2. 
   Махизм (конец XIX- начало ХХ в.).
   
3. 
   Неопозитивизм (1920-1950/60).
   
4. 
   Постпозитивизм (1960/70- до настоящего времени).
   

I. Классический позитивизм. Философы-позитивисты предприняли попытку осмысления пути постижения истины на основе точного, экспериментального знания. По мнению Конта, спор между материалистами и идеалистами не имеет смысла, поскольку философия должна основываться только на позитивном научном знании.

Принципы позитивизма:

1. 
   Философское знание должно быть точным и достоверным.
   
2. 
   Философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук.
   
3. 
   Основной путь для получения научного знания в философии - эмпири­ческое наблюдение.
   
4. 
   Философия должна исследовать только факты, а не их причины.
   
5. 
   Философия должна освободиться от ценностного подхода и оце­ночного характера при исследовании.
   
6. 
   Философия должна прекратить «диктат» другим наукам и занять свое конкретное место среди них.
   

Конт считал, что предшествующая философия («метафизи­ка») в основном занималась анализом несуществующих в дей­ствительности умопостигаемых сущностей, следовательно, это «негативное» знание. «Позитивная» же философия должна стать теорией науки, заниматься логикой и методологией науч­ного исследования.

Конт сформулировал два взаимосвязанных закона:

1. 
   Закон трех стадий развития ума.
   
2. 
   Закон классификации наук.
   

В первом законе ум человека в своем развитии проходит три фазы: на первой он объясняет явления, сравнимые с человеком, на второй - апеллирует к абстрактным сущностям, на третьей - наблюдает за фе­номенами, устанавливая между ними регулятивные связи.

Закон классификации наук выражает необходимость распределе­ния их по степени сложности:

1. 
   Аналитические - изучающие явления в неорганической приро­де (физика, неорганическая химия).
   
2. 
   Синтетические - объясняющие отдельные факты с точки зрения человека (биология).
   
3. 
   Социология - призвана изучать социальные законы.
   

Конт также выдвинул закон двойственной эволюции – интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены: три стадии интеллектуального развития и три стадии технического развития.

К стадии интеллектуального развития относятся: теологическая (мировоззрение основано на религии); метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании); позитивная (основана на науке).

К стадии технического развития относятся: традиционное общество; доиндустриальное общество; индустриальное общество.

Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответ­ствуют друг другу: теологическая - традиционному обществу; метафизическая - доиндустриальному обществу; позитивная (научная) - индустриальному обществу.

Также большой вклад в становле­ние и развитие позитивизма внесли Джон Стюарт Милль (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903).

Дж С. Миллъ особое внимание уделял разработке научной методологии и, в частности, ин­дуктивного метода. Философия должна стать «философией опыта», и любое утверждение может быть признано научным только тогда, когда подтверждено данными опыта.

Спенсер говорит о сходстве глубинных оснований науки и религии. Общность всех религий он усматривает в том, что они рассматривают все вещи как «проявления силы, лежащей за пределами нашего знания». Таким образом, мы вынуждены рассматривать каждое явление как проявление безграничной и непостижимой силы, следовательно, религия согласуется с наукой.

Одна из заслуг позитивистской методологии — это выяснение смысла научной деятельности и ее взаимоотношений с другими сферами дея­тельности. Позитивизм поставил проблему рационализации научной деятельности в самой философии. Методология позитивизма оказа­ла сильное влияние на развитие социальных исследований.

II. Махизм нередко называют «второй формой позитивизма». Его создателями считаются Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843-1896).

Основная идея махизма - в основе философии должен лежать крити­ческий опыт (в связи с этим данное направление имеет и еще одно назва­ние - эмпириокритицизм).

Эмпириокритицизм выступает с субъективно-идеалистических пози­ций: все предметы, явления окружающего мира представляются человеку в виде «комплекса ощущений». Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное исследование человеческих ощущений, т.к. свойства вещей никогда не даны нам помимо наших ощущений. И существование вещи сводится к комбинации каких-либо ощущений: цвета, тяжести, звука и т.д. Как считал Э. Мах: «Не тела вызывают ощущения, а комплексы ощущений образуют тела».

А поскольку человеческие ощущения имеют место во всех науках, фи­лософия должна стать: 1) интегративной, «всеобщей» наукой; 2) достоверной наукой об ощущениях человека, перевести абстрак­тные научные понятия на язык ощущений (например, масса, размер суще­ствуют не сами по себе, а есть то, что человек ощущает массой, размером).

Ввиду своего субъективного идеализма эмпириокритицизм частично расходился с самими принципами позитивизма, в силу чего не получил широкого распространения.

III. Неопозитивизм был очень популярным и распространенным направлением философии в первой половине и середине XX в.

Отличитель­ная черта неопозитивизма – это пристальное внимание к фор­мальной стороне познания. Неопозитивизм изучает проблемы языка, формальной и математической логики, структу­ры научного познания.

Согласно неопозитивистам, всякое научное знание опирается на факты, эксперименты, которые первично даны в виде комбинации чувственных впечатлений. Соответственно лишь то, что дано в чувственном восприятии, мы можем знать с абсолютной достоверностью. Эти знания вербализируются в форме так называемых протокольных предложений: «Сейчас я вижу зеленое».

Главная идея неопозитивизма - философия должна заниматься анализом языка науки, т. к. язык науки - это главное средство, с помощью которого человек позитивно (достоверно, научно) воспри­нимает окружающий мир. Вследствие этого философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заклю­ченной в знаках.

Началом истории неопозитивизма считают деятельность Венского кружка в 1920-1936-х гг. (Мориц Шлик - основатель; его последовате­ли - Рудольф Карнап, Отто Нейрат, Ганс Рейхенбах).

В рамках неопозитивизма развива­лось творчество таких философов, как Бертран Рассел (1872-1970), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), Рудольф Карнап (1891-1970), Карл Поппер (1902-1994), Мориц Шлик (1882-1936) и др.

Соответственно, крупнейшие течения неопозитивизма – это аналитическая философия, философия лингвистического анализа, логический позитивизм.

Основной принцип неопозитивизма – это принцип верификации, т. е. сравне­ние всех положений науки с фактами опыта. Лишь тогда положение, поня­тие имеет смысл и представляет интерес для науки, когда его можно вери­фицировать, т.е. подвергнуть опытной проверке фактами.

Согласно принципу верификации подлинно научными явля­ются только те предложения, истинность которых проверяема на практике, а такими являются протокольные предложения и те, которые сводимы (редуцируемы) к ним.

Редукция к протокольным предложениям является правильной, если и только если она проводится по правилам логики (правилам вы­вода). Все остальные предложения признавались даже не просто ненаучными, а провозглашались неправильно построенными, а значит, к ним вообще не применимы характеристики «ис­тинное» или «ложное». Таким образом, различаются правиль­но построенные предложения, которые могут быть истинными или ложными, и неправильно построенные предложения.

Отсюда следовал ра­дикальный вывод: прежняя философия (метафизика) является ненаучной, поскольку большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) - верификации не подлежат, а, следовательно, эти проблемы являют­ся псевдопроблемами, не имеющими достоверного научного разрешения. Они должны быть исключены из философии. Однако скоро выяснилось, что «революция в философии», провозглашенная неопозитивизмом, провалилась, поскольку его методологические основания являются несостоятельными, т.к. сам принцип верификации оказался неверифицируемым, а зна­чит (согласно этим критериям), и ненаучным.

Протокольные предложения не могут быть приняты за эмпирически истинные высказывания, поскольку они отягощены ошибками наблюдателя, возможными неточностями показаний приборов вследствие случайных возмущений и т. д.

В 1950-1960 гг. неопозитивизм подвергся особенно основа­тельной критике и начал терять свое положение одного из веду­щих направлений современной философии, а после 1960 г. он перестал существовать как самостоятельное направление. На смену ему пришел постпозитивизм.

IV. Постпозитивизм явился новейшим вариантом позитивизма (вторая по­ловина - конец XX в.). Его главными представителями считаются Карл Поппер (1902-1994), Томас Кун (1922-1996), Имре Лакатос, Пол Карл Фейерабенд (1924 — 1994).

Постпозитивизм отходит от приоритетности логического исследования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки.

Главная цель постпозитивизма - исследование не структуры (подобно неопозитивистам) научного знания (языка, понятий), а развития научного знания.

Наука, то, по мнению постпозитиви­стов, развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.

Основные вопросы, постпозитивизма:

1. 
   Как возникает новая теория?
   
2. 
   Как она добивается признания?
   
3. 
   Каковы критерии сравнения научных теорий, как родственных, так и конкурирующих?
   
4. 
   Возможно ли понимание между сторонниками альтернативных теорий?
   

Основные проблемы постпозитивизма:

• 
  проблема фальсификации (следует ли отказываться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, ока­завшихся неистинными фактов);
  
• 
  проблема правдоподобия научных теорий (по каким критериям прове­рить правдоподобность научных теорий);
  
• 
  проблема рациональности (что такое рациональность в науке);
  
• 
  проблема соизмеримости научных теорий (по каким критериям следует выяснить родственность, соизмеримость научных теорий);
  
• 
  проблема понимания, нахождения общих точек зрения между предста­вителями антагонистических теорий.
  

К. Поппер выдвинул принцип фаллибилизма — признания принци­пиальной гипотетичности любого научного знания. Процесс науч­ного познания он рассматривал как непрерывный критический диалог между различными типами научных теорий, таким обра­зом, отрицая принцип объективной истины.

На основании данного принципа, Поппер разработал критерий фальсифицируемости научных знаний. То есть, научной является та теория, которая может быть опровергнута, т.к. полная достоверность в науке невозможна и предпочесть следует ту теорию, которая до настоящего момента не оказалась ложной (опровергающих фактов не нашлось).

Т. Кун выделил в истории науки периоды «нормальной науки» и время научных революций. «Нормальная наука» – это период, в течение которого среди ученых есть известное единство взглядов по поводу базовых ее положений. Научная революция – это отказ от старой научной парадигмы, т.к. она не удовлетворяет уже новым научным теориям.

И. Лакатос ввел понятие «исследовательская программа», схожее с понятием «научная парадигма» Т. Куна. Развитие науки представляет собой конкуренцию таких программ и вытеснение одних другими. Ценность программ заключается в их способности предсказывать новые факты.

П. Фейерабенд ввел концепцию «эпистемологический анархизм», от слова «эпистемология» (греч. знание и учение, слово) - теория познания, гносеология.

То есть каждый ученый может разрабатывать свою концепцию, какой бы нелепой она не казалась. Новая теория формирует свои собственный факты, следовательно, наука ничем не отличается от мифологии, она далека от рациональности, огромное значение имеет авторитет отдельных ученых и их сообществ.

Второй вопрос. Термин «прагматизм» происходит от греческого слова «прак­тика», т.е. дело или действие. Прагматизм — это философское направление, в котором практика (опыт) выступает в качестве основного методологического принципа, а практическая эффек­тивность различных учений и теорий принимается как критерий их истинности.

Прагматизм возник в конце XIX в. в США, а особое рас­пространение получил там же и в Европе в первой половине XX в. Основателями прагматизма считаются американские философы Чарльз Пирс (1839-1914) и Уильям Джемс (1862-1910). Но особый вклад в дальнейшую разработку их учения, в становление и развитие современного прагматизма внес Джон Дьюи (1859 - 1952), ко­торый создал свой вариант прагматизма — инструментализм.

Основные труды философов. Пирс Ч.: «Как сделать наши идеи ясными» (1878). Джемс У.: «Основания психологии» (1890), «Воля к вере» (1897), «Прагматизм» (1907) и др. Дьюи Д.: «Реконструкция в философии» (1920), «Опыт и природа» (1925), «Поиск достоверности» (1929).

Согласно прагматизму, философия должна была стать методом решения вопро­сов, которые встают перед человеком в его жизни, и особенно в сложных (проблематичных) ситуациях. При этом действительный мир, в котором живет человек, трак­товался как то, что «переживается» человеком в его опыте, а сама человеческая жизнь — как «поток переживаний», содержащихся в человеческом сознании. Следовательно, вся философская и естественно­научная проблематика, связанная с существованием внешнего мира, его особенностями и закономерностями, отсекается как не­существенная. Неважными оказываются вопросы о том, что есть внешний мир сам по себе, откуда он взялся, что лежит в его осно­ве и т. д.; важно лишь, как этот внешний мир воздействует на нас (в нашем опыте) и как мы должны действовать сами, чтобы получать нужные нам результаты.

Отсюда вытекает «принцип Пирса»: понятие об объекте достигается рассмотрением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. По Пирсу, процесс познания начинается с сомнения. Оно раздражает нас и тем самым подталкивает к поиску веры (уверенности), с которыми связаны спокойствие и покой. А верование - это однозначное решение какого-либо вопроса и окончательное решение как поступить. Мышление - это способность человека, основная функция которой заключается в производстве верований.

Таким образом, потребности, интересы человека опре­деляют, во многом, его познание. Теоретическое знание ни­когда не бывает свободно от человека и человечества.

Уильям Джемс в теории познания создал учение под названием «радикальный эмпиризм», в котором исходит из признания исключительной значимости опыта. Он признает действия, конкретные факты, отвергая значимость абстрактных, абсолютных начал. Джеймс противопоставляет эмпирический метод рационалистическому. Цель мышления состоит в выборе средств, необходимых для достижения успеха.

По Джемсу, истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих поступков, актов. Он абсолютизировал успех, превратил его в единственный критерий истинности идей и в само содержание понятия истины. У него истина – это смысл нравственной добродетели, а не полнота смысловой информации об объекте познания.

Дьюи по своей философской направленности был эмпиристом, т.е. в своих исследованиях особую роль уделял опыту. Он создал свой вариант прагматизма — инструментализм. В инструментализме человеческое сознание (интеллект, по Дьюи) понимается как «орудие приспособления» к внешнему миру, нужное человеку для выживания в его борьбе за существование. Все то, что вырабатывает сознание, т. е. идеи, теории, поня­тия, есть лишь орудия или инструменты для действий. Следовательно, основная задача сознания – это выбор средств для разрешения проблематичной ситуации.

Процесс познания – это тоже инструмент приспособления человека к окружающей среде, как природной, так и социальной.

По Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативно-выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоятельствах. Ведут к достижению прагматических целей. То есть, мерило истинности теории – ее практическая работоспособность в данной жизненной ситуации. Практическая целесообразность - критерий не только истинности, но и моральности.

Согласно прагматизму, наука полезна человеку, она обеспечивает достижение практических целей. Если истины науки проверяются и подтверждаются практикой и способно­стью обеспечить, расширить интересы человека — они полезны. Отсюда знаменитое утверждение — «Истина — то, что по­лезно». Соответственно, истина понимается как по­лезность, а значит, любая теория или учение, если они приносят пользу, оцениваются как истинные.

Принципы прагматизма оказали большое влияние на общий стиль американского мышления и практики, в том числе и политики.

Третий вопрос. Двумя основными направлениями неклассической идеалистической фило­софии XIX в. являлись иррационализм и «философия жизни» и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Бергсона.

Иррационализм отвергал логические связи в природе и восприятие окру­жающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диа­лектику Гегеля и саму идею развития.

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир – это разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних законо­мерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется дру­гим движущим силам, например аффектам и воле.

Аффект (от лат. affectus — душевное волнение, страсть) — это сильное, быстро возникающее и бурно протекающее психическое состояние, характеризующееся сильным и глубоким переживанием, ярким внешним проявлением, сужением сознания и снижением самоконтроля.

Воля - это начальное, первичное основание всего мирового процесса, в частности, человеческой деятельности.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 - 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историз­ма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму.

Учение Шопенгауэра о «воле к жизни». Универсаль­ным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля – это первоначало мира. Это извечная иррациональная сила, причина активности и изменений. Воля бессознательна и не имеет разумных целей. Ее главное свойство – борьба и соперничество, проявляющееся как в живой, так и неживой природе. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля находится в основе сознания и является всеобщей сущностью вещей.

Низшая ступень проявления вселенской воли – это силы природы и свойства материи. Здесь нет еще индивидуальной воли. Она развивается на более высокой ступени – в животном мире. Здесь абстрактная воля становится «волей к жизни».

У человека воля к жизни получает наибольшее развитие. Но в этом причина его несчастий. Воля к жизни – это различные желания и потребности, что заставляет человека страдать. Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по дороге самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир, но этот удел только для редких и избранных.

Таким образом, преодоление «воли к жизни» - это смысл жизни человека. Этому способствует праведная жизнь, сострадание к другим и т. д. К сожалению, большинство людей не могут понять смысл жизни, и только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни.

Учение Шопенгауэра о жизни. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные «насущ­ные» философские проблемы - человеческой судьбы, свободы, необходи­мости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на дан­ные проблемы носит пессимистический характер. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явле­ний и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей, поэтому Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Человек одержим различными стремлениями и желаниями, являющимися проявлениями исходной воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука. Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой «волей к жизни», властвующей над ним, состоит в том, чтобы, отказываясь от желаний, уменьшать в себе волю к жизни и тем самым избавиться от источника страданий (в этом Шопенгауэр близок к буддизму). При этом он отвергает самоубийство, как способ избавления от страдания. Человеческая жизнь обретает моральный смысл, когда индивид освобождается от эгоизма и забот о себе и, проникаясь к другим людям, начинает заботиться о них, т.е. становится альтруистом.

Фридрих Ниц­ше (1844-1900) - немецкий филолог, писатель и философ, считается основоположником «философии жизни».

В целом, философия Ницше может быть отнесена к субъек­тивному идеализму и охарактеризована как иррационализм. Основные труды Ницше: «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (1883—1885) и др.

Ф. Ницше (1844-1900), представитель «философии жизни», является продолжателем философии Шопенгауэра. На становление философских идей Ницше большое влияние оказала работа Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Философия Ницше — предшественница ряда современных запад­ных философских концепций, в основе которых лежат проблемы че­ловека и его жизни. Ницше выступил с философской программой «переоценки ценностей» и с откровенной критикой гума­низма.

Основным понятием философии Ницше является «жизнь», которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Таким образом, жизнь — это единственная реальность, суще­ствующая для конкретного человека, это мир, понимаемый как организм, и это мир такой, каким его постигает субъект (причем каждый — по-своему).

Цель философии по Ницше — помочь человеку приспособиться к жизни и окружающему миру и максимально реализовать свои возможности.

В основе жизни находится воля. Ницше выде­ляет несколько видов воли человека:

1. 
   Воля к жизни - это начальное, первичное основание всего мирового процесса, в частности, человеческой деятельности, различные желания и потребности.
   
2. 
   Воля внутри самого человека – самоограничение, «внутренний стержень».
   
3. 
   Неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты.
   
4. 
   Воля к власти.
   

«Воле к власти» - философ уделяет особое внимание. «Воля к власти» - это движущая сила становления, порыв к расширению и экспансии своего Я.

По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе она близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанно­го внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Согласно Ницше каждый человек (как и госу­дарство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире.

Мир – это постоян­ное становление, и потому на место традиционного философс­кого понятия «становление бытия» Ницше ставит «бытие ста­новления». Становление — это чистое и непрерывное движе­ние, а то, что мы принимаем за вещь, есть всего лишь момент устойчивости в хаосе становления.

В основании мира лежит воля (воля к жизни), которая является движущей силой станов­ления, поэтому воля и есть сущность бытия в его динамичности. Но одновременно воля есть чувство, страсть — с разнооб­разными оттенками, и всегда важнейшее в этой страсти — стремление к расширению собственного «Я», это «воля к власти».

Человек — это биологический организм, появившийся в про­цессе эволюции. Человек, прежде всего, есть тело; но это и иерархическая струк­тура, где высшим слоем является интеллект, однако интеллект важен потому, что он необходим для сохранения низших жиз­ненных способностей и инстинктов. Интеллект не способен по­знать мир, и он его не познает, а схематизирует — в той мере, в какой это нужно для практических потребностей организма. Благодаря своей метафоричности и образности, мышление свя­зывает человека с действительностью.

Этика Ницше. В учении Ницше происходит переоценка всех тра­диционных моральных ценностей Запада. Воля к вла­сти выступает основным критерием значимости всех явлений общественной жизни и самого человека. История, нрав­ственность, религия, человек — все оценивается с этой позиции. Хорошо то, что способствует утверждению и повышению воли к власти, дурно — все то, что ее понижает, что происходит из сла­бости. Счастье есть чувство растущей власти. А вреднее всякого порока — деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым - христианство. По его мнению, хри­стианство с его призывами к состраданию, милосердию и по­слушанию портит человека, подавляя важнейшие жизненные инстинкты.

В наше время: «Бог умер!» — провозглашает Ницше. Это значит, что наступает но­вая эпоха, с новой системой ценностей, рождается новый человек — «сверхчеловек», «белокурая бестия». Право на суще­ствование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые — первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть». Ницшеанский сверхчеловек стоит «над добром и злом», вне любых моральных норм — кроме тех, которые сам создает.

Сверхчеловек Ницше — это сильная, абсолютно свободная личность, поставившая себя на место Бога, разорвавшая оковы «рабской морали», построенной на послушании, и вос­ставшая против человеческих законов, это аристократ, находя­щийся вне пределов «стада». Последнее должно безропотно повиноваться ему, который, к тому же, и биологически превосходит остальных. Это еще и аристократ духа, т. е. широко образованный человек, хорошо разбирающийся в искус­стве и способный к глубокому его восприятию. В этом состоит сущ­ность мифа Ницше о сверхчеловеке.

Таким образом, толпе Ницше противопоставляет сверхчеловека высшего биотипа. Волюнтаризм Ницше — это гимн к воле, власти, которую сверхчеловек должен максимально разви­вать.

Учение о культуре и искусстве. Ницше, анализируя древнегреческую культуру, выделяет в ней два начала — «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское — это начало темное, иррациональ­ное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно ска­зать «да» трагедии жизни. Тогда как аполлоновское начало — светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно аполлоновское на­чало воплотилось в философии начиная с Сократа и Платона, и потому именно отсюда начинается падение человечества. Современная культура переживает эпоху декаданса (упадка). Возрастание роли интеллекта привело к ослаблению основных жизненных инстинктов человека и разрушило ощущение един­ства с миром.

Бергсон Анри (1859—1941) — французский философ, представи­тель философии жизни. Основные труды. «Вве­дение в метафизику» (1903) и «Творческая эволюция» (1907).

Важнейшее место в философии Бергсона занимает учение о творческой эволюции, где вселенная оказывается цельным, живым, развивающемся организмом.

Исходным в данном учении является понятие жизненного порыва, источник которого находится в Сверхсознании или в Боге. Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему, где жизненный порыв пересилил материю, идет поступательное развитие.

Жизнь трактуется Бергсоном как единый, целостный жизненный по­рыв, в котором слиты воедино объ­ект и субъект, дух и материя, интел­лект и интуиция. Разделение этих категорий является результатом рас­пада жизненного процесса. Сам процесс до конца непознаваем, но приблизиться к его разгадке можно, обратившись непосредственно к собственному сознанию, с помощью интуиции. Интуиция самодостаточна, посредством ее жизнь познает саму себя.

Жизнь сознания протекает в длительности — конкретном времени, характе­ризующимся Бергсоном как не­прерывное изменение состояний, бесконечное становление. Это «живое» время коренным обра­зом отличается от времени физи­ческого, которое, по Бергсону, есть результат разлагающей дея­тельности интеллекта. Интеллект у Бергсона предстает атрибутом «мертвого мира», мира матери­альных вещей и практических ин­тересов.

Также, Берг­сон разрабатывает теории «закрытого» и «открыто­го» обществ. В «закрытом» обществе интересы рода преобладают над интереса­ми творческой личности. Такое общество, со свойственными ему «статическими» моралью и рели­гией, не эволюционирует, внутри него отсутствует стремление к поиску принципиально новых пу­тей развития. Это тупик эво­люции.

Подлинная эволюция че­ловечества, по Бергсону, возмож­на лишь в «открытом» обществе с «динамическими» моралью и ре­лигией, где интересы масс подчи­нены интересам творческих лич­ностей, являющихся олицетворе­нием «жизненного порыва». Это объясняет элитарность культуры.

Четвертый вопрос. Экзистенциализм или философия существования — одно из влиятельнейших направлений философии XX в. Экзистенци­ализм возник в канун Первой мировой войны и просуществовал в философии примерно до середины 60-х годов.

В теоретическом плане экзистенциализм явился своеобразной реакцией на рационализм эпохи Просвещения и немецкой классической философии, а также позитивизм. Он вырос из иррационализма и, в частности, из «философии жизни», феноменологии Гуссерля, религиозно-мистического учения Кьеркегора. Название свое течение получило от понятия «экзистенция», которое было впервые введено датским философом XIX века С. Кьеркегором и означало способ бытия человеческой личности. Философия, как специфическая область знания, экзистенциальна уже по своей сути, в своих исходных положениях. Она возникает и формируется как размышление человека о самом себе, о своем существовании, о сущности своего бытия, о смысле жизни, о месте и роли человека в мире, в котором он живет, о ценностях, которые определяют его жизненную позицию.

Эту традицию продолжает экзистенциализм как философское течение XX века. Он представляет собой порождение определенного периода современной истории, отражение ситуации, в которой оказалась Европа в итоге Первой мировой войны. Это был кризис экономических, социальных и нравственных отношений, обусловивших и саму войну, и ее катастрофические последствия. Традиционные устои жизни людей были поколеблены, сознание охвачено тревогой и страхом перед будущим. Человек оказался заброшенным, покинутым на волю случая, отчужденным от собственного бытия, от общества, от других людей, он остался наедине с самим собой.

Популярность экзистенциализма вновь вспыхнула после Второй мировой войны, поскольку он отразил кризис духовной ситуации в жизни общества. Можно сказать, что в целом это философия, отражающая исторические катастрофы и место конкретного человека в них и в их последствиях: бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку; опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа); усиление жестокости, «бесчеловечное» отношение к человеку; бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Экзистенциализм как направление современной мысли не является системой определенных философских взглядов, а представляет собой способ философского мышления, часто выраженный в литературной форме. Хотя на различные учения экзистенциализма накладывают отпечаток национальные, исторические, личностные особенности авторов, тем не менее, можно выделить некоторые общие черты, характерные для всех его представителей:

• 
  анализ конкретного бытия человеческой личности, которая есть единственная подлинная действительность;
  
• 
  утверждение о том, что существование (экзистенция) предшествует сущности, то есть сначала человек появляется на свет, существует, что- то делает, думает, а потом определяет сам себя, свою сущность, стремясь к своей индивидуальной цели;
  
• 
  отрицание априорных, связывающих личность общих формул, а также отрицание общих целей и универсальности средств, ведущих к ним;
  
• 
  отрицание противоположности субъекта и объекта, в экзистенции как раз и заключена их целостность, недоступная ни рассудочному, ни спекулятивному мышлению, бытие постигается не опосредованно, а лишь непосредственно, открываясь человеку через его личное существование, то есть через экзистенцию;
  
• 
  одним из основных является понятие «экзистенция» - способ бытия человеческой личности, центральное ядро человеческого Я, благодаря которому оно выступает как неповторимая человеческая личность и рассматривается как процесс и «открытая возможность»;
  
• 
  обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу, которая заключается в том, чтобы он не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной и социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком.
  

Таким образом, в философии экзистенциализма выражается деятельная, активная позиция, которая заключается в том, что каждый свободный человек рассматривается как неповторимая, уникальная личность, которая несет ответственность за все свои поступки, а не оправдывает себя обстоятельствами. Человек есть то, чем он сам решил быть в этом мире.

Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

• 
  уникальность человеческой личности, глубина его чувств, пережива­ний, тревог, надежд, жизни в целом;
  
• 
  разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
  
• 
  проблема отчуждения человека (общество, государство стали для чело­века абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);
  
• 
  проблема одиночества, заброшенности и бессмысленности жизни человека (человек одинок в ок­ружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);
  
• 
  проблема внутреннего выбора и поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешне­го - места в жизни.
  

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813-1855).Основные труды «Или-или», «Страх и трепет», «Понятие страха», «Стадии жизненного пути» и др.

Он поставил вопрос: почему философия почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, пере­живаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

Философом как основные были выделены понятия:

• 
  неподлинное существование - полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осозна­ния своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истин­ного призвания;
  
• 
  подлинное существование - выход из состояния подавленности обще­ством, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы. Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии: эстетическую, этическую, религиозную.
  

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно вы­бирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Хрис­ту), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

Представителями экзистенциализма XX в., собственно, соз­давшими его, были: Карл Ясперс; Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер.

Размышления Карла Ясперса (1883-1969), нашедшие свое отражение в его работах «Вопрос о виновности», «Ницше и христианство», «Об истине», «Истоки истории и ее цель», «Философская вера» и др., раскрывают проблему человеческого существования.

Как и все экзистенциалисты, Ясперс считает, что в основе философии должно лежать не абстрактное бытие, а бытие конкретной человеческой личности. Поэтому главной темой его философии является человек и его история.

Критикуя современное положение человека в обществе, его безликое существование среди массы лю­дей, Ясперс выступает в защиту отдельного индивида, который стал простым колесиком в огромной машине современного государства, утратил свою самостоятельность, оказался во власти чуждых, неподлинных форм существования.

Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, которая не подчинена никакой всеобщей сущности, никаким законам и правилам. Экзистенция есть исторически однократное бытие, так как человек всегда пребывает в какой-либо конкретной ситуации. Поэтому ключевым понятием при анализе человеческой экзистенции у Ясперса становится «ситуация». Ситуация - это неповторимое переплетение событий, создающих историческую уникальность определенной человеческой личности. С одной стороны, чтобы понять историю, необходимо понять, что же такое человек; в свою очередь человеческое существование раскрывается через время и через историю.

Согласно Ясперсу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей боль­шого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Он считает, что каждый человек свою обыденную жизнь с ее повседневными нуждами и заботами часто принимает за подлинное существование. Но в таких жизненных обстоятельствах не может раскрыться подлинная сущность человека. Главными, по мнению Ясперса, являются такие жизненные ситуации, как смерть, страдание, борьба, вина - когда человек может отвлечься от внешней суеты и обратиться к своему внутреннему миру. С ними, рано или поздно, сталкивается каждый человек, их Ясперс и называет основными или «пограничными» ситуациями нашего существования. В пограничных ситуациях оказывается несущественным все то, что заполняло человеческую жизнь в ее повседневности. Любые формы обычного существования человека: государство, церковь, общество, семья - оказываются неспособными защитить человека в пограничных ситуациях. Возможность их преодоления находится в самом субъекте, в человеческой личности, в конкретной экзистенции, в которой и раскрывается подлинная сущность человека.

С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцендентальностью - высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансценденции - к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высше­го Абсолюта. Человек приближается к трансценденции, Абсолюту, высвобождает энер­гию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцендентального: эротику, секс, единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой), свободу, смерть - конечность бытия. Задача философии, по Ясперсу, заключается в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к обретению подлинно человеческой экзистенции. При этом философия всегда должна находиться в поиске истины, а не предлагать ее в готовом, окончательном виде.

Большое значение в творчестве Ясперса уделено теме общения или коммуникации. Надежным путем, ведущим к подлинному существованию, является именно «экзистенциальная коммуникация». Человек не может и не должен пребывать в абсолютном одиночестве, так как общение индивидов - предпосылка их человеческого бытия.

В течение жизни человек вступает в различного рода общественные коммуникации: от рождения каждый из нас является частью какой-либо общности - семьи, рода, церкви, трудового коллектива, государства - и в этом смысле каждый человек является вполне заменимым. В таком бытии, говорит Ясперс, люди делают то, что делают все, верят в то, во что верят все, думают так, как думают все. В отличие от общественных коммуникаций, «экзистенциальная коммуникация» - это общение, которое означает внутреннюю, свободно избранную связь людей, где они открываются друг другу как самоценные и неповторимые личности, а не играют роли, предписанные им обществом. К экзистенциальной коммуникации человек приходит только в результате предварительного сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний.

Человек не может стать самим собой, обрести себя, не вступив в общение с другими. В процессе человеческой коммуникации, по мнению философа, существуют как позитивные средства раскрытия экзистенции, например, любовь, так и негативные - к ним Ясперс относит пограничные ситуации. К постижению экзистенции нас побуждает, например, столкновение со смертью. Здесь Ясперс отличает те­лесную смерть от смерти экзистенциальной, означающей прекращение всех возможностей. Смерть, говорит он, касается каждого из нас и служит пограничной ситуацией в той степени, в какой она от­крывает ограниченность, конечность нашего бытия, и воспринимается человеком как пограничная ситуация не во время собственной гибели, а когда умирает тот, с кем этот человек связан экзистенциальной общностью.

В 40-е гг. Ясперс приходит к понятию «философской веры», которая отличается от религиозной веры, в частности, тем, что она должна быть значимой для всех людей и основываться на опыте доступном всякому человеку. Он считает, что важнейшим отличием религиозного сознания является признание им существования трансцендентной реальности, с которой связана жизнь и судьба человека. Религиозная вера основывается на божественном откровении, но она может разъединять людей различных вероисповеданий. Если предмет религиозной веры не может быть познан, то предмет философской веры не должен вступать в противоречие с разумом. Философская вера объединяет мыслителей верой в последнюю тайну, так как наука не может давать ответы на вопросы о бесконечном. Ясперс убежден, что общей для человечества верой может быть только философская, которая имеет глубокие корни в исторической традиции и является более древней, чем христианство и ислам. Время рождения философской веры Ясперс называет «осевой эпохой». Это время примерно между 800 и 200 гг. до н.э., когда возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие существующий доныне тип человека. Таким образом, осевая эпоха - период рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, занявшей место мифологического сознания. Человек начинает осознавать свои границы, свое бессилие перед «последними вопросами бытия» - перед смертностью, конечностью, хрупкостью своего существования, и все эти вопросы сливаются в один общий - о смысле человеческого существования, о смысле бытия. Пробуждение духа является началом истории человечества, а, следовательно, по Ясперсу, связь между народами - духовная, а не родовая или природная. Именно острое осознание личностью хрупкости своего существования связано с выдвижением на первый план личностного начала, его абсолютного значения и абсолютной ценности. С тех пор открываются возможности для коммуникации, диалога культур и национальностей, а это может исключить претензии на превосходство одной из культур или вероисповеданий.

Философия Мартина Хайдеггера (1889-1976) носит название «фундаментальная онтология», а ее идеи разработаны в основном философском труде «Бытие и время». Хайдеггер считает, что в традиционной философии бытие слишком часто понимали как наиболее абстрактную из всех категорий: как высшее существо, как первопричину или просто как набор качеств, свойственных сущему вообще. Он отмечает, что люди - единственные существа, которые ставят вопрос о бытии вообще, только для них бытие является личной, экзистенциальной проблемой. Поэтому, начиная свое исследование проблемы бытия, Хайдеггер считает, что таким началом является фактическая повседневная жизнь человека, а сами люди и есть неповторимые проявления бытия. Он определяет бытие человека термином «Dasein», причем это не бытие человека вообще, а бытие конкретного человека и сущность его заключается в экзистенции.

По Хайдеггеру, экзистенция - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее. Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется филосо­фом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из «бытия с другими» и «бытия самого себя».

«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все». Мир, по Хайдеггеру, это «совместный мир», то есть «со-бытие» или «сосуществование». Даже если это «со-бытие» и не находится в непосредственной физической совместности с другими, все равно это сосуществование, так как любить или ненавидеть другого - это тоже способы совместного бытия в мире. Погруженный в этот мир, человек не может в полной мере быть самим собой. Человеческое существование определяется бытием вещей, природной или социальной средой, а это, по мнению Хайдеггера, есть неподлинное существование. При неподлинном существовании возникает объективный взгляд на личность, когда она вполне оказывается заменимой другой личностью. Это Хайдеггер называет феноменом усредненности. Такая реальность нивелирует личность, каждый уже сам хочет быть похожим на других, не хочет выделяться из толпы, а поэтому невозможно никого сделать ответственными за свои поступки.

«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен проти­востоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире - главная проблема и забота человека.

При этом Хайдеггер отмечает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, смертности, и такое осознание своей историчности, конечности, свободы Хайдеггер называет «бытием-к-смерти» или подлинным существованием, когда раскрываются глубочайшие тайны человеческого бытия. Смерть не может быть понята человеком, она принципиально невообразима. Важно не то, что и как человек думает о самом событии смерти, а какое значение она может иметь для полноты жизни, для бытия человека. Осознание феномена смерти позволяет человеку перейти от неподлинного существования к подлинному. При этом приближение к подлинному существованию не есть неизбежный и естественный процесс, оно заключается в категорическом отказе от неподлинного существования.

Хайдеггер определяет своеобразие человеческого существования как бытие, ориентированное к себе, но происходящее в мире, в который человек был заброшен. В этой связи одной из главных категорий его философии является «заброшенность», что означает предначертанное судьбой пребывание в определенной ситуации, которую не выбирают и в которой ничего нельзя изменить. Человек «заброшен» в данный окружающий мир: он живет в определенном месте, в определенное время и при определенных обстоятельствах. Этот мир является для человека постоянным источником опасности и тревоги, потому что он оказался в нем не в результате своего сознательного выбора это существование навязано ему извне и по своей природе оно случайно и абсурдно.

Согласно Хайдеггеру, человеческое бытие постоянно определяет себя как существующее лишь в возможности. Какую из многочисленных возможностей выберет индивид, зависит только от него. Он совершенно свободен и одинок и должен сам определить свое отношение к миру и людям, среди которых он оказался. Существуя, человек постоянно реализует одни возможности и отбрасывает другие, непрерывно совершая свой выбор. Человек предстает как проекция собственных сознательных выборов в пределах его заброшенности. Именно «подлинный человек» не подвержен давлению извне и берет на себя ответственность за свое существование.

Хайдеггер различает понятия объективного и экзистенциального времени. Человеческое бытие отличается от всякого вещественного бытия, тем, что оно, будучи проектом, как бы ускользает, забегает вперед, устремлено в будущее. Оно всегда - нечто большее, чем есть в данный момент, и как бы не находится в той точке «физического» времени, в котором пребывает человеческое тело. Поэтому сфера бытия человека - это историчность, где время рассматривается в целостности трех его моментов: прошлого, настоящего и будущего. Прошлое - это не то, что осталось позади, чего уже нет - наоборот, оно постоянно присутствует и определяет собой как настоящее, так и будущее. Настоящее - это «обреченность вещам». Будущее - это возможность, проект, который постоянно на нас воздействует, и имеет наибольшее значение для подлинного существования. В этом смысле экзистенциальный поток времени идет не от прошлого к будущему, а в обратном направлении, определяя из будущего человеческое бытие.

Во второй период творчества Хайдеггера в центре внимания оказывается проблема языка. С помощью его анализа философ пытается найти путь к «истине бытия». В современном мире истинное бытие человека забыто, поэтому необходимо вернуться к его истокам, к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры. Это период досократовской и допарменидовской Греции. Такое возвращение возможно, так как человечество еще живет в лоне той культуры - в языке. В нашу эпоху человек считает себя господином бытия, а между тем он - лишь его «хранитель», «пастух». Человек хранит бытие в своем языке, именно в поэтической его форме, Хайдеггер пишет, что «язык - дом бытия». Нужно научиться прислушиваться к языку, чтобы услышать то, что человек разучился слышать. В современном мире язык становится средством передачи информации, умирает как речь, а вместе с тем разрушается то, что связывает человека и его культуру с бытием. Поэтому задача возрождения подлинного языка и умения его не просто слушать, но и «слышать», стоит перед всем человечеством.

Жан-Поль Сартр (1905-1980) известен как автор многих литературных произведений, в которых выражает свою философскую позицию: роман «Тошнота», пьесы «Стена», «Мухи», «За запертой дверью, автобиографическая повесть «Слова».

Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». Этовысшая реальность для человека, приоритетность для него собственного внутреннего мира.

Сартр исходит из того, что человеческая реальность является совершенно уникальной в мире, несопоставимой ни с какими другими видами сущего. Он заостряет внимание на субъективном мире человека, на проблемах индивидуального бытия личности. Действительное познание человека состоит в том, чтобы рассматривать его не только как социальное существо, как часть общества, а прежде всего как индивидуальное бытие. Это дает возможность понимания и осознания уникальности, неповторимости человеческой личности. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие», т.е. различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

Ничто в мире не может стать причиной человеческого бытия, человеческая реальность детерминирует саму себя целиком, человек есть причина самого себя. Поэтому Сартр провозглашает тезис: существование предшествует сущности. Сначала человек рождается, существует, потом определяет себя, свою сущность. Он - непрерывное созидание, творение самого себя, То, чем человек станет, определяется его индивидуальным выбором, а не чередой каких-то внешних или даже внутренних причин. Человек просто существует, так как нет никакой природы, которая могла бы определить способ его жизни, нет никаких норм и предписаний, даже «божественных идей», определяющих его жизнь. Человек должен постоянно творить себя, следовательно, постоянно ставить под вопрос свое существование, сам формировать свою личность, индивидуальность и придавать смысл своей жизни.

Именно потому, что человек сам определяет свою сущность, он свободен в том, каким хочет видеть мир, в котором он живет, каким он сам хочет стать. Именно свобода позволяет человеку как можно лучше распорядиться своей жизнью.

Важнейшее условие жизни человека, ее «стержень», основание ак­тивности - свобода. Человек всегда свободен от общества, от других людей и даже от самого себя, в том смысле, что никакой прошлый опыт не определяет его дальнейшего поведения. Именно способность быть свободным отличает человека от всех других существ, поэтому для Сартра бытие и свобода - это одно и то же, человек «осужден» быть свободным. Свобода является необходимым условием для действия, она обусловливает действие, а действие побуждает действовать сознательно.

Человек может и должен полагаться только на самого себя, не уповая ни на какие внешние обстоятельства, не подчиняясь никаким авторитетам, не ориентируясь на традиции и установки. Человек выбирает сам себя, поэтому основное переживание человека - его самый сокровенный экзистенциальный опыт, опыт свободы. Оборотной стороной этого опыта является чувство тревоги. Никем не спрошенный человек «заброшен» в эту жизнь, ему приходится жить вместе с другими и для других, формируя жизнь сообразно своему выбору.

При принятии решений человек должен полагаться только на себя, не надеясь на авторитеты, нравственно-культурные установки, поэтому появляется страх быть единственным источником ценностей. Исходя из этого, человек пытается объяснить свои действия объективными обстоятельствами, якобы не зависящими от него причинами, скрыться за какой-нибудь социальной ролью. Это есть неподлинное существование, которое человек также принимает в результате свободного выбора.

Каждый раз человек должен понимать, что существует альтернатива, что ситуация могла бы быть иной, благодаря его усилиям. Если он этого не видит, то он не способен действовать. В таком случае, отмечает Сартр, люди могут потерять свою свободу, несмотря на то, что она является базисным элементом человека. Она может быть утрачена тогда, когда, во- первых, человек не понимает, что он может и должен изменить ситуацию и, во-вторых, не осознает себя в качестве того, кто может и должен принять участие в ее изменении. В таком случае человек рассматривает себя как вещь, не способную к действию.

Подлинное существование человека связано с реализацией фундаментального проекта, которым и является сам человек. Проект - это замысел, устремленность, цель, на которую ориентирует человек свою деятельность. Человек - существо, устремленное в будущее, он есть фундаментальный проект, который всегда незавершен, человек всегда открыт для новых возможностей, он должен себя постоянно делать, творить, изобретать. В то же время только сам человек ответствен за фундаментальный проект своей жизни. Никто не может быть виноват, если проект не сможет реализоваться, причину надо искать лишь в себе, а не списывать на обстоятельства.

Сартр является основателем атеистического экзистенциализма, но не такого, который растрачивает себя на доказательство того, что бога нет. Он отвергает идею бога, потому, что даже если бы он существовал, это ничего бы не изменило, так как от него все равно ничего не зависит в действиях человека. Все религиозные доктрины, по мнению Сартра, созданы для того, чтобы снять с людей ответственность за их поступки. А именно личная ответственность и определяет тот выбор, который каждый человек вынужден делать постоянно. Согласно Сартру, на человеке лежит полная ответственность за его существование, за то, кем он станет.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в жизненно важном, судьбоносном выборе, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека пробле­мы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое, он несет ответственность за свой выбор.

Но человек ответствен не только за свою индивидуальность, он отвечает за всех людей. Каждый из нас, создавая образ человека, каким он хотел бы быть, в то же время создает образ человека, каким он должен быть, то есть такой образ, который значим для всей эпохи в целом. Значит, ответственность человека распространяется на все человечество.

Сартр отрицательно относится к любым социальным институтам, которые всегда нивелируют, подавляют личность, он считает, что место, которое занимает человек в истории - это «конкретная жизненная ситуация». История представляет собой многообразие возможностей, многообразие предполагаемых конкретных действий человека, выбор которых не определен никакими обстоятельствами. Поступки, активные действия человека детерминированы только смыслом, который он вкладывает в данное событие. А поскольку в исторический процесс вовлечено множество людей, то, выбирая свое участие в каких-то событиях, человек несет ответственность и за историю в целом.

Сартр пишет, что бытие человека есть свобода, она не зависит от других людей, но как только начинается действие, каждый должен желать свободы других, более того, человек обнаруживает, что свобода целиком зависит от свободы других людей, а свобода других зависит от его свободы.

Таким образом, в реальной жизни оказывается, что только ответственность определяет свободный, осознанный выбор человека и для Сартра совершенно очевидно, что свобода - это, прежде всего, ответственность. Человек есть деятельный, активный индивид, который никогда не может уклониться от выбора и принятия полной ответственности за этот выбор.

Альбер Камю (1913-1960) Основные философские произведения «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек», повести «Посторонний», «Чума», «Падение», пьесы «Калигула», «Недоразумение».

Камю сделал главной проблемой своей экзистенциальной философии проблему смысла жизни. Главный тезис философа - жизнь человека, в сущности, бессмысленна. Одна из основных категорий, которую рассматривает Камю, является категория абсурда (лат. – нелепый, не имеющий оснований) и свою задачу он видит в том, чтобы прояснить смысл абсурда.

С точки зрения философа, мир неразумен, так как является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом; он также иррационален по своей сути, но при этом вполне познаваем. Индивид очень часто находится во власти этого мира, оказывается погруженным в рутину повседневной жизни, и постепенно им овладевает скука, меланхолия, хандра. В какой-то момент человек начинает осознавать абсурдность своего существования и задается вопросом: как жить без высшего смысла?

Такое осознание скуки повседневного существования, бессмысленности жизни, ее иррациональности Камю и называет чувством абсурда. При этом философ подчеркивает, что абсурд одинаково зависит и от человека, и от мира — это единственная связь между ними, он проявляется только в их совместном присутствии, существовании, столкновении.

Если раньше философы-экзистенциалисты принимали абсурд в качестве вывода, то для Камю он - исходный пункт философского осмысления бытия, абсурд для него - единственная данность. Атмосфера абсурда, в которой человек пребывает - это мир подлинной земной реальности, мир нужды, страданий, несправедливости, тьмы, это мир, полный заблуждений и иллюзий.

Камю объясняет абсурдность человеческого существования из противоречий, разрыва между человеком, его жизнью и его ценностями, с одной стороны, и внешним миром в его природном и социальном бытии - с другой. Трагический разлад между человеком и миром, возникает на пересечении человеческой нужды и неразумного молчания мира.

Абсурд разрушает отдельного человека, его внутренний мир, так как не реализуются его желания, не удовлетворяются его частные нужды. Но самое страшное, что абсурд ведет к тому, что он проникает в общество: разрушаются семьи, разлучаются друзья, человеческие отношения отходят на задний план, становятся неглавными. Поэтому осознание абсурдности бытия, как озарение, ставит человека перед выбором - жить в состоянии абсурда, смириться с ним, раствориться в нем или взбунтоваться против превосходящей его реальности, бросить вызов необходимости, судьбе. Камю утверждает, что как бы ни был слаб человек, он всегда может бороться за будущее.

Единственным результатом осознания абсурда может быть бунт - это другая категория, которую раскрывает Камю в своем творчестве. Абсурд и бунт изначально заложены в природе самого человека, составляют его сущностную определенность.

Бунт - это протест против всего, что угнетает, подавляет человека, унижает его достоинство, против несправедливости человеческого удела. В своих ранних работах Камю рассматривает индивидуальный бунт, который предает цену индивидуальной жизни. В дальнейшем у него меняется содержание этого понятия, поскольку рождается уже не индивидуальный мятеж, а требование человеческой солидарности в борьбе против зла, утверждения общего для всех людей смысла существования. Его цель - взаимное признание людьми общности их судьбы, утверждение общих для человека и человечества целей и ценностей. Взбунтовавшись против абсурдных обстоятельств - личных, социальных, политических - бунтующий человек проявляет солидарность с другими людьми и способствует борьбе за более человечный мир.

Камю рассматривает различные виды бунта: метафизический, исторический, художественный. Метафизический бунт - это восстание человека против своего удела, своей участи, уготованной ему как представителю человеческого рода, и против всего мироздания. Бунтарь требует справедливости, признания человека как высшей ценности. Это оправдание права на бунт. Отказ от примирения со своим уделом, утверждение достоинства земного существования. Но метафизический бунт может быть опасен отрицанием всех ценностей, ниспровержением нравственного миропорядка, когда бунтующий может превратиться в того, против кого направлен его бунт. Исторический бунт связан с теми историческими реалиями, которые сложились в Европе в XX веке: прежде всего, это протест против насилия, насаждения тоталитарных идеологий и режимов. История подавляет человеческую личность, создает катастрофу, которой трудно противостоять. Смысл исторического бунта заключается в том, что в отличие от божественного мира, надо создать мир людей, мир человеческих отношений, имеющих высшие моральные ценности в качестве своего идеала. Это призыв к солидарности людей. Художественный бунт касается эстетической сферы, где подлинная красота и высшие ценности утверждают достоинство человека. Искусство высвечивает жизнь, которую нужно принять. Но бунт не есть абсолютная свобода - свобода относительна, ей должен быть положен предел всюду, где она сталкивается с человеком. Подлинная свобода - это творчество, свидетельство достоинства человека. Бунт и свобода - вот сущностные черты творчества.

Поскольку абсурд проявляется только в столкновении человека с миром, то прекращение абсурда может означать исчезновение одного из этих полюсов. Камю исследует два совершенно неправомерных, по его мнению, вывода из признания абсурда. С одной стороны - самоубийство, которое ни в коем случае не может быть выходом, так как это - затмение ясности, примирение с абсурдом. С другой стороны - «философское самоубийство» - когда на место ясного понимания жизни приходят иллюзии, желаемое принимается за действительное и человек примиряется со своим уделом. Камю категорически отвергает эти возможности, утверждая, что абсолютной, высшей ценностью является сама жизнь человека и его достоинство.

Жизнь - единственная ценность, которая не может быть подвергнута никакому сомнению, и ее нужно постоянно насыщать смыслом. А источником смысла и является жизнь каждого человека – она самоценна, неповторима и уникальна. В этом и состоит утверждение гуманизма, который экзистенциалисты считают сутью своего учения.

Пятый вопрос. Структурализм. Постструктурализм. Постмодернизм (французская философия от середины до конца ХХ в.)

Структура в переводе с латинского означает строение, порядок, относительно устойчивый способ организации системы, ее внутренних отношений. Философский подход, в основе которого лежит идея структуры, и называется структурализмом.

Структурализм – это особый метод анализ в гуманитарных науках (философии, лингвистике, этнографии и т. д.), возникший в ХХ в. и основанный на исследовании структуры изучаемого объекта, т. е. на выявлении в объекте составляющих элементов и подсистем различного уровня, а также отношений между элементами, подсистемами и всей системой в целом.

Основные периоды развития структурализма: предструктурализм (1920-1940), структурализм (1940-1980), поструктурализм (1970- наст. время).

В период предструктурализма объектом исследования были структуры в языке и литературных произведениях. В начале ХХ в. подход к языку как системе, обладающей определенной структурой, был предложен и разработан швейцарским лингвистом Фердинантом де Сюссором (1857-1913).

Он рассматривал язык в качестве знаковой системы. В любом естественном языке существуют многочисленные закономерные связи, т.е. структуры. Именно они должны привлекать внимание в первую очередь.

Идеи Соссюра оказались весьма плодотворными для философии: социальные феномены являются знаковыми структурами. Любые социальные отношения стали рассматриваться в качестве структур, при этом образцовым семиотическим образованием считался естественный язык. Знаковые структуры искали и находили в языке, политике, экономике, психически бессознательном, отношениях родства, массовой культуре. Крупнейшими французскими структуралистами были Клод Леви-Стросс (1908-2009) (изучал отношения родства в примитивных обществах), Жак Лакан (исследовал психически бессознательное).

Таким образом, в период структурализма объектом исследования стали структуры в языке, литературе, любом тексте, культуре в целом. Основные представители Ролан Барт (1915-1980) – в литературоведении, изучении массовой культуры, Жак Лакан (1901-1981) – в области психоанализа, Мишель Фуко (1926-1984) – в истории науки.

Общей чертой структуралистических исследований в разных областях гуманитарного знания является то, что изучаемый объект понимается, прежде всего, как специфический язык или текст, «написанный» на этом языке. Этот язык или текст рассматривается как некая система, обладающая внутренней структурой: со своими элементами, устойчивыми подсистемами различных уровней, определенными отношениями между элементами, элементами и подсистемами и т. д.

В 60-х гг. на смену структурализму пришел постструктурализм. В этом отношении решающее значение имели работы Мишеля Фуко (1926-1984).

Фуко настаивал на конкретно-историческом подходе к анализу совокупности высказываний, т.е. дискурсов. Его главный девиз: дайте осуществиться богатству дискурса и детальнейшим образом освойтесь в нем. Дело философа показать, как в дискурсах кристаллизуются и рассеиваются слова, вещи, структуры. Деятельность философа предполагает работу историка, кропотливую и всестороннюю. В своих книгах Фуко показал, как на протяжении нескольких веков практика дискурсов вырабатывала воззрение относительно недуга безумия, понятий медицины, феномена сексуальности. Все, что мы узнаем, вырабатывается в дискурсах.

Философия – это дискурсы, т.е. практики, не всегда подчиняющиеся строгим правилам науки. Они часто имеют игровой характер, перекрещиваются друг с другом, вступают в конфликты. Будучи вовлеченными в дискурсивные практики, люди формируют свою волю к желанию, знанию, власти, эстетическим и моральным ценностям. Человек рождается в практике дискурса в силу своей активности, переоценки правил и установлений.

Следовательно, в период постструктурализма объектом исследования становится то, что выходит за рамки структур. Идеи постструктурализма развили такие французские авторы как Жиль Делез (1925-1955), Жак Деррида (1930-2004), Жан-Франсуа Лиотар (1924-1998) и др.

Постструктурализм не ищет устойчивые оппозиции внутри структуры и т. д., в центре его внимания оказывается «изнанка» структур, т. е. то в субъекте, что влияет на становление структур. «Изнанками» структур может быть все выходящее за пределы структур, следовательно, объектом исследования становятся: вместо порядка – случайность, вместо целостности – фрагментарность, вместо безличной логики – личные эмоции и переживания и т. д.

Наука, чувственность, мораль – все это присутствует в практике дискурсов в форме некоторых принципов их связности, которые, раз возникнув, не остаются неизменными, а рассеиваются игрой случая.

Жак Деррида – один из самых эксцентричных философов современности. Часто его философствование обозначается термином деконструктивизм. Термин «деконструкция» многозначен. В нем присутствует и указание на определенные структуры, и желание к конструированию, и к разрушению, деконструированию. Деррида полагает, что философствование осуществляется в языке, тексте, оно означает освоение языка. Но что значит освоиться в языке? Осуществить работу деконструирования.

Что такое деконструкция? Нескончаемое замещение слов и предложений цепочкой заместителей. Допустим, наше внимание привлек вопрос о природе любви. Дать однозначное определение любви невозможно. Это благосклонность, симпатия, нежность, восхищение и др. Наше представление о любви нарастает вместе с продолжением работы деконструирования. При этом всегда уместно творчество и всегда присутствует некоторая незавершенность, указывающая на тайну. Постоянно дает о себе знать требование красоты. Переписывать предложение надо таким образом, чтобы последующее предложение было красивее предыдущего. Что такое любовь? Напишите об этом с максимальной страстностью и нежностью. Не останавливайтесь на окончательной формулировке.

У Дерриды привычная научная логика уничтожается, а эстетики больше, нежели этики. Деконструктивизм Дерриды оказался весьма востребованным в литературе. В науке и этике его значение весьма дискуссионно.

Жан-Франсуа Лиотар является основателем постмодернизма. Во второй половине ХХ в. благодаря широкому распространению информационных технологий возник новый тип культуры – постмодерн.

Согласно Лиотару, для постмодерна характерно окончательное разрушение принципа универсального языка, «никто не владеет целым». Возникло много новых языковых игр, кибернетических, логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф. Изменился характер знания. Старое знание, функционирующее в форме больших рассказов (толстых книг) и занятое проблемой истины, вызывает недоверие. Теперь ценность научной информации определяется по степени ее операциональности. На первый план выходят критерии эффективности и прибыльности. На смену логике универсальных принципов пришла паралогика (отклонение). Эти связи осуществляются в условиях противоборства, агонистики.

Паралогика – это обращение к агонистике многообразных языковых игр и «маленьких рассказов», творчество и научное воображение, открытая система, стимуляция новых идей, установка на свободу и воображение, принятие ответственности на себя, отказ от единства, идентичности и безопасности, стремление к возвышенному.

Укажем следующие доминанты философского постмодернизма:

• 
  дисконсенсус (а не консенсус);
  
• 
  дискретность (а не непрерывность и прогресс);
  
• 
  нестабильность (а не стабильность);
  
• 
  случайность (а не необходимость);
  
• 
  игра (а не цель);
  
• 
  анархия (а не иерархия);
  
• 
  рассеивание (а не центрирование);
  
• 
  неопределенность (а не определенность);
  
• 
  эстетика парадоксально-возвышенного (а не прекрасного);
  
• 
  виртуальное (а не устойчивое вещно-представимое);
  
• 
  ирония по поводу утопий и признающихся устоявшимися ценностей.
  

Философский постмодернизм в наши дни культивируется в двух вариантах – умеренном и авангардистско-анархическом.

Умеренный постмодернизм является вполне оправданной реакцией на реалии конца ХХ в., на возрастание многообразия. В авангардистско-анархическом постмодернизме все отрицается, в нем преобладает эпатаж. Такая философия приветствуется немногими профессиональными философами.

Существует вполне определенная преемственность между структурализмом, постструктурализмом и постмодернизмом.

Структуралисты интересовались закономерностями естественных языков и аналогичных им образований. Фуко – процессом возникновения, становления и трансформации дискурсивных (языковых) практик. Деррида – динамикой создания новых дискурсов, которую он видит в деконструкции. Лиотар эту же динамику характеризует как паралогику, ядром которой является интуиция теории игр и теории катастроф.

Философствование осуществляется в языке. Язык – это среда философии. Знания обо всех известных человеку явлениях вырабатываются в языковой практике.

Шестой вопрос. Феноменология (учение о феноменах) — одно из наиболее ориги­нальных и значительных направлений в философии XX в.

Немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 - 1938) – основатель феноменологии как самостоятельного учения - одного из главных направлений в философии XX в. основной труд - «Логические исследования».

Гуссерль считал, что науки о природе и истории нуждаются в определенном обосновании. Такое обоснование может дать только философия как строгая наука. Целью Гуссерля стало построение философии как строгой науки, для чего он приступил к разработке нового способа мышления и метода, обеспечивающего достоверность полученного знания. Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обратиться к изучению идеальных структур сознания, что, в конечном счете, означало построение феноменологии.

Феноменология для Гуссерля — это наука, изучающая мир феноменов сознания, т. е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах.

В основе феноменологии лежат две фундаментальные идеи:

1. 
   Каждый человек обладает сознанием, что самоочевидно для любого мыслящего существа (вспомним декартовское: «Мыслю, следовательно, существую»).
   
2. 
   Поскольку орудием познания всего, лежащего за пределами сознания (т. е. внешнего мира), является сознание, то любые объекты или факты действительности познаются и осознаются нами, только будучи каким-то образом запечатлены и проявлены в сознании.
   

Следовательно, все то, что мы познаем, есть, строго говоря, не сами объекты или факты действительности, а их проявления в сознании, т. е. феномены или явления. Единственная реальность, с которой имеет дело сознание и с которой оно только и может иметь дело, есть феномены, или явления сознания.

Поэтому различия между вещами объективного мира и психическими переживаниями в определенном смысле стираются: те и другие оказываются всего лишь материалом, с которым работает сознание.

Отсюда следует общий вывод о том, что доминирующее в европейской философии со времен Платона резкое противопоставление познающего субъекта и познаваемого объекта должно быть устранено, поскольку любой познаваемый объект есть всего лишь феномен сознания.

Следовательно, задача феноменолога состоит в изучении деятельности самого сознания: в выявлении структуры и основополагающих актов чистого сознания (т. е. сознания как такового), отличая форму этих актов и структур от их содержания.

Эмпирическое сознание, по Гуссерлю, всегда оказывается искаженным вследствие субъективности, а потому оно нуждается в очищении с помощью феноменологической редукции, понимаемой как освобождение от естественных человеческих субъективных наслоений.

Суть феноменологической редукции заключается в том, что при рассмотрении сознания воздерживаются от любых суждений («эпохе») по поводу существования объективного мира, т. е. на его место ставится мир, данный в переживании, восприятии, воспоминании, мысли, фантазии и т. д.

Благодаря «эпохе» весь пространственно-временной мир и собственное «я» предстают в качестве феноменов сознания, как «осмысленные» объекты.

При этом исследователь не просто констатирует наличие в сознании каких-либо объектов, ценностей, мыслей, а фокусирует внимание на самих актах переживания, т. е. на субъективном опыте, в котором они являются.

Сознание – это конструирующий поток. Формой конструирования является феноменологическая темпоральность – единство прошлого, будущего и настоящего в одном интенциональном акте сознания. Посредством конструирования в форме темпоральности сознания «Я» обладает окружающим миром и самим собой.

Ключевые понятия феноменологии: «интенциональность», «ноэма», «ноэзис».

1. Интенциональность – это неотъемлемая от сознания - направленность на что-то. Наше сознание интенционально, так как всегда направлено на объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т. д. Таким образом, в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направленность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной идеальной структурой сознания.

Анализируя интенциональный акт познания, Гуссерль выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэзис.

2. Ноэма - это все то, что в переживании конституируется как объект и характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета. Ноэме соответствует «что» акта.

3. Ноэзис – это то, что в любом акте сознания составляет сам процесс переживания (характеристика самой направленности, ей соответствует «как» акта).

Ноэзис и ноэма образуют неразрывное единство.

Проблема объективности научного знания при феноменологическом подходе решается за счет смещения акцента исследования с индивидуального сознания субъектов (и их коммуникации) на общечеловеческое сознание, на сознание некоего универсального субъекта (сообщество людей или человечество), для которого объективный мир предстает как мир общей интенции, и объективный мир понимается как интерсубъективная сфера (общая для всех субъектов). Индивидуальное «я» при этом становится на почву интерсубъективности.

Седьмой вопрос. Психоанализ. Психоанализом называется метод, разработанный Зигмун­дом Фрейдом, для лечения психических заболеваний. Другое объяснение термина — теория, объясняющая роль бессозна­тельного в жизни человека и общества. С 20-х гг. XX в. воз­никает, сначала в Вене, затем Европе и Америке, психологи­ческая философия. Наиболее выдающиеся последователи Фрейда - Карл Юнг, Эрих Фромм и др.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский психиатр и психолог. Основные труды: «Толкование сновидений» (1899), «Тотем и табу» (1913), «Я и Оно» (1923) и др.

До Фрейда сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного. Поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения поня­тия «бессознательного» или «Оно» (Ид).

Бессознательное – это особая психическая реальность, присущая каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание.

С точки зрения Фрейда, бес­сознательное стоит за множеством наших поступков, и, прежде всего, за такими, как фантазии и сны, оговорки, за тем, что оказывается забыто человеком. Первым шагом к пониманию бессознательного стал для Фрейда анализ сновидений, когда сознательное «Я» наименее ак­тивно, а значит, деятельность бессознательного проявляется особенно свободно.

Фрейдом выделяются две схемы психики: топографическая и динамическая.

При топографическом подходе бессознательное представляется в виде большой прихожей, где ожидают своего часа разнообразные мысли, жела­ния, эмоции человека. Сознание - небольшой кабинет, куда периодически «вызываются» посетители: мысли и желания человека. Между прихожей и кабинетом стоит страж, который впускает в сознание только угодные созна­нию мысли. Иногда страж уходит, засыпает, и часть «ненужных посетите­лей» прорывается в кабинет - в сознание. Но затем они снова изгоняются вернувшимся (проснувшимся) стражем в прихожую.

При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев – «Оно» (Ид), «Я» (Эго), «Сверх – Я» (Супер-Эго):

• 
  «Оно» - мир бессознательного, где содержатся мысли и желания человека;
  
• 
  «Я» - сознание человека, посредник между всеми компонентами психики;
  
• 
  «Сверх – Я» - давящая и влияющая на личность внешняя реальность, «внешняя цензура»: законы, запреты, мораль, культурные традиции.
  

«Я» пытается подчинить себе «Оно». Это редко удается сделать. Обычно «Оно» в скрытых или открытых формах подчиняет «Я».

Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят и направля­ют психикой человека, являются: удовольствие - психика подобно компасу, так или иначе, ищет пути к удовольствию; вытеснение - психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, зап­рещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные).

Вытесненные в бессознательное желания, мысли подвергаются сублимации- преобразованию в другие «разрешен­ные» типы социальной деятельности и культурного творчества.

Отвечая на вопрос, что является «ядром» бессознательной сферы, Фрейд выдвигает сначала так называемую «первую психоаналитическую си­стему», которая господствовала с 1905 по 1920 гг., а после 1920 года – «вто­рую психоаналитическую систему».

Согласно первой психологической системе в основе бессознательного лежит «либидо» - сексуальное влечение, сексуальный инстинкт. Либидо ищет свое выражение: в сексуальных действиях; в других сферах жизни через сублимацию (преобразование) сексуаль­ной энергии в несексуальную.

Таким образом, психическая деятельность человека есть процесс превра­щений его сексуального инстинкта. Данная теория вызвала протест в Европе.

В 20-е гг. XX в. Фрейд разрабатывает вторую психологическую систему, где по-новому смотрит на проблему возникновения энергии бессозна­тельного. Центральные понятия данной системы - Эрос и Танатос. Эрос (инстинкт жизни) лежит в основе конструктивного поведения че­ловека, созидания. Благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род. Танатос (инстинкт смерти) подталкивает человека к деструктивной дея­тельности, разрушению всего того, что кажется ему «чужим» и опасным. Жизнь человека - постоянное взаимодействие Эроса и Танатоса.

Карл Густав Юнг (1875 — 1961) — швейцарский психолог и психиатр. Основные труды: «Очерки ассоциативной психологии» (1906), «Психологические типы» (1921), «Отношение между Я и бессознательным» (1928) и др.

Высоко оценивая идеи и достижения Фрейда, Юнг был принципиально не согласен со сведением всех явлений культуры и сознания к физиологическим факторам, в частности к сексуальным.

Базой для философ­ских и культурологических идей Юнга послужили его исследования в области глубинной психологии, и особенно разработанное им учение о коллективном бессознательном, т. е. некого психического первоначала бытия, существующего наряду с физической реальностью.

Согласно К. Г. Юнгу, бессознательное существует в лич­ной и коллективной формах.

Личное бессознательное — это все психологические приобретения личного существования, продуманное и прочувствованное, а затем забытое, вытеснен­ное или подавленное, это личный багаж человека, формиру­ющийся в процессе жизни.

Коллективное бессознательное имеет надличностную форму, оно никогда не было предме­том сознательного восприятия или чувствования. Коллектив­ное бессознательное возникает из наследственной возмож­ности психического функционирования, наследственной структуры человеческого мозга и проявляется в виде ста­бильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, воз­никающих везде и всюду независимо от исторической эпохи или культурной традиции.

Личное бессознательное структурировано в виде комплексов, а структура коллективного бессознательного задается архетипами. В основе комплексов, по предположению Юнга, всегда может быть обнаружена архетипическая основа.

Таким образом, человеческая психика понимается Юнгом как некая энергети­ческая система, в которой постоянно взаимодействуют сознание, т. е. индивидуальное человеческое «Я» («Эго»), личное бессознательное и коллективное бессознательное.

Архетипы (от греч. arche — начало и typos — образ; буквальный смысл термина «архетип» — изначальный, исконный об­раз) - это универсальные структуры человеческой психики, универсальные образы.

Система архетипов является общей для всех лю­дей - это сверхличностный психический субстрат, присутствующий в каждом человеке и наследуемый им от предков. И становление ин­дивидуального сознания есть процесс обособления личного «Я» от коллективного бессознательного, т.е. родовой человеческой сущнос­ти.

Архетип доступен изучению не сам по себе, а только в связи с каким-либо конкретным содержанием, обусловленным эпохой и культурой. Архетип про­является только в связи с конкретным психическим содер­жанием, но сам по себе, вне этого содержания, существует только как потенциальная форма, возможность. Действи­тельностью архетип становится в идеях, символах или об­разах, которыми насыщено пространство культуры. Архетипы лежат в основе культурной символики, зада­ют содержание мифов и верований, опосредованным обра­зом определяют характер философских учений и т.п.

Архетипами могут быть содержание снов, мифы, бред душевно­больного, парапсихологические эффекты, грезы, галлюцинации. Архетипы – «за­шифрованная» история человечества, высшие истины. Архетипы влияют на наши мысли, чувства, поступки.

Особое внимание К. Г. Юнг обращает на следующие архе­типы: «Ego», «Персона», «Внутренняя личность» («душа»), «Анима» (Великая мать), «Анимус» (Великий отец), «Тень», «Самость», и т. д.

«Ego», или «Я» — это комплекс идей и представлений, составляющих центр сознания, обладающий непрерывно­стью и идентичностью с самим собой, осознанные психи­ческие элементы.

«Персона» — это комплекс психических функций для удобства и приспособ­ления к внешнему, социальному миру.

«Внутренняя личность» («душа»), — это пси­хологическая установка человека по отношению к собствен­ному внутреннему миру. «Душа» дополняет «персону» и по своим свойствам противоположна ей. «Внутренняя личность» может иметь как мужские, так и женские черты. Так, «внут­реннюю личность» женщины К. Г. Юнг называет «Анимусом» (Великий отец), а «внутреннюю личность» мужчины — «Анимой» (Великая мать). «Душа» женщины несет в себе мужские черты, и напро­тив, «душа» мужчины — женские по принципу дополне­ния до целостности.

По мнению К. Г. Юнга, из характера «персоны» человека можно вывести характер его «души»: все, что в норме должно быть во внешней установке, но по каким-то причинам отсутствует, находится во внутренней. Если человек не осознает комплекс своих внутренних уста­новок и проявлений, т.е. не осознает свою «душу», то эти психические содержания проецируются вовне — в реальное лицо, которое становится объектом любви или ненависти. Сознательное приспособление к объекту, представляющему собой душевный образ, невозможно до тех пор, пока чело­век не осознает особенности своей «внутренней личности».

«Тень» - фокусирует в себе все те психологи­ческие черты и переживания, которые оцениваются как не­гативные: агрессивность, разрушительность и т.п. Чем ме­нее человек осознает наличие в себе такого негативного психического содержания, тем сильнее и разрушительнее может быть проявление «тени».

«Самость» («целостность») - выражает един­ство личности, всех ее сознательных и бессознательных про­явлений. «Самость» наиболее таинственный архетип, в куль­туре он проявляется в виде образов идеальной, божественной личности; «самость» — центральный архетип, цель самораз­вития человека. По мнению К. Г. Юнга, смысл человечес­кой жизни состоит в том, чтобы развивать свои внутренние силы и способности, двигаться к личностной полноте, т.е. наполнять конкретным содержанием архетип «самости».

Архетипы, составляющие человеческую сущность – это «автопортреты инстинктов», и они определяют схемы инстинктивного поведения, присущие всем людям. Реализуются архе­типы в образах конкретной культуры и внутреннего опыта конкрет­ных людей, т. е. каждый раз по-разному. На самых ранних этапах раз­вития человечества они проявляются преимущественно в чувственно-образной форме; с ее спонтанными проявлениями имеет дело и современный человек, например во сне.

Архетипы обладают громадной, безличной, но при этом эмоционально заряженной энергией; ощущая ее, люди относятся к архетипам со страхом и трепетом. Страх перед громадной силой архети­пов заставлял людей на протяжении всей истории человечества разви­вать рациональное мышление, что особо характерно для западной ци­вилизации.

Поэтому, цель философии- помочь человеку «расшифровать» архетипы, понять их смысл, а через них - себя и окружающую действительность.

Эрих Фромм (1900-1980) — немецко-американский философ и психоаналитик. Основные труды: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для са­мого себя» (1947), «Антология человеческой деструктивности» (1973) и др.

Фромм считал, что в процессе истори­ческого развития человек утратил свою биологическую «первую» при­роду. Фромм обосновывает свое несогласие с Фрейдом по вопросу о влияния либидо и других влечений на психику человека тем, что сексуальные инстинкты являются биологическими и как таковые утрачены человеком.

Возникает «вторая» природа человека, где решающую роль играют социальные связи и отношения. В основе «второй природы» (единой для всех людей) лежат не какие-то постоянные качества, а исходные и неразрешимые противоречия — экзистенциальные дихотомии.

Например, с одной стороны, человек является частью приро­ды, и как таковой он подчинен ее законам и не в состоянии их изменить, а с другой стороны, человек постоянно выходит за пределы природы, создает свой собственный «рукотворный» мир второй природы (культуры). Или, человек конечен и смертен, но, зная о своей конечности и смертности, человек утверждает вечные ценности и идеалы, пытаясь реализовать себя за свой недолгий век и т. д. Экзистенциальные дихотомии неустранимы.

Характер человека Фромм определяет как «относительно стабильную систему всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотносится с природным и человеческим миром». Характер заменяет у человека инстинкты, он формируется в процессе социализации. Различные характерные для человека черты, как позитивные (стремление к свободе, истине, справедливости и т. д.), так и негативные (ненависть, садизм, конформизм, нарциссизм и т. д.) являются не биологиче­скими инстинктами, а «укорененными в характере страстями».

Человек — это социальное существо, он живет в обществе, принадлежа к какому-то роду, племени, этносу, клану, классу и т. п. Каждое такое общество вырабатывает в своих членах ряд специфических качеств, необходимых для сохранения и нормальной жизнедеятельности этого общества. Первичная социализация происходит в семье — «психиче­ском агенте общества». Нормы и правила поведения, усвоенные в ран­нем детстве, позднее даже не осознаются индивидом, поэтому, в каком бы обществе человек ни вырос, большинство людей воспринимает царящие в нем законы и правила как нормальные, естественные и положительные.

Каждая историческая эпоха вырабатывает свой «социальный харак­тер».

Фромм считает, что типы социального характера зависят от типов соци­альной структуры. Социальные условия всегда вызывают преобладание и господство какого-то одного из типов характера, свойственного боль­шинству членов общества. Анализируя эту взаимосвязь, он выводит следующие типы социальных характеров:

1. 
   Рецептивный – свойственен первобытному обществу.
   
2. 
   Эксплуататорский – свойственен рабовладельческому, феодальному обществу.
   
3. 
   Накопи­тельный – свойственен капиталистическому обществу (первоначальное накопление капитала).
   
4. 
   Рыночный – свойственен рыночным отношениям («цивилизованный капитализм»).
   

В основе каждого социального характера лежит специфический пси­хологический механизм, посредством которого индивиды решают проблему своего бытия. Эти механизмы Фромм определяет как мазохист­ский, садистский, деструктивный и конформистский. Они выступают своеобраз­ными защитными реакциями индивида на негативную ситуацию, выра­жающуюся в невозможности человека реализовать себя в определенной социальной структуре.

При мазохизме и садизме человек приобретает иллюзию собственной идентичности, добровольно подчиняясь или, напротив, господствуя над чем-либо или над кем-либо.

Деструктивизм компенсирует чувство неуве­ренности, бессилия и беспомощности стремлением уничтожить, разрушить причину тревожного состояния индивида.

Психологический механизм конформизма уравновешивает тревожное состояние отказом человека о собственного «Я» посредством растворения себя в общей массе, толпе.

Эти способы человеческого поведения, считает Фромм, являются универсаль­ными, однако предпочтительный выбор того или иного способа определя­ется типом общества. Фромм отмечает, что указанные ориентации характера являются лишь особым аппаратом социальной адаптации индивида, специфической ре­акцией индивида на те социальные условия, где он находится. Однако ни одна из этих ориентации характера в принципе не решает проблему че­ловеческого существования; в них невозможна реализация возможностей че­ловеческой природы. Они являются непродуктивными.

Ключевые слова
Позитивизм, принцип верификации, протокольные предложения, прагматизм, «принцип Пирса» иррационализм, жизнь, воля, нигилизм, сверхчеловек, экзистенциализм, экзистенция, «для – себя – бытие», свобода, пограничная ситуация, экзистенциальный выбор, смысл жизни, структурализм, постструктурализм, постмодернизм, постмодерн, дискурс, деконструкция, агонистика, паралогика. феноменология, интенциональность, редукция, ноэма, ноэзис, психоанализ, бессознательное, сублимация, либидо, «Оно», «Я», «Сверх-Я», «Эрос», «Танатос», коллективное бессознательное, архетип, экзистенциальные дихотомии, социальный харак­тер.


Лекция 10. Русская философия – история и современность.
План лекции

1. 
   Становление и развитие философской мысли на Руси.
   

1.1. Историческая справка. Периодизация и предмет русской философии.

1.2. Особенности отечественной философской мысли.

2. Основные направления и представители русской философии XIX-XX вв.

2.1. Историческая философия П.Я. Чаадаева. Славянофилы и западники.

2.2. Философские взгляды Ф.М. Достоевского и почвенничество.

2.3. Философское мировоззрение Л.Н. Толстого.

2.4. Религиозная философия В.С. Соловьева.

2.5. Русский космизм.
Основное содержание лекции
Первый вопрос. Всякая форма философии несёт на себе печать национально-культурного своеобразия. С этой точки зрения выделяют национальные типы философии, в том числе и русскую философию. Мировое значение имеют не только отечественная литература, искусство и музыка, но и философия. Рядом с именами Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Толстого, Глинки, Чайковского, Мусоргского по праву должны быть помещены имена философов Чаадаева, Хомякова, Герцена, Чернышевского, Соловьёва, Бердяева, Флоренского, Лосева и многих других. До крещения Руси духовная жизнь общества, его внутренняя стабильность обеспечивалась традицией. Поэтому опиравшееся на неё мировоззрение людей, принадлежавших славянской культурной ориентации, следует понимать как «протофилософию». Она имела размытые формы, являясь одновременно и пантеизмом, и тотемизмом, и мифологией.

Принятие христианства русским народом в 988 г. явилось поворотным пунктом в его развитии. Процесс христианизации потребовал от мыслителей того времени теоцентрических представлений. В процессе христианизации Древней Руси был выбран византийский вариант христианства, и в соответствии с этим выбором русская философия стала развиваться под влиянием византийской философии, в которой преобладали неоплатонические теоцентрические тенденции. Вплоть до реформаторской деятельности Петра I русская философия осваивала теоцентрические представления, что соответствует приблизительно периоду западноевропейской средневековой философии. Реформы Петра I способствовали более полному ознакомлению русских интеллектуалов с западноевропейской философией и усвоению ее потенциала.

Философско-методологический подход к периодизации русской философии позволяет утверждать, что первой крупной эпохой является период IX-XVII вв. Эта эпоха характеризуется возникновением Древнерусского государства – Киевской Руси. Русская философия этого времени ещё не имеет самостоятельного статуса (как светское размышление), она вплетена в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни являлись монастыри. Это наложило свой отпечаток на круг проблем, которые становились предметом раздумий. Так, ставились вопросы о взаимных отношениях церковной и княжеской (царской) власти, о «богоданности» монастырского землевладения, о добре и зле как противоборстве Бога и Сатаны, об этических нормах поведения мирян («Поучение» кн. Вл. Мономаха).

Представителями ранней русской философии являлись: митрополит Иларион («Слово о законе и благодати», в котором популяризируются и анализируются христианство, его роль в настоящем и будущем Руси); Владимир Мономах (основное произведение – «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс); Климент Смолятич (основное произведение – «Послание пресвитеру Фоме», в котором главная тема философии – проблема разума и познания); Филипп Пустынник (основное произведение «Плач», затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского и духовного).

В сочинении первого древнерусского философа – киевского митрополита Илариона (XI в.) – «Слово о законе и благодати» было представлено толкование двух ключевых понятий христианской религии. Иларион вкладывал в понятие ветхозаветного закона смысл узко понимаемой правовой нормы: закон «веселит явным, не ведая тайного; дает малое, не зная вечного». Закон погружен в быт, мирскую суету, он порождает рабство. Евангельская же истина нераздельна с благом, спасением всего человечества. Ветхий Завет сменяется Новым Заветом, рабство сменяется свободой. В этом суть развития человеческой истории.

Развитие русской философии в XII – XYII вв. приходится на период борьбы за освобождение от татаро-монгольского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси). Для этого периода характерны попытки сохранения русской духовности; распространение христианства в условиях борьбы за освобождение; укрепление государственного устройства, осмысление проблем познания. Яркими представителями русской философии XII – XYII вв. были: Сергий Радонежский (XIY в), Филофей (XYI в), Максим Грек (1475 – 1556), Андрей Курбский (1528 – 1583), Аввакум и Никон и др.

В первой половине XVI в. игумен одного из псковских монастырей Филофей изложил в «Послании к великому князю Василию» свою знаменитую теорию «Москва – третий Рим». По мысли Филофея, высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как единственно верного христианского учения. Старый Рим как центр христианской веры прекратил своё существование. Под напором турок пал и Константинополь, где церковь «второго Рима» также была сокрушена. Светоч православия отныне переместился в Москву, и цари русские сделались его первой опорой и защитой. Старец Филофей просит «благочестивого царя» внять тому, что «все христианские государства сошлись в одно твое…». Москва должна стать «третьим Римом» и ему «стоять вечно».

Второй крупной эпохой в становлении русской культуры является период с начала XVIII по первую четверть XIX в. Русская философия XVIII века с полным основанием считается философией петровских реформ. В западноевропейской культуре это историческое время соответствует эпохе Просвещения. Сформировавшийся ранее идеал православной «Святой Руси» теперь начинает замещаться идеалом сильного светского государства. Изучались вопросы устройства монархии, божественности и нерушимости императорской власти, возможности и права самого императора (казнить, миловать, самому назначать наследника), проблемы войны и мира, гносеологии, нравственных ценностей. Их философское значение стало известным благодаря Феофану Прокоповичу, В.Н. Татищеву, А.Д. Кантемиру и др.

Во второй половине XVIII века культурная жизнь государства начинает все более выходить за пределы интересов церкви. Так, в 1755 г. был основан Московский университет, где стал читаться курс философии не на латинском, а на русском языке. Дальнейшее развитие русской философской мысли связано с именами М.В. Ломоносова, Г.С. Сковороды, А.Н. Радищева.

М.В. Ломоносов (1711-1765) был, наверное, первым из русских философов и ученых, кто чувствовал себя внутренне независимым от духовных авторитетов Запада. Его привлекала идея материи, и он предложил ее оригинальное определение, в котором ему удалось избежать отождествления материи с каким-либо веществом. «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность», - так писал М.В. Ломоносов. Тем не менее, что характерно для его времени, он продолжал оставаться мыслителем-деистом, различавшим творение и Творца, разделявшим природу и Бога. «Создатель дал роду человеческому две книги…Первая – видимый сей мир, им созданный...Вторая книга – Священное писание», - так полагал мыслитель и учёный.

Г.С. Сковорода (1722-1794) учился в Киево-Могилянской академии, преподавал гуманитарные дисциплины в Харькове, а затем с 70-х гг. вёл жизнь странствующего философа. Как крестьянский просветитель он выражал критическое отношение не только к феодальной, но и к ранней буржуазной идеологии с ее культом материального довольства и преуспевания.

Будучи оригинальным мыслителем и эмоциональной личностью (что легко проследить по его текстам), Сковорода понимал природу как воплощение божественного начала, причем Бог во многом и есть сама природа, которая существует вечно. И в этом проявляются пантеистические тенденции в его взглядах. Но Бог для него – это еще и внутренняя сущность вещей, закономерность мироздания. Поэтому философ не мог принять для себя многие «сюжеты» Библии: такие как «сотворение мира», «вылепление из глины Адама», «изгнание из Рая», «Всемирный потоп» и пр. Понятно, что взгляды мыслителей здесь резко расходились с церковной традицией. Выход из этого противоречия Сковорода видел в аллегорическом толковании и понимании Библии, которое должно раскрыть «внутреннее», «духовное», «божественное» начало природы и человека.

Как философ он не мог не уделить внимание проблеме Бытия. Бытие он понимал как три одновременно существующих мира: макрокосм – Вселенная – и третий – «символическая» реальность, которая связует большой и малый миры и одновременно идеально их в себе отражает. Наиболее совершенным образцом символической реальности является Библия. Каждый из этих миров состоит из «двух натур»: видимой («тварь», сотворенный мир) и невидимой («Бог»). В обнаружении невидимой натуры через видимую состоит, по учению Сковороды, основная проблема человеческого существования. Она решается в подвиге самопознания, в обнаружении «внутреннего», сердечного», «единого» человека. Каждый должен найти свою «сродность» к определенному виду деятельности, в том числе и к деятельности духовного плана. Человек, распознавший свою «сродность», становится воистину счастлив. Бог понимается мыслителем не только как обязательное условие реальности, но и как заинтересованная в человеке божественная личность.

Демократизм стиля, яркая форма выражения идей еще при жизни способствовали широкой популярности сочинений и личности странствующего нищего философа. По преданию Григорий Саввич Сковорода выражал желание, чтобы на его надгробном камне была выбита эпитафия: «Мир ловил меня, но не поймал».

А.Н. Радищев (1749-1802) помимо известной, сыгравшей в его судьбе роковую роль книги «Путешествие из Петербурга в Москву», написал уже в ссылке трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», где привел доказательства смертности души, а затем и доводы в пользу бессмертия. Для автора трактата, как и для мировоззрения Ломоносова, характерен философский деизм, в целом свойственный русскому философскому Ренессансу XVIII в.

Предмет русской философии охватывает решение следующих проблем: проблема человека и его сущности; космизм (восприятие космоса как единого целостного организма); проблемы морали и нравственности, выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии); проблемы власти, социальной справедливости, идеального общества; проблема будущего.

К характерным чертам и особенностям русской философии можно отнести следующее: феноменальность русской философии, заключающаяся в том, что она развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии; русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада; глубокое осмысление ею кризиса мировой философской мысли и культуры, поиск новых путей, образцов (парадигм) философствования; борьба представителей русской философии против абстрактности классической мысли, против «отвлечённых начал»; тема единства космоса, природы, человека, Бога, единства жизни, истории и познания; особенность русской философии заключалась также в стремлении мыслителей России органически объединить гносеологию, новую онтологию со смысложизненными, этическими, эстетическими измерениями бытия и познания; русская мысль искала иного синтеза индивидуального и общественного, чем тот, который предполагался, с одной стороны, западным индивидуализмом, а с другой, коммунистическим коллективизмом; отечественные философы сделали сложную проблему русского менталитета, русского духа, русской культуры предметом глубокого исследование (эти проблемы были объединены в тему «русская идея»)

Второй вопрос. Третья эпоха русской философской культуры берет своё начало со II-ой четверти XIX в. К этому времени складывается национальный язык (Н.М. Карамзин, А.С. Пушкин), рождается русская классическая литература, а с ней и национальное русское сознание. Философская мысль становится все более светской, хотя и не уходит от религиозной проблематики. Основные направления русской философии XIX века неразрывно связаны с исторической философией П. Чаадаева, В. Соловьёва, П. Флоренского, Ф. Достоевского, Н. Бердяева, Н. Чернышевского и ряда других.

П.Я. Чаадаев (1794-1856) стоит у истоков формирования оригинальной русской философии. В журнале «Телескоп» (1836) он начал публиковать «философические письма», где задался неожиданным вопросом о значимости католицизма, а не православия для духовной жизни нации. Вековая зависимость от жалкой Византии, полагал автор, замкнула духовную жизнь в религиозное обособление от европейской цивилизации. Там «мир перестраивался заново, а у нас ничего не созидалось». В результате Россия оказалась оторвана от живительного учения Христа, каковым является только католицизм. За свое печатное выступление П.Я. Чаадаев был объявлен «сумасшедшим», но высказанные им мысли не были забыты. Они послужили позднейшему размежеванию «западников» и «славянофилов». Последние верили в ценность самобытного пути России и с большим недоверием относились к процессу ее европеизации.

Славянофилы. Славянофилы (И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, А.С. Хомяков и др.) утверждали три основных начала русской культуры:

а) православие – как фундамент единого, «цельного знания» и гармонического состояния души человека. Только православие полагал А.С. Хомяков (1817-1860), может органично соединить свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией. Естественное сочетание этих сторон жизни человека рождает понятие «соборность», которое понимается как единение людей на основе их духовной общности. Славянофилы подчеркивали, что соборность может быть понята и «усвоена только теми, кто живет в православной церковной ограде», а для «чуждых и непризванных она недоступна»;

б) монархия – как идеальная форма государственного устройства. Так, К.С. Аксаков (1817-1860) считал, что русский народ «государствовать не хочет». Ничем не стесняемая монархия охраняет русский народ от политических и юридических отношений, а тем более от «революционного насилия». В то же время правительство не должно вмешиваться во внутреннюю жизнь народа, в его обычаи и быт – «жизнь мирную духа». Возрождение принципа «взаимного невмешательства» в дела друг друга должно явиться, согласно Аксакову, гарантом стабильности русского общества в будущем;

в) крестьянская община – как «единый нравственный мир» русского человека. Нужно заметить, что славянофилы не были ни консерваторами (охранителями), ни утопистами, мечтавшими о некоем, увы, прошедшем «золотом веке». Безоговорочно осуждая крепостничество с позиций христианства (человек не может быть рабом человека), они в то же время опасались, что если лишить дворянской опеки крестьянскую общину, то она окажется ничем не защищена от разлагающего гнета правительственной бюрократии (и от хищничества нарождающегося капитализма, добавим мы). Разрушение общины представлялось славянофилам крушением одного из основных начал русской культуры.

Таким образом, славянофилы выступали за сохранение самобытности России, которую они видели в православии, в соборности народного духа, в крестьянской общине. Славянофилы также стремились опровергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно отечественных традиций особую русскую философию.

Западники. В полемике со славянофильством складывалась концепция так называемого западничества. К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский, а среди писателей И.С. Тургенев. Подвергая религию критике, они тяготели к материализму, хотя были скорее представителями гуманитарной мысли, чем собственно философии.

А.И. Герцен (1812-1870) полагал, что все русские проблемы «заключаются в вопросе о крепостном праве». Суть выдвигаемой им теории «русского социализма» состояла в его личном убеждении, что борьба крестьян за свое освобождение обязательно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. Особое значение в своей теории А.И. Герцен придавал представителям об «энергетическом меньшинстве», задача которого состоит в пробуждении народного сознания, (В более позднее время эта идея обернулась «хождением в народ» революционеров.) Герцен явился «далеким и одиноким предтечей» русского народничества, замечал Ленин.

Разночинцы. В 40-60-е гг. выдвинулась новая общественная сила – разночинцы. Они верили, что будущее России находится в руках «людей трудящихся», которых поэтому нужно поднимать на «святое дело» - революцию. Подлинным вдохновителем движения разночинцев был В.Г. Белинский (1811 –1848), человек гуманитарного склада ума (литературный критик), безудержно пристрастный в решении волнующих его вопросов, легко впадающий в крайности радикализма.

Увлечение Гегелем убедило его в неизбежности осуществления прогресса как закона развития общества. Довольно скоро он охладел и к философии, и к Гегелю, но оставалась вера в «прогресс», реализоваться которому, по его мнению, мешают косные внешние обстоятельства. Такое направление мыслей критика через короткое время нашло выход в «идее идей» - социализме.

Белинский горячо верил, что настанет время, когда «не будет богатых, не будет бедных, ни царей и подданных, но будут братья, будут люди». Во имя такого лучезарного будущего, размышлял критик, можно использовать принуждение, можно пожертвовать даже и самими человеческими жизнями.

«Люди так глупы, что их надо насильно вести к счастью», - заявлял Белинский. В последний год жизни, уже умирая от чахотки, он писал (в письме к В.П. Боткину): «Я начинаю любить человечество «маратовски»: чтобы сделать счастливую малейшую часть его, я, кажется, огнем и мечом истребил бы остальную».

Нигилисты. Нигилизм, «игравший» на резкое снижение духовных ценностей (вспомним поведение Базарова, героя известного тургеневского романа), рука об руку шел с радикализмом; очень скоро «хождение в народ» сменилось актами революционного террора. Это означало, что «энергетическое меньшинство» (выражение Герцена) потеряло веру в эффективность «хождения в народ». Новая драматическая сторона российской жизни отразилась в русской литературе (Достоевский, роман «Бесы»; Андрей Белый, роман «Петербург»; террорист-эсер Борис Савинков, обладавший несомненным литературным даром и создавший воспоминания об этом периоде своей жизни).

Чернышевский и его теория «разумного эгоизма». Н.Г. Чернышевский (1828-1889), как и А.И. Герцен, полагал, что Россия может перейти к социализму, минуя капитализм. Чтобы ускорить такой переход, он считал допустимым крайние меры, положительно оценивал появление «профессиональных революционеров», готовых перешагнуть границы обыденной нравственности.

Исходя из своей теории «разумного эгоизма», русский мыслитель решительно размежевал мораль и политику. Революционер, совершая свои действия, стремится к «большой пользе» (для других!). Но «большая польза», по представлениям Чернышевского, это и есть «добро». Поэтому человек, посвятивший себя революции, может не связывать себя в поступках ни традиционной моралью, ни нравственной нормой. Позднее эти идеи были подхвачены Лениным и его соратниками и применены в практике революционной работы.

Взгляды Чернышевского нашли отражение в его известном романе «Что делать?» (описание «новых людей», постановка проблемы раскрепощения женщины, этика «разумного эгоизма», идея революции и пр.). Чернышевский не создал научной школы, так же как и революционной теории.

Ф.М. Достоевский (1821-1881) считал, что для того, чтобы перестроить общество на новых, более гуманных основаниях и не допустить полного распространения западноевропейских порядков, несущих социальную вражду, кризисы, физическое и моральное обнищание, революции, войны, он призывает русскую интеллигенцию обратиться к народному началу русской нации. «Наша новая Русь поняла, - пишет Достоевский в своем «Дневнике», - что один есть цемент, одна связь, одна почва, на которой все сойдется и примирится – это высокое духовное примирение, начало которому лежит в образовании» (Там же Т.18.С.50). Поэтому главной альтернативой западному либерализму, консерватизму (протестанству, католицизму), атеистическому, революционному социализму может противостоять, по мысли Достоевского, идея «почвенничества», идея «социализма народа русского» и русская идея.

«Почвенничество» – любимая идея Достоевского: об известной нерасторжимой связи человека «с матерью землей», почвой, на основе общинного землевладения. Это мечта об общечеловеческом братстве, о возможности на земле мировой гармонии, которая придет на смену раздирающим общество противоречиям; наконец, вера в наступление нового «золотого века», который он понимал как «перерождение человеческого общества в совершеннейшее», определяющее конечную историческую задачу.

Пропаганде идей почвенничества способствовали созданные братьями Достоевскими журналы «Время» (1861) и «Эпоха» (1864), главная задача которых заключалась в том, чтобы «идти вглубь народного духа» и добиться осознания народом «высокой степени самобытной национальности, взращенной на почве русской», имеющей свою отличительную форму от западной, но не замкнутой в себе.

Большое внимание Достоевский уделял вопросам отношения собственности и государства и складывающемуся на этой основе политическому устройству. Корень благоприятного, гармоничного развития этих отношений он видел в общинном землевладении и наделении непосредственного производителя землей.

Вера в развитие русской общины роднила Достоевского с идеалами народничества, которые связывали социально-политическую организацию общества с характером землевладения. Исходя из подобных взглядов, он писал: « земля – все. Весь порядок в каждой стране – политический, гражданский – всегда связан с почвой и с характером землевладения в стране…кто в стране владеет землей, те и хозяева той страны, во всех отношениях… В каждом характере сложилось землевладение, в таком характере сложилось и все остальное…и свобода, и жизнь, и честь, и семья, и церковь… весь характер нации (Там же. Т.25. С. 98-99).

Критикуя столь различные взгляды на проблему «интеллигенция и народ», которой посвящено все русское мышление второй половины XIX в., Достоевский ключ к решению этой проблемы находит у гения Пушкина. И если уж говорить о почвеннических идеалах Достоевского, то они во многом исходят от великого поэта. Пушкин первый, по его мнению, отметил «главнейшее и болезненное явление нашего интеллигентного, исторически оторванного от почвы общества, возвышающегося над народом». Именно Пушкин «нашел свои идеалы в родной земле», в русском народе и, несмотря на все его пороки, сумел различить великую суть духа. Он первый дал художественные типы красоты, вышедшие прямо из духа русского, показал высокое чувство собственного достоинства народа, засвидетельствовал всечеловечность, всеобъемлемость русского духа и тем как бы провозвестил и о будущем предназначении гения России во всем человечестве. Пушкин первый объявил, что русский человек не раб и никогда им не был, несмотря на многовековое рабство. Было рабство, но не было рабов (См.: Там же. Т.26. С. 115).

Согласно почвенническому воззрению Достоевского, народ не объект, не приложение сил отдельных «сильных личностей», гениев, а является сам деятельным субъектом, органической силой. Одаренным умом и высокой нравственностью он сумел сохранить «красоту своего образа». Чтобы понять это, необходимо «уметь отвлекать красоту его от наносного варварства» (Там же. Т. 22.С. 43). В связи с этим он подчеркивал важность понимания народа не только с теоретической, но и с практической точки зрения, то есть каким он есть на самом деле. Это даст возможность ответить на вопрос: «Народу ли за нами или нам за народом?». Сам Достоевский однозначно решал этот вопрос в пользу народа. «Мы должны преклониться перед народом и ждать от него всего, и мысли и образа; преклониться перед правдой народной и признать ее за правду… мы должны склониться как блудные сыны, двести лет не бывшие дома, но воротившиеся, однако же, все-таки русскими, в чем, впрочем, великая наша заслуга…» (Там же. Т.22. С. 45).

Идея почвенничества Достоевского органично сочеталась с идеей «социализма народа русского». Его взгляд на социализм, как и на многие другие идеи, был неоднозначен. Он глубоко чувствовал диалектические противоречия и зигзаги в движении идеи. Это хорошо заметил В. Зеньковский, подчеркивая антиномизм Достоевского, который глубоко коренился в его религиозном сознании, то есть наряду с «его положительными построениями имеют рядом с собой острые и решительные отрицания, но такова уже сила и высота мысли его» (Зеньковский В. История русской философии: В. 2т., 1991. Т.1. Ч.2 С.223).

С точки зрения русского писателя и мыслителя Л.Н. Толстого (1828-1910) драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Воплощением этого противоречия является вопрос о смысле жизни – вопрос, который можно выразить так: «Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?» *Примечание:* Здесь и далее кавычками будут выделяться ссылки на Л.Н. Толстого… Толстой считает, что жизнь человека наполняется смыслом в той мере, в какой он подчиняет ее исполнению воли Бога, а воля Бога дана нам как закон любви, противостоящий закону насилия. Закон любви полней и точней всего развернут в заповедях Христа. Чтобы спасти себя, свою душу, чтобы придать жизни смысл человек должен перестать делать зло, совершать насилие, перестать раз и навсегда и прежде всего тогда, когда он сам становится объектом зла и насилия. Не отвечать злом на зло, не противиться злу насилием – такова основа жизнеучения Льва Николаевича Толстого.

Наблюдения над жизненным опытом простых людей, которым свойственно осмысленное отношение к собственной жизни при ясном понимании ее ничтожности, и правильно понятая логика самого вопроса о смысле жизни подводят Толстого к одному и тому же выводу о том, что вопрос о смысле жизни есть вопрос веры, а не знания. В философии Толстого понятие веры имеет особое содержание, не совпадающее с традиционным. Это – не осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. «Вера есть сознание человеком такого своего положения в мире, которое обязывает его к известным поступкам». «Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни». Из этих определений становится понятным, что для Толстого жизнь, имеющая смысл, и жизнь, основанная на вере, есть одно и то же.

Толстого часто упрекают в абстрактном морализме. Что он из-за сугубо моральных соображений отрицал всякое насилие и рассматривал как насилие всякое физическое принуждение и что по этой причине он закрыл себе путь к пониманию всей сложности и глубины жизненных отношений. Однако это предложение неправильное.

Идею непротивления нельзя понимать так, будто Толстой был против совместных действий, общественно значимых акций, вообще против прямых нравственных обязанностей человека по отношению к другим людям. Совсем наоборот. Непротивление, по мнению Толстого, есть приложение учения Христа к общественной жизни, конкретный путь, преобразующий отношения вражды между людьми в отношениях сотрудничества между ними.

Не следует также считать, что Толстой призывал отказаться от противодействия злу. Наоборот, он считал, что противиться злу можно и нужно, только не насилием, а другими ненасильственными методами. Более того только тогда по настоящему можно противиться насилию, когда отказываешься отвечать тем же. «Защитники общественного жизнепонимания объективно стараются смешать понятие власти, т.е. насилие, с понятием духовного влияния, но смешение это совершенно невозможно». Толстой сам не разрабатывал тактику коллективного ненасильственного сопротивления, но его учение допускает такую тактику. Он понимает непротивление как позитивную силу любви и правды, кроме того, он прямо называет такие формы сопротивления, как убеждение, спор, протест, которые призваны отделить человека, совершающего зло, от самого зла, призывают к его совести, духовному началу в нем, которые отменяют предшествующее зло в том смысле, что оно перестает быть препятствием для последующего сотрудничества. Толстой называл свой метод революционным. И с этим не согласиться. Он даже более революционен, чем обычные революции. Обычные революции производят переворот во внешнем положении людей, в тоь, что касается власти и собственности. Толстовская революция нацелена на коренное изменение духовных основ жизни.

В.С. Соловьев (1853-1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. В.С. Соловьёв попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьёва, должно стать христианство. Религиозные мыслители и до и после Соловьёва не раз высказывали эту идею, но они, как правило, говоря о христианстве как об основе мировоззрения, подразумевали какую то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьёва заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконфессиональный характер. Другой, важной особенностью философии В.С. Соловьёва, является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьёва – идея всеединства. При разработке этой идеи Соловьёв придаёт ей всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее – «вбирает в себя» низшее.. Основной принцип всеединства: «Все едини в Боге». Всеединство – это, прежде всего единство творца и творения. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу действующую в мире».

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловечества.

Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьёв, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло в лице Иисуса Христа, т.е. через посредство «божественного слова». Необходимо, чтобы соединение состоялось реально – практически и, притом, не в отдельных людях ( в «святых), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, то есть принятие вероучения христианства. Природный человек, то есть человек не просветлённый божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенства. Приобщаясь к учению Христа, человек идёт по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придёт к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощённый в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Современное общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьёва, единство «вселенской церкви» и монархического государства, слияние которых должно привести к образованию «свободной теократии».

Принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трёх разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала – Бога. Цельное знание, по Соловьёву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное – особенности самого мышления. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию.

Таким образом, утверждение Соловьёва об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией» позволяет рассматривать мир как завершённую систему, обусловленную всеединством или Богом.

Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также ученых, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников.

Само зарождение русского космизма в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в ХХ в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений – от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамической цивилизации.

Идеи русского космизма становятся особенно популярными в наше время, в том числе и благодаря тому, что многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться.

Основные течения в философии русского космизма:

• 
  русский космизм П.А. Флоренского;
  
• 
  христианский космос В.С. Соловьева;
  
• 
  философия общего дела Н.Ф. Федорова;
  
• 
  философские взгляды Н.А. Умова;
  
• 
  антропокосмизм Н.Г. Холодного;
  
• 
  космическая философия К.Э. Циолковского;
  
• 
  единый природный субстрат А.Л. Чижевского;
  
• 
  третий синтез космоса В.И. Вернадского.
  

Бурное развитие технологии в наши дни привело к закономерным кризисным явлениям, которые трансформировались в конце XX в. в глобальные проблемы, связанные, в том числе, и с экологией. Культура техногенной цивилизации всегда включала в себя научную рациональность, которая была направлена на преобразование окружающего мира в соответствии с потребностями человечества. Необходимо указать на совпадение многих представлений научной картины мира с идеями философии русского космизма. В русском космизме предпринималась попытка возродить идею органической связи человека и космоса.

В религиозном направлении космизма наиболее ведущей была концепция Н. Федорова, который не был удовлетворен расколом мироздания на человека и природу как противостояние друг другу части мироздания. По его мнению, такое противопоставление обрекало природу на бездумность и разрушительность, а людей – на подчинение существующему злу. Федоров отстаивал идею единства человека и природы, связи «души» и космоса в терминах регуляции и воскрешения. Его проект воскрешения сводился не только к оживлению в узком, прямом смысле, а и в более широком – метафорическом – смысле включал способность природы к сомовосстановлению, т. е. проект воскрешения связан с идеей выхода человеческого разума в космос.

В отличие от религиозного космизма, в естественном направлении при решении проблемы взаимосвязи человека и космоса особое внимание уделялось осмыслению научных достижений, подтверждающих эту взаимосвязь. Н.Г. Холодный развивал эти идеи в терминах антропокосмизма, в противовес атропоцетризму. «Поставив себя на место бога, - отмечал он, - человек разрушил естественные связи с природой и обрек себя на продолжительное одиночное существование». По его мнению, антропоцентризм прошел несколько этапов в своем развитии: на первой стадии человек не выделял себя из природы и не противопоставлял себя ей, скорее он «очеловечивал» природные силы (отношение слабого к сильному); на втором этапе человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на нее как на объект исследования, основу своего благосостояния; на следующей стадии человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познает Вселенную; и наконец, на следующем этапе, наступает кризис антропоцентристского мировоззрения, которое начинает разрушаться под влиянием успехов науки и философии.

Похожие идеи развивал и Н.А. Умов, подчеркивая, что «человек может мыслить себя как часть, как одно из преходящих звеньев Вселенной». Он также полагал, что антропоцентрическое миросозерцание разрушается, освобождая место антропокосмизму.

Идеи взаимосвязи человека и космоса особенно выделялась в работах К.Э. Циолковского, который даже называет одну из них «Космическая философия». «Весь космос обусловливает нашу жизнь, - писал он, - все непрерывно и все едино». «Вселенная не имела бы смысла, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром». Циолковский не просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но и подчеркивает зависимость человека от него. «…Трудно предположить, чтобы какая-нибудь его (космоса) часть не имела рано или поздно на нас влияние».

Эта идея – влияние как ближнего, так и дальнего космоса на жизнь человека – достаточно подробно рассматривалась А.Л. Чижевским, который полагал, что «наше научное мировоззрение еще далеко от исторического представления о значении для органического царства космических излучений». Тем не менее ряд достижений науки XX в., по мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что «в науках о природе идея о единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни особой ясности и глубины… Строение Земли, ее физикохимия, биосфера являются проникновением строения и механики Вселенной». Чижевский противопоставляет свою точку зрения существующему мнению, что «жизнь есть результат случайной игры только земных сил». Для него жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное.

Проблема единого мира и единого знания о мире была наиболее основательно разработана В.И. Вернадским. Вернадский отмечал, что «антропоцентрическое представление не совпадает с тем реальным выявлением Космоса, который охватывается научной работой и научной мыслью исследователя Природы». Он отмечал, что «в науке нет до сих пор ясного сознания, что явления жизни и явления мертвой природы, взятые с геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются проявлением единого процесса». Но, как подчеркивает Вернадский, биологи не должны забывать, что изучаемая ими сфера жизни является неразрывной частью земной коры и оказывает на нее активное обратное влияние, изменяя ее.

В русском космизме достаточно ясно осознавались не только зависимость человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир. Соразмерность человека и остального мира послужили основой для развитой русскими космистами идеи о необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. В русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе.

В философии космизма очень отчетливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно-технический прогресс была достаточно зримой и еще не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых значительно опережали свою эпоху.
Ключевые слова
Западники и славянофилы, соборность, русская идея, нигилизм, богочеловек, христианский социализм, всеединство, София, благодать, антропокосмизм, ноосфера.


Лекция 11. Основные проблемы онтологии.
План лекции

1. 
   Онтология как учение о бытии. Многообразие определений категории «бытие».
   
2. 
   Структура и основные формы бытия. Материальное и идеальное бытие. Понятия «бытие» и «небытие» (ничто) в философии.
   
3. 
   Монистические и плюралистические концепции бытия.
   
4. 
   Материя как фундаментальная категория онтологии. Атрибуты материи. Пространство, время, движение и развитие.
   
5. 
   Диалектика. Детерминизм и индетерминизм.
   

Основное содержание лекции
Первый вопрос. Онтология как учение о бытии. Многообразие определений категории «бытие».

Онтология (лат. ontologia - сущее, то, что существует и учение, наука) — это фундаментальное философское учение о бытии. Она исследует универсальные основы структуры бытия, его принципы и динамику.

Бытие рассматривается как исходная, предельная и интегральная характеристика мира, утверждающая его целостность через его существование, т. е. бытие – это существование, дей­ствительность, реальность.

Понятие «бытие» сходно, однопорядково с такими понятиями, как «действительность», «реальность», «существование».

Категория бытия, являясь основой построения любой философской системы, прошла длительный исторический путь развития.

Второй вопрос. Структура и основные формы бытия. Материальное и идеальное бытие. Понятия «бытие» и «небытие» (ничто) в философии.

На пути философского осмысления мира возникает вопрос о многообразии способов и форм бытия.

По способу существования бытие разделяется на две реальности:

1. 
   Материальное бытие.
   
2. 
   Идеальное бытие.
   

Среди материальных форм бытия выделяются: природные неорганические формы, природные органические формы, социальные формы бытия (общественное бытие, индивидуальное (человеческое) бытие), искусственные формы (искусственно созданная предметная и беспредметная знаковая, экранная среда).

Человеческое бытие – это существование человека как единства материаль­ного и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире.

Общественное (социальное) бытие включает бытие человека в обществе и бы­тие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Среди бытия также выделяются (по Канту):

1. 
   Ноуменальное бытие (от слов «ноумен» - вещь сама по себе) - бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблю­дает его со стороны.
   
2. 
   Феноменальное бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) - кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект.
   

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменаль­ное бытие совпадают.

Философия и наука XX века добавили к традиционным ха­рактеристикам основных форм бытия следующие новшества.

Бытие природы. В этой области современное научное мировоззрение опира­ется на три фундаментальные характеристики природы:

• 
  системность;
  
• 
  универсальный эволюционизм;
  
• 
  самоорганизация – это спонтанный, самопроизвольный пере­ход открытой неравновесной системы на более высокий уро­вень организации и порядка.
  

Бытие социального. В последнее время отмечены следующие тенден­ции этой формы бытия:

• 
  технологизация – означает, что все больший вес набирают технические средства адаптации чело­века к природной среде и регуляции собственно социальной жизни;
  
• 
  институциализация – означает, что нарастает степень ор­ганизации и формализации общественной жизни: роль субъектов действия все больше переходит к социальным институтам.
  
• 
  глобализация - заключается в растущей взаимозависимости различ­ных регионов мира, «сжатии» социального пространства, неиз­бежной стандартизации образцов социального действия;
  
• 
  виртуализация, информатизация и др. – означает, что взрывообразное расширение знаковой, информационной среды меняет (возмож­но, коренным образом) саму структуру социального бытия, уве­личивая в нем долю и значение нематериальных компонентов.
  

Таким образом, в материалистической философии материальное бытие трактуется как чувственно воспринимаемая материя; как фактическое существование чего бы то ни было материального (физический мир, природный мир, мир вещей); а процессы возникновения и уничтожения рассматриваются как разновидность становления материи. Любая форма материального бытия обладает объективным существованием.

Идеальное бытие представлено двумя формами:

1. 
   Объективно-идеальное бытие, которое существует вне и независимо от сознания и воли человека.
   
2. 
   Субъективно-идеальное бытие, т. е. существование, происходящее благодаря сознанию и самосознанию человека и зависящее от его воли и желания.
   

Таким образом, в идеалистической философии к идеальному бытию относится духовный мир, мир сознания, мир идей. Идеальное бытие рассматривается как нечто самостоятельное и независимое от материи, обладающее божественной силой создавать, осмысливать и направлять самого себя и все иное; бытие как бесконечная совокупность идей, составляющих интеллект божества и являющихся творческим первообразом всего существующего и т. д.

Субъективно-идеальное бытие получило в XX в. и некоторые специфиче­ские характеристики:

• 
  в полную мощь проявлена практи­ческая, материальная значимость идей (энергия, атом, ген и т. д.);
  
• 
  обнаружены индивидуальные и коллективные неосозна­ваемые духовные структуры («бессознательное»), степень влияния которых на социальную жизнь пока точно не ус­тановлена;
  
• 
  новые коммуникационные технологии видоизменяют формы представления духовного бытия: образы и понятия замещаются моделями и символами.
  
•