философия. 05_Конспект_лекций_философия на 18 лекций_15.03.05. Курс лекций по дисциплине Философия для студентов мгту станкин, обучающихся по специальности 15. 03. 05 Конструкторскотехнологическое обеспечение машиностроительных производств
 Скачать 1.45 Mb.
|
|
Ключевые слова Архэ, физис, гилозоизм, панпсихизм, пантеизм, апейрон, логос, апория, атом, релятивизм (гносеологический), рационализм (этический), эйдос (идея, вид), энтелехия, скептицизм, эпикуреизм, стоицизм. Лекция 4. Развитие философии в период средневековья и Возрождения. План лекции Формирование предпосылок средневековой философии. Основные этапы средневековой философии. Учение Августина Блаженного. Учение Фомы Аквинского. Философия эпохи Возрождения. Основное содержание лекции Первый вопрос. Средние века представляют собой период нераздельного господства феодализма и христианской религии. Средневековая философия имела два основных источника. Первый из них – это древнегреческая философия в ее платоновской и аристотелевской традициях. Вторым источником является Священное писание, благодаря которому философия была повернута в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира «из ничего». Необходимо отметить следующие моменты. а) Если греческая философия выросла на почве античного рабовладения, то философская мысль средних веков соответствует феодальному способу хозяйствования (V-XV вв.). б) Переход от одного общественного уклада к другому проходил достаточно медленно: только само его становление заняло временной интервал с I по IV в. н.э. В этот же период христианство утверждало себя как религия единобожия, в отличие от языческого политеизма (многобожия). в) Христианство возникло во времена ранней Римской империи, но было враждебно встречено государственной властью и подвергалось жестоким преследованиям. Положение изменилось лишь в IV в., когда христианизация Римской империи стала историческим фактом. Огромная империя стала нуждаться в универсальной религии, которая могла бы сплотить ее столь разные народы. г) Таким объединяющим целостным верованием и стало христианство с его проповедью, что перед Богом все равны: и варвары, и эллины; и рабы, и свободные. Оно предложило новую систему ценностей, единую для всех народов, сословий и социальных слоев, причем в ней присутствовал не только страх, но и надежда. Второй вопрос. Средневековая философия теоцентрична, так как главенствующей идеей является идея единого Бога. Теоцентризм – это такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Природное и социальное бытие – результат божественного предопределения. Следствие этого тезиса – идея мировой гармонии и целесообразности всех процессов. Человек понимается как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом. Порча души ведет к порче личности. Несовершенство поведения человека, обладающего свободой воли, - причина зла, которое необходимо для гармонии мира. В центре философских диспутов был вопрос о соотношении веры и знания. Выделяют два этапа в развитии средневековой философии: Патристика – совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», имевших главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. На этапе патристики происходит разработка и оформление христианской философии. К основным идеям патристики относятся: теоцентризм; троичность, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах; учение о сочетании во Христе божественной и человеческой природ; креационизм (мир сотворен Богом из ничего в акте свободной воли); провиденциализм (Бог правит сотворенным им миром и человеческой историей; сотериологизм – целью жизни человека является спасение души. Патристика традиционно подразделяется на восточную (греко-византийскую): наиболее крупные представители: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и западную (латинскую) – Амвросий Медиоланский, святой Иероним, Аврелий Августин. Греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, в то время как латино-католическая мысль тяготеет к рационализму. Большое значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями. Схоластика – рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения. Схоластику называют средневековой учёностью. Она тесно связана со складывающейся системой образования. Наиболее яркими представителями являются Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Уильям Оккам, Фома Аквинский. Как примечательное явление философской мысли данного этапа предстаёт знаменитый спор схоластиков о реальности общий понятий (универсалий). Борьба представителей реализма и номинализма продолжалась несколько столетий. Учение реализма утверждало, что реально существует только общее и единое (в Божественном разуме); все же индивидуальное и отдельное лишь кажется существующим и есть не более чем обман чувственного восприятия. То есть общее, «универсалии», существуют до вещей и представляют собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Общие понятия не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Учение номинализма утверждало, что реально существуют только единичные предметы, а общее есть просто понятие (о них). Универсалии есть только имена, которые существуют не до, а после вещей. «Общее» есть лишь «наименование». Третий вопрос. Крупнейшим представителем патристики является Августин Блаженный (354-430 гг.), причисленный католической церковью к лику святых. Он был священником, а позже епископом. Он известен, прежде всего, тем, что создал христианский вариант платонизма. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. По мнению Августина, существует идеальный мир в Боге и реальный мир. Мир представляет собой реализацию свободы бога и мог возникнуть лишь потому, что Бог имеет представление о мире. Бог не только упорядочил, организовал мир, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства (в том числе и время). В своей философии Августин отождествлял Бога с бытием. Бог представал для него также как высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, наивысшая красота. Бог первичен, только он один обладает необходимым существованием, бытие же всего остального – в той или иной мере случайно. В отличие от бога, сотворённый мир не обладает самостоятельностью, так как существует не благодаря себе, а благодаря другому. Отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Первичны и душа и воля, которые превосходят по своей важности тело и разум. Разум это всего лишь проявление земной природы человека. Бог создал мир из «ничего». Поддержание существования мира есть постоянное творение его Богом вновь. Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляют неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не просто существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по мнению Августина, обладает только человек. Душа не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли и памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Это совершенство исходит от Бога, душа близка Богу и бессмертна. Августин считал природу человека двойственной, сочетающей духовное и телесное начало. Главная способность человеческого духа – это способность верить в бога. Другая человеческая способность – разум, с помощью которого человек познает природу и общество. Все существующее, поскольку оно существует (по Божественной воле), есть «благо». И это благо – положительная реальность. Сам Бог есть неиссякающий источник. Зло же есть недостаток блага, его порча, небытие. В соответствии с догматом о Троице Августин различает в Боге три ипостаси: бытие – это первая ипостась, Бог-Отец; знание – это Бог-Сын; а любовь – Бог-Дух святой. Размышляя о времени, Августин излагает теорию психологического восприятия времени. Ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования – действительное существование присуще только настоящему. Прошлое обязано своим существованием памяти, а будущее – нашей надежде. Настоящее представляет собой стремительное изменение всего в мире: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Прошлое – это воспоминание, настоящее – созерцание, будущее – ожидание или надежда. Вечность – мир мыслей Бога, где все раз и навсегда. В вечном нет ни преходящего, ни будущего. Согласно Августину Блаженному, человечество образует в историческом процессе два «града»: с одной стороны, светское государство – царство зла, греха, царство дьявола; а с другой стороны, христианскую церковь – Царство Божие на земле. «Эти два града созданы двумя родами любви, - писал Августин, - земное царство создано любовью человека к самому себе…а небесное – любовью к Богу» (О граде Божием. XIV, 28). В земном граде все преходяще; над небесным, церковным градом время не властно: «Тот град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает…» (О граде Божием. V, 16). Земной град представляет собой всю историю человечества, которая делится на шесть эпох. В основу этой периодизации были положены факты из библейской истории: первая эпоха – от Адама до Великого потопа; вторая – от Ноя до Авраама; третья – от Авраама до Давида; четвертая – от Давида до вавилонского пленения; пятая – от вавилонского пленения до рождения Христа. Шестая эпоха начинается с Рождества Христова и протекает сейчас. Но грядёт «будущий век», в котором люди земного града, если не успеют начать жить по «духу», будут осуждены на вечные муки. Приверженцы града Божьего обретут покой и «несказанное блаженство». Четвёртый вопрос. Фома Аквинский (1225-1274 гг.) – систематизатор схоластики, крупнейший средневековый философ и теолог, который получил титул «ангельского доктора», был причислен к лику святых Иоанном XXII и считался покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII объявил его наиболее авторитетным католическим ученым. Фома Аквинский совершенно ясно определяет области науки и веры. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Он признает возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено, прежде всего, на объект, но, ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления. И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством философского познания находится другое царство, называемое теологией. Область таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания. Таким образом, он разграничивал области философии и теологии. Предметом первой является «истины разума», предметом второй – «истины откровения». Богословские истины «сверхразумны». Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская вера стоит выше разума, но она не противоречит ему. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от Бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиции человеческого разума, противоречат высшему божественному разуму. Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Учение Фомы Аквинского о бытии содержит наибольшее число элементов учения Аристотеля. Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чистую форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома опирается на аристотелевское понимание роли формы в мироустройстве и выделяет четыре уровня бытности вещей. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность, сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстаёт как конечная причина вещи, формирующая тело изнутри, которой присуща внутренняя целесообразность: таковы растения. Третий уровень – животные; здесь форма есть действующая причина, которая несёт в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На четвертой ступени (человек) форма предстаёт уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, как ум, дух, разумная душа. Потому-то души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна. Мир людей является переходом к духовной и сверхъестественной сфере. Абсолютной реальностью, абсолютной причиной, вершиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Фома Аквинский раскрывает понятия сущности и существования (эссенции и экзистенции). Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности (essentia) и существования (existentia). Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. Бог – это единство сущности и существования. Сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, так как она не вытекает из их единичной сути. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, таким образом, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь Бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущности. Говоря о сущности и существовании, Аквинат использует понятия материи и формы. Материальные вещи являются синтезом неопределенной, пассивной материи и активной формы. Сущим, реальностью вещи становятся только потому, что формы, которые отделимы от материи (либо выступают в чисто идеальном виде, как ангелы и души, либо являются энтелехией тела), входят в пассивную материю. В вопросе о природе «универсалий» Фома занял позицию умеренного реализма. «Универсалии» имеют троякое существование: «до вещей», «в вещах», «после вещей». Они существуют «до вещей» как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. Универсалии существуют в единичных вещах как их существенная форма. Они образуются в человеческом разуме («после вещей») при абстрагировании от единичного; как отражение божественных идей и сущности вещей. Фома различает три типа законов: вечный закон, естественный и человеческий закон. И события природы, и поступки человека значимы и внутренне оправданы, если они могут органично принадлежать и вечному закону. Вечный закон – рациональный план Бога, универсальный порядок вещей, через который Бог ведёт мир к назначенной цели. Бытие Бога может быть доказано, согласно Фоме Аквинскому, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство существования Бога, так как выражение «Бог существует» не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. Фома приводит пять доказательств бытия Бога. Первое доказательство (от движения) исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение есть соединение материи с формой. Этот ряд нельзя продолжить до бесконечности, ибо в этом случае не существовало бы первого «двигателя», а, следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движимо первым. Поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая всем движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является Бог, находящийся за пределами мира. Второе доказательство (от производящей причины) исходит из того, что существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины. В мире имеется ряд действующих причин, но, невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно быть раньше самого себя. В таком случае следует признать первичную производящую причину, которой и является Бог. Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого, исходящее из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются, могут существовать и не существовать. То есть они не являются необходимыми и носят случайный характер. Должна существовать первая необходимость, которой является Бог. Четвертое доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. О различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать и абсолютно совершенное существо, воплощающее в себе саму идею совершенства. Это Бог. Пятое доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Целесообразность в природе не может быть объяснена естественными причинами, поэтому необходимо согласиться с тем, что имеется сверхприродное разумное существо, которое упорядочивает мир. Бог, как первопричина создает много видов и родов бытия, которые наделены различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, заключающий в себе два мира – материальный и духовный, являющийся единством материального тела и души как формы тела. Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий. Наряду с собственными усилиями человека необходима божественная благодать. К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся проблемы человеческой души. Он рассуждает о чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях, о познании. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим определяется ее неуничтожимость и бессмертие. Ключевые слова Теология, христианство, монотеизм, креационизм, теоцентризм, теодицея, патристика, схоластика, универсалия, реализм, номинализм, вера. Философия эпохи Возрождения. План лекции Общая характеристика и основные направления философии эпохи Возрождения. Гуманистическая философия: основные идеи и представители. Натурфилософия эпохи Возрождения. Учение о государстве Н. Макиавелли. Социальные утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы. Основное содержание лекции Первый вопрос. Возрождением обычно называют этап развития культуры Западной и Центральной Европы XIV – XVI вв. Эпоха Возрождения определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. В развитых странах Европы в связи с развитием ремесел и торговли, расцветом городов происходит рост экономики, постепенно меняется мировоззрение. Одним из наиболее ярких проявлений специфики эпохи Возрождения в философии, науке, культуре, экономики и политике является процесс секуляризации – отделения указанных сфер от влияния церкви. Церковь постепенно утрачивает свое влияние, а сфера внерелигиозной жизни расширяется, и ее важность становиться все более заметной. Для мышления и культуры Возрождения решающей тенденцией является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Признается первенство творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм эпохи Возрождения побуждает интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней философии. Таким образом, можно назвать следующие характерные черты философии эпохи Возрождения: антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; оппозиционность к церкви и церковной идеологии, то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей, догматической схоластики; секуляризация; принципиально новое, научное, материалистическое понимание мира; большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; торжество индивидуализма; широкое распространение идеи социального равенства. Духовное и культурное преобразование Западной Европы, проходящее в различных условиях, имеет характерные черты и периоды. В ранний период (XIY – XY вв.) новая культура имеет, прежде всего, гуманистический характер и сосредотачивается главным образом в Италии; в XYII в. Она имеет главным образом естественно научную направленность. К основным направлениям философии данного периода можно отнести, во-первых, гуманистическое направление, которое в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие, могущество, иронизировало по поводу догматов церкви. Во-вторых, неоплатонизм, представители которого развивали учение Платона, пытались познать природу, космос и человека с точки зрения идеализма. В-третьих, натурфилософское направление, которое боролось с религиозным учением о Боге и мире и разрабатывало научные представления о происхождении мира и его сущности. В-четвертых, реформационное, которое стремилось коренным образом пересмотреть религиозную идеологию и взаимоотношение между церковью и верующими. В-пятых, политическое направление, нацеленное на изучение проблемы управления государством, поведение правителей. В пятых, социальные утопии, направленные на поиск справедливого социального устройства. Второй вопрос. Гуманизм в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в эпоху Возрождения. Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIY – середине XY вв. Его центром была Италия. По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. В задачи гуманистов входило изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. В качестве основных черт гуманизма Возрождения можно назвать: антицерковную и антисхоластическую направленность; стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность личности; антропоцентризм – особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей; жизнеутверждающий характер и оптимизм; провозглашение индивидуализма. Таким образом, мыслители этого времени не только подвергли сомнению многие догматы церкви, но и отказались от средневековых представлений о зависимости человеческой судьбы от Божественной воли. Поставив человека в центр мира, они возвысили как его самого, так и значимость его поступков. В эпоху Возрождения человек осознает себя в качестве творца и своей судьбы, и самого себя. Чувствует он себя также и неограниченным господином над природой. Это новое мироощущение находит свое выражение в сочинениях гуманистов Данте Алигьери (1265 - 1321), Франческо Петрарка (1304 - 1374), Джованни Боккачио (1313 – 1375), Лоренцо Валла (1407 - 1457) и др. Данте Алигьери изложил свое учение в таких произведениях как «Божественная комедия», «Пир», «Монархия». Элементы гуманистического мировоззрения содержатся в его поэтическом творчестве. Он воспевает христианство, но одновременно между строк высмеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианства. Христианская догматика воспринимается Данте как незыблемая истина, но он дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Эти два начала не противостоят друг другу, а находятся во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован Богом и природой. Таким образом, к блаженству ведут два пути: философское поучение, то есть человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа. Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответственен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества. Данте верит в счастливое будущее человека, его изначально добрую природу. Франческо Петрарка называют «отцом гуманизма». Великий пропагандист античной культуры, собравший множество подлинных латинских текстов. Он вносит в литературу, философию, культуру чуждые схоластику идеи. Христианство он принимает, но только в несхоластической интерпретации. Он склоняется к идее активной самореализации человека. Человеческая жизнь дается один раз и уникальна. Человек должен жить не для Бога, а для самого себя, он может добиться счастья самостоятельно, опираясь только на свои силы, причем имеет для этого достаточный потенциал. Личности принадлежит свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим. Человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить. Загробной жизни, скорее всего, не существует, и бессмертия можно добиться лишь в памяти людей. Лоренцо Валла – один из основателей метода сравнительного анализа. Он отвергал схоластическую логику и выдвигал против нее риторизм Цицерона как способ, помогающий человеку по-новому мыслить и дискутировать. В своих произведениях он ниспровергал церковные авторитеты, критиковал схоластику за искусственность, надуманность и неистинность. В центр мироздания поставил человека, верил в его возможности и разум, отвергал аскетизм и самоотрешение, призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира. В этике Вала близок эпикуреизму. Высшим благом считал наслаждение. Он подчеркивал естественность человека и полагал, что добродетельным является все то, что относится к жизненно важному инстинкту самосохранения, поэтому никакое наслаждение не является безнравственным. Третий вопрос. Высшим результатом философской эволюции эпохи Возрождения явилась натурфилософия, которую понимали не только как философию природы, но и как естественный подход к познанию законов мироустройства. Натурфилософия эпохи Возрождения тесным образом связана с зарождением нового математического и экспериментального естествознания и с созданием новой механистической картины мира. Она стремится отделить философию и науку от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, выдвинуть новую картину мира (единство Бога, природы, космоса), показать, что мир познаваем. К предшественникам итальянской натурфилософии принадлежит немецкий кардинал Николай Кузанский (1401 – 1464). Его философия природы и космологические воззрения не выходили за пределы религии. Центральная проблема философии Николая Кузанского – это соотношение Бога и мира. Она решается теоцентрически. Он высказывал пантеистическую позицию: не существует разницы между Богом и его творением; мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная – одно и то же. Характеризуя переход от Бога к миру, Кузанский отмечал, что этот процесс «развертывания» из Бога того, что содержится в нем в «свернутом виде». Из принципа зависимости мира от Бога он выводит безграничность мира, но ни его бесконечность, так как в этом случае он был бы равен Богу. Бог есть «окружность и центр, так как он везде и нигде». Бог и его творение соотносятся как максимум и минимум, а поскольку Бог и мир совпадают, то совпадают максимум и минимум. Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: так как противоположности совпадают, то совпадает форма и материя, следовательно, сущность и существование неразрывны и бытие едино. Вселенная бесконечна, не имеет начала и конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной. Вселенная – это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог – в окружающем мире). Природный мир представлялся Николаю Кузанскому живым организмом, одушевленным мировой душой. Все части мира находятся в общей связи и существуют в постоянном изменении. Природа противоречива и выступает как единство противоположностей. Мир – это прекраснейшее божественное творение. Гармония мира находит свое выражение в человеке, являющемся величайшим из божественных творений, которому суждено познать Бога и сотворенный им мир. Человек объединяет в себе земное и божественное. Человеческий ум – это сложная система способностей, из которых три являются главным: чувства, рассудок и разум. Разум преодолевает догматичность рассудка, способствуя пониманию истины как процесса. Николай Кузанский, рассматривая вопрос о соотношении веры и разума, говорил о том, что вера есть путь постижения Бога в нем самом в «свернутом» виде. Познание «развернутого» мира есть дело разума. Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом. Вера выше знания, с нее начинается всякое понимание. Николай Коперник (1473 – 1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально новую картину мира – гелиоцентрическую. Земля не является центром Вселенной. Солнце – центр по отношению к Земле, которая вращается вокруг солнца. Все космические тела движутся по собственной траектории. Космос бесконечен; процессы, которые в нем происходят, могут быть объяснены с точки зрения природы и лишены «священного» смысла. Движение небесных тел объясняется их сферической, шарообразной формой, то есть их природой. Развил и углубил идеи Коперника Джордано Бруно (1548-1600). Он считал целью философии познание природы, а «природа есть Бог в вещах». Но Бог не имеет пределов. Поэтому не имеет пределов и пространство вещей. Центральной категорией философии Джордано Бруно является Единое, которое одновременно есть причина бытия и само бытие вещей. В едином материя совпадает с формой, а духовное с телесным. Природа находится в естественном самодвижении. Миры во Вселенной рождаются и умирают. Наша солнечная система – одна из бесчисленного множества других систем. Галилео Галилей (1564 – 1642) справедливо считается основоположником нового метода исследования природы. Путем эксперимента он делает ряд открытий, формулирует научные законы. Он изобрел телескоп; доказал, что небесные тела движутся и по траектории и вокруг своей оси; обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт на луне; открыл спутники вокруг других планет; исследовал динамику падения тел; доказал множественность миров. Галилей выдвинул метод научного исследования, который заключался в наблюдении, выдвижении гипотезы; расчетах воплощения гипотезы на практике и опытной проверке гипотезы на практике. Его научная деятельность сочеталась с глубоким осознанием философских основ нового естествознания. Четвертый вопрос. Социально-правовые идеи Возрождения были представлены, в первую очередь, учением Николо Макиавелли (1469-1527), которое серьезно ослабило позиции богословия и повысило социальное значение науки. Во-первых, это вынесение на первый план не веры, а интереса, выступавшего мощным стимулом человеческой деятельности. Во-вторых, это идея, что возникновение государства представляет собой результат человеческой деятельности. Государство имеет самостоятельные цели, а потому и правила по которым должен действовать государь, отличны от правил, регулирующих жизнь простых людей. Николо Макиавелли называет четыре формы государственного устройства: монархия, республика, олигархия, плебисцитная монархия. Труд «Государь» Николо Макиавелли посвящает раскрытию проблем управления государством и качествам главы государства. Государь должен опираться не на теории и философские представления о жизни, а на саму реальную жизнь. Центральное место в философии Макиавелли занимает идея постоянного коловращения как результата влияния «фортуны», представляющего необходимый естественный ход вещей, имеющего божественный характер. Необходимость он понимает не фаталистически – люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит от того, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Макиавелли отделяет политику от теологических и религиозных представлений. Политика лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости. Политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Исследование исторической и политической практики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Это реальные интересы, корысть, стремление к обогащению. С точки зрения Николо Макиавелли, тот, кто встал на пути «фортуны», должен стать правителем нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не должен быть связан никакими априорными схемами, правовыми предписаниями. Он должен руководствоваться строго проанализированными реальными фактами; может быть жестоким, хитрым, грешным, беспощадным. Мораль силы часто определяется как образец циничности и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства». Пятый вопрос. Гражданский пафос гуманизма звучит в утопических сочинениях – Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы. В своем главном произведении «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». Томас Мор (1478-1535) противопоставил эгоистическому интересу этический идеал всеобщности. Утопия (т.е. «место, которого нет») – остров с идеально выстроенной государственностью. Все его жители занимаются физическим трудом там, куда их направило общество. Томас Мор создал глубоко продуманную схему общественного строя, где нет частной собственности (именно она и создает основу социального неравенства). Все материальные блага принадлежат здесь большинству. Государство в лице сената производит учет и распределение продуктов потребления в интересах всего общества. Мор основное значение придавал поиску справедливой системы организации производства. Труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности. В связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня – шесть часов. От трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам. Мор говорит о существовании рабов в Утопии – это военнопленные и осужденные преступники. Они выполняют самые грязные и трудные работы. Первичной ячейкой общества является трудовой коллектив. Все должностные лица прямо или косвенно избираются. Мужчины и женщины имеют равные права и равные обязанности. Жители верят в Бога и проявляют полную веротерпимость. Томмазо Кампанелла (1568-1639) был представителем философии природы, но более значительную роль сыграло его социальное учение. Он выражает мысть о необходимости больших преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Его теория справедливого общества изложена в книге «Город Солнца». Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются всеми вопросами внешней и внутренней политики. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. В городе Солнца отсутствует частная собственность; все граждане участвуют в производительном труде; результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами; труд совмещается с одновременным обучением; жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до сна; огромное внимание уделяется воспитанию. Ключевые слова Ренессанс, секуляризация, гуманизм, антропоцентризм, пантеизм, деизм, натурфилософия, гелиоцентризм, индивидуализм, свобода, макиавеллизм, соотношение морали и политики, социальная утопия, справедливость. Лекция 5. Западноевропейская философия XVII-XVIII веков. План лекции Эмпиризм Ф. Бэкона. Философия Т. Гоббса. Р. Декарт: метод картезианского сомнения, правила «универсальной математики», учение о субстанции. Рационалистическое учение Г. Лейбница. Философское учение Б. Спинозы. Эмпиризм и сенсуализм Дж. Локка. Философия Дж. Беркли. Скептицизм Д. Юма. Философия эпохи Просвещения. Основное содержание лекции В XVI-XVII вв. благодаря открытиям Н. Коперника, Г. Галилея, И. Кеплера возникло экспериментальное естествознание. Наибольшего развития достигла механика, которая стала основой метафизического метода. Наука из покорной служанки богословия превращается в непосредственную производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных фактов, разработки общей методологии познания. В процессе решения этих проблем образовались два основных направления: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Развитие производства и торговли стимулируют рациональное мышление, поскольку правильный расчет, план будущих действий, в конечном счете, обеспечивают успех предприятию. Так знание становится техникой, как бы «перетекая» в нее. Развитие техники, в свою очередь, стимулирует потребности в систематизированном знании – науке. Появление научного знания меняет сознание людей, порождает иную логику мысли. Философия как форма общественного сознания также ищет новые ориентиры. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения была созвучна гуманистическому мироощущению и искусству, то в новое время она выводит на первый план проблемы человеческого познания. Первый вопрос. Родоначальником научного мышления Нового времени считается английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626). Впервые свои философские идеи он изложил в большом сочинении «Великое восстановление наук» (труд остался незаконченным), одним из разделов которого является трактат «Новый Органон». Название указывает на оппозицию «Органону» Аристотеля, аристотелевской силлогистике, на которой базировались умопостроения средневековой схоластики. Бэкон исходил из того, что знание может быть истинным только тогда, когда опирается не на некие общие понятия, признаваемые аксиомами, а на опыт, который есть и источник знания, и критерий истины, и единственное содержание науки. Такое направление в теории познания получило название эмпиризм (от греч. empeiria – опыт). Вместо дедуктивного метода, разработанного Аристотелем и применяемого в средневековой схоластике, Бэкон предложил индуктивный метод, который считал единственно приемлемым для научного познания природы. Дедуктивный метод, с помощью которого мысль движется от общих положений к частным выводам, по Бэкону, не является результативным при познании природы: с его помощью человек может доказать лишь то, что уже известно. Для научного же познания нужно развивать не логику доказательства, а логику открытия, которая идет по пути индукции, т. е. от изучения единичных фактов к общим положениям. При этом Бэкон считал необходимым искать не только такие факты, которые подтверждают определенный вывод, но и те, что его опровергают. Иными словами, наука должна пользоваться как перечислением, так и исключением, причем исключениям Бэкон придавал особое значение, поскольку их игнорирование может привести к поспешным и неверным выводам. Цель научного знания Бэкон видел в принесении практической пользы, в расширении власти человека над природой. Задача науки – познавать причинные связи явлений; это умножит силы человека, сделает его деятельность разумной и результативной. По мнению Бэкона, знание и могущество человека совпадают (иными словами: «знание – сила»). В опытном познании важное значение Бэкон придавал эксперименту. Он считал, что в ходе эксперимента, когда объект изучения помещается в экстремальные условия, природа лучше раскрывает свои тайны. Для описания различных способов познания Бэкон использовал образы паука, муравья и пчелы. Паук символизирует догматика, который плетет из своего разума паутину философской системы. Муравей характеризует эмпирика, который только собирает факты, не обобщая их и не делая из них выводов. В образе пчелы рисуется истинный ученый, который собирает факты, как пчела нектар с цветов, и соответствующим образом перерабатывает их, классифицирует, обобщает и приходит к важным научным выводам. Несомненный интерес представляет бэконовское учение об идолах, которое не утратило своей актуальности по сей день. Созданию истинной науки, считал мыслитель, препятствует то, что человеческое сознание отягощено четырьмя видами идолов, которые он называл идолами рода, идолами пещеры, идолами рынка и идолами театра. Идолы рода объективны, они вытекают из самой природы человека, из его естественных особенностей. Человек стремится истолковывать природу по аналогии с самим собой, свою целеполагающую деятельность он пытается переносить на природу, что приводит к такому заблуждению, как телеологическое понимание вещей. Чувственные представления и эмоциональные впечатления у него также накладываются на разум, сбивая познание с правильного пути. Идолы пещеры связаны уже не с родовыми, а с индивидуальными особенностями людей, как с врожденными склонностями, пристрастиями, так и с приобретенными в ходе воспитания. Каждый человек смотрит на мир из «своей пещеры», и это приводит к субъективному искажению воспринимаемой картины мира. Идолы рынка возникают из-за общения при помощи языка, вместе с которым люди бессознательно усваивают все предрассудки прошлых поколений, осевшие в словах и выражениях языка, и тем самым оказываются в плену заблуждений. Слова создаются людьми, и многие из этих слов бессмысленны. Большинство философских терминов, считал Бэкон, относится именно к этим бессмысленным словам, которые мешают человеку познавать истину. Идолы театра – это преклонение перед авторитетами, которые, как актеры на сцене, подавляют человека своим талантом. Люди, доверяя гениальным философам, особенно Платону и Аристотелю, подвергаются их обаянию, однако, по мнению Бэкона, философские системы блеском своей мощи и красоты отвлекают людей от истинного познания, мешают им без предубеждения самим исследовать природу. Классификацию наук Ф. Бэкон стоял на основе познавательных способностей человека. Таких способностей три: память, воображение и рассудок. Память выступает в качестве основы для исторических наук. Воображение порождает поэзию, которую Ф. Бэкон считал наукой, так как она имеет дело с переживаниями и эмоциями и дает исходные факты для экспериментальной психологии. Рассудок, как основная познавательная способность, обусловливает существование философии, которая может быть метафизикой и физикой. Метафизика исследует формальные основания всего сущего, физика занимается изучением материи в ее конкретных проявлениях и законах. Опыты, по Бэкону, бывают двух типов: светоносные и плодоносные. Светоносные опыты не сразу приводят к практическому результату, но они «дают свет» для плодоносных опытов, которые приносят непосредственную пользу для освоения природы. Так, свойство магнита указывать стороны света было открыто в Китае, но оставалось практически не востребованным до тех пор, пока не стало известным в Европе, где это открытие было реализовано в мореходном компасе. Светоносный опыт, таким образом, явился необходимой предпосылкой опыта плодоносного, при помощи которого были сделаны многие географические открытия. Идеи и принципы, начало которых было положено Ф. Бэконом, получили дальнейшее развитие в философии Нового времени, прежде всего в английской ее ветви. Линия эмпиризма в различных интерпретациях была продолжена в учениях Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма. Второй вопрос.Теоретико-методологические идеи и принципы Ф. Бэкона в английской философии развивал Томас Гоббс (1588-1679), опираясь в своих воззрениях, прежде всего на рационализм Декарта. Основным источником познания Гоббс признавал чувственный опыт, ощущения, на которые как на свою основу опирается рациональное познание. Чувственное знание не совсем достоверно, рациональное же знание – это знание всеобщее, необходимое и достоверное. В 1640 г. Гоббс издает первую работу, посвященную социальной и политической проблематике – «Элементы законов». Работы, посвященные философско-политической проблематике «О гражданине» (1642), «Левиафан» (1651) являются попыткой отстоять свои убеждения о полезности сильной централизованной власти. Далее последовательно выходят его работы «О теле» (1655), «О человеке» (1658), которые органически дополняют трактат «О гражданине». Эта трилогия составляет цельный и систематический обзор философских, социальных и политических воззрений Гоббса. Она представляет вершину его мысли вообще. В последние годы своей жизни, в годы реставрации королевской власти в Англии, Гоббс живет в отдалении, а его труды игнорируются. Умер он в 1679 г., а в 1682 г. его наиболее известный труд «Левиафан» был публично сожжен в Оксфордском университете. И хотя Гоббс во многом, в частности в области познания, близко подходит к сенсуализму Бэкона, в своих философских воззрениях он опирается и на европейскую континентальную мысль, прежде всего на рационализм Декарта. В первой части своей работы «О теле» он даже характеризует философию как «рациональное познание». Рациональное познание в понимании Гоббса опирается на чувственный опыт (ощущения он полагает основным источником познания). Однако он не останавливается лишь на констатации фатов, но видит смысл познания в рациональном выяснении причин. Признание «рационального» метода является результатом успехов механистического естествознания, как на континенте, так и в Англии. Гоббс однозначно подчеркивает, что философия должна опираться на разум как на твердую основу. Научной истины, согласно ему, не могут достичь ни теология (основывающаяся на откровении), ни те науки, которые основаны лишь на констатации фактов или совокупности эмпирических познаний (здесь Гоббс имеет в виду, прежде всего общественные науки). Лишь научная философия постигает действительную истину. Так Гоббс преодолевает теорию двойственности истины (познание, опирающееся на веру, не может дать действительную истину). Понятие истины у Гоббса в определенном смысле является и более последовательным, чем у Бэкона. Истину он считает свойством наших суждений о вещах и ни в коем случае не тем, что принадлежит самим объектам (и может быть познано чувствами), и не тем, что опирается на откровение, или врожденную интуицию. В рассуждениях о «Первой философии» Гоббс подчеркивает первичность существования «телес» (т. е. материи). Однако в отличие от Декарта, который отождествлял материю с распространенностью (us extensa), отстаивает взгляд, что распространенность «не само тело», а лишь свойство материи. Такими свойствами (Гоббс использует термин «акциденция») являются движение, покой, цвет и ряд других. В отличие от них распространенность тесно связана с телом; тело (материя) без нее немыслимо. Материалистическая ориентация Гоббса проявляется и в критическом анализе онтологического доказательства бытия божия. Из последовательного отрицания врожденных идей логически вытекает и факт, что человек не может иметь врожденной идеи бога – божественной субстанции (Декарт). Источником, влияющим на формирование воззрений Гоббса на общество, было, в частности, революционное развитие в Англии того времени. Гоббс стремился систематизировать эти воззрения и изложить их в соответствии со своими требованиями к научной философии. Исходной точкой его рассуждений об общественном устройстве и государстве является «естественное состояние людей». Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, так как он считает, что только она способна устранить все остатки «естественного состояния» и все споры и беспорядки. Требование крепкой и сильной государственной власти (опирающейся на разум) объективно соответствовало и интересам формирующейся буржуазии. По отношению к носителю верховной государственной власти (суверену) Гоббс различает три вида государства: «первый, когда власть у собрания; и когда каждый гражданин имеет право голосовать, слывет демократией; второй, когда власть у собрания, где не все, но лишь некоторая часть имеет голос, называем ее аристократией; третий, когда верховная власть остается только у одного, именуется монархией». Из этих форм государства наилучшей Гоббс считает монархию. Правитель-суверен, опирающийся на разум, должен заботиться о духовном и материальном возвышении подданных, он должен заботиться и о развитии экономики, и о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью. Социально-политические воззрения Гоббса являются не только концептуализацией его политических симпатий, но и попыткой найти естественное объяснение обществу и государству в духе механистического естествознания его времени. По своим взглядам на государство, общество и право он принадлежит к представителям теории договора в объяснении возникновения государства и естественных правовых концепций. Гоббс (и все последующие представители теории общественного договора), естественно, не предполагает, что и развитие, и процесс возникновения общества проходили согласно теории договора. Договор, по Гоббсу, является лишь фиктивным. Действительное (эмпирическое) развитие происходило совсем иным образом. И хотя концепция общества у Гоббса, как она изложена в трудах «Левиафан», «О гражданине» может показаться недемократической, на самом деле содержит глубокий демократический акцент. В этой связи следует подчеркнуть, в частности, его понимание суверенитета гражданина (несмотря на то, что гражданин на основе договора от него отказывается). Демократическая черта концепции Гоббса заключается в его понимании общественного договора как естественного равенства всех людей, которое является исходным принципом договорных отношений. В свое время воззрения Гоббса на государство и общество были весьма прогрессивными и повлияли на большинство буржуазных мыслителей XVII и XVIII столетий. От его теории договора и возникновения государства дорога ведет к «общественному договору» Руссо. У Гоббса, одного из первых, воззрения на государство и общество опираются на разум и опыт, а не на теологию. Третий вопрос. Рене Декарт(1596 - 1650)был убежден, что познание должно начинаться с чистой мысли. Он был родоначальником философского направления Нового времени, которое известно как рационализм (от лат. ratio – разум). Декарт определил предмет и цели новой философии, сформулировал ее метод и, что самое главное, оказал огромное влияние на последующее развитие европейской философии. Это была гениальнейшая личность своего времени. Он совершил переворот не только в философии, но и в науке вообще, явился создателем современной физики, механики, оптики, новых направлений в математике. Наиболее выдающиеся из его философских трудов – это работы, посвященные (как и у Бэкона) методологической проблематике. К ним принадлежат, прежде всего «Правила для руководства разума», написанные в 1628 – 1629 гг., в которых Декарт излагает методологию научного познания. С этой работой связано и вышедшее в 1637 г. как введение к его трактату о геометрии «Рассуждение о методе». В 1640 – 1641 гг. Декарт пишет «Размышления о первой философии», в которых вновь возвращается к определенным аспектам своей новой методологии и одновременно придает ей более глубокое философское обоснование. В 1643 г. выходит его труд «Начала философии», в котором полно изложены его философские воззрения. Кроме того, Декарт является автором ряда исследований, касающихся самых различных областей человеческого познания. К наиболее значительным из них принадлежит «Реферат о свете», над которым он работал в 1630 – 1633 гг., затем его «Диоптрика», где он заложил основы геометрической оптики. Следует упомянуть и работу «О страстях», посвященную этической проблематике, написанную в 1649 г. Если философия Бэкона является предвестником нового (его философия скорее симпатизирует естествознанию Нового времени, чем создает для него философское обоснование), то в философии Декарта уже закладываются основания (достаточно общие) новой теории света, в которой не только обобщены, но и философски разработаны и оценены все полученные к тому времени результаты нового естествознания. Поэтому философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, не только соответствующий актуальному состоянию естествознания, но и полностью определяющий направление его развития. Одновременно она вносит и основополагающие изменения в развитие самого философского мышления, новую ориентацию в философии. В области теории познания Декарт (в отличие от Ф. Бэкона) однозначно отстаивает рационалистическую позицию. По Декарту, исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я – сознание. Оно овладевает вещами и явлениями окружающего мира при помощи своей собственной (идейной) активности. Истинность познания, по Декарту, состоит лишь в достоверности сомневающегося сознания – сомневающегося Я. Тем самым он приходит к определенной «субъективизации» в понимании истинности познания, но в то же самое время создает новое понимание познания, которое соответствовало развитию тогдашней науки, в частности естествознания, и оказалось весьма плодотворным в дальнейшем развитии философии. С проблематикой познания в философии Декарта тесно связан вопрос о способе конкретного достижения наиболее истинного, т.е. наиболее достоверного, познания. Тем самым мы подходим к одной из важнейших частей философского наследия Декарта – к рассуждениям о методе. Главным принципом Декарта было «во всем сомневаться», т. е. четко определенный методологический скепсис. Декарт полагал, что основным видом познания может быть только рациональное познание, инструментом которого служит разум. На основе своего опыта Декарт сформулировал и всю жизнь придерживался рациональных правил: - не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью; избегать всякой поспешности и заинтересованности; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимое перед моим духом, чтобы не было никакой возможности сомневаться в этом; - разделить каждый из вопросов, которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить; - свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и наиболее легко познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом; - совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел. Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. В отличие от Ф. Бэкона, который в «Новом Органоне» считал индукцию (в современных терминах можно сказать «эмпирическую индукцию») основным методом получения истинных (и практически полезных) фактов, Декарт таким методом считает рациональную дедукцию. Формулирует он этот метод в прямой противоположности по отношению к созерцательной и спекулятивной средневековой схоластической философии. Значение Декарта для развития современной науки и философии имеет огромное значение. Он утвердил «новые принципы философии»; способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики; является творцом аналитической геометрии. Достойны внимания и его труды, посвященные проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности, механистическо-материалистического, философского и естественнонаучного мышления. Дуализм Декарта сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения, которое в Западной Европе быстро распространилось и нашло много приверженцев. Четвертый вопрос. Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) представляет определенное завершение европейского философского рационализма. Лейбниц заметно способствовал развитию теоретических наук, в частности математики – является одним из основателей дифференциального и интегрального исчислений – и философии. В философии Лейбница отразились почти все философские импульсы его времени. Он был подробно знаком не только с философией Декарта, Спинозы, но и с философскими трудами представителей сенсуалистской и эмпирически ориентированной английской философии, в частности с работами Дж. Локка. Необходимо отметить, что Лейбниц не создал ни одного философского труда, в котором он представил бы или логически разработал свою философскую систему. Его воззрения разбросаны по разным статьям и письмам. Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» - монадология. Монада – основное понятие системы – характеризуется как простая, неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность. Он утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они, согласно его воззрениям, являются носителями силы, имеют духовный, нематериальный характер. Так Лейбниц развивает систему идеалистического плюрализма. Каждую монаду он считает субстанцией. Как таковая монада является самостоятельной единицей бытия, которая способна к активности, деятельности. Лейбниц характеризует монады как простые субстанции. Простота монад вытекает из рассуждений: если мы допустим, что субстанция может быть сложной и простой, то сложная субстанция не может существовать без простых. Поэтому если монада является субстанцией (а у этого понятия Лейбниц сохраняет основные характеристики субстанции Спинозы), то она является причиной самой себя, т. е. не зависит от другой субстанции. Сложная субстанция всегда бы зависела от простых. Из простоты монад вытекает их следующее свойство. Монады не изменяются в своей внутренней определенности под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом, однако, отражает весь мировой порядок в себе. Единственное отношение, которое между монадами существует, это «гармония». Вопрос гармонии – важнейший в философии Лейбница. Она является неким внутренним порядком всего мира монад и представляет собой принцип, преодолевающий изолированность монад. Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных. В этой связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью одинаковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы. По степени развития различают монады трех видов. Низшая форма, или монады очень низкой степени, характеризуется «перцепцией» (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как монады-души. Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады-души), являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено «предустановленной гармонией». При этом, однако, в каждой из монад потенциально заключена возможность развития. Этим Лейбниц объясняет тот факт, что все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не «подвержено влиянию извне». Лейбниц различает два основных типа причин развития. Причины, вызывающие изменения в телах (соединения монад), он определяет как причины «действующие». Действие этих причин понимается в духе механистического детерминизма. Причины, которые определяют развитие отдельных монад, т. е. внутренние причины их развития, он определяет как «целевые» или «финальные» причины (causa finalis). Развитие, которое Лейбниц считает универсальным (оно присуще не только отдельным монадам и их соединениям, но и всему бесконечному множеству монад), характеризуется бесконечным процессом постепенных изменений, при которых не происходит возникновения или гибели в собственном смысле слова. Качественные изменения в развитии Лейбниц объясняет различной степенью развития монад. Каждая из монад содержит в себе как все свое будущее, так и все свое прошлое. Понятие «развитие» у Лейбница является первой идеей универсальности развития в философии Нового времени. Источником движения и развития является каждая монада. Каждая монада наделена «активной силой». В этом направлении Лейбниц через теологию приближается к принципу неразрывного (универсального, абсолютного) единства материи и движения. Лейбниц в значительной мере способствовал развитию логики. Логику он понимал как науку о «всех возможных мирах» (в отличие от философии, которая является наукой об этом действительном мире). В ряде моментов он предвосхищает некоторые принципы современной логики. Как не изложены систематизированные философские воззрения Лейбница, так не изложены и его воззрения на общество. Речь скорее идет об отдельных наблюдениях. Наибольшее количество идей, раскрывающих эту проблематику, содержится в обширном трактате, под названием «Теодицея» (посвящен прусской королеве Софии-Шарлотте, и Лейбниц в нем специально избегает какой-либо философской или теоретической оценки). Это произведение в свое время было весьма популярным, поскольку Лейбниц оптимистически обосновывает тот факт, что «этот мир является наисовершеннейшим из возможных миров». Недостатки, несовершенство, существование зла он считал необходимыми условиями гармонии мира как целого. Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии. Общий метафизический характер его взглядов содержит ряд диалектических моментов. В этой связи необходимо отметить выдвинутую им идею универсальности развития. Пятый вопрос. Философское учение Б. Спинозы (1632-1677 гг.) Обстоятельства жизни Спинозы, великого голландского мыслителя XVII в., непосредственно связаны с его философской позицией и отношением к официальной религии. Его воззрения стали основанием для преследований, как со стороны теологов, так и представителей наиболее реакционных слоев голландского общества. Он был одним из первых мыслителей Нового времени, включившихся в философский поиск решения проблемы существования мира, убежденный в возможности исчерпывающего его познания с помощью человеческого разума. Он пытался отыскать этические начала, способные дать свободу и независимость личности, вооружить беспристрастным, объективным взглядом на жизнь. На формирование философских взглядов Спинозы оказал сильное влияние Декарт, но он не принял его учение, критически преодолев дуализм Декарта. Во многом он испытал влияние пантеистических идей Дж. Бруно и социально-политических идей Т. Гоббса. Основные работы: «Этика», «Богословско-политический трактат», «Трактат об усовершенствовании разума», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим методом», «Метафизические размышления». Основные философские идеи Спинозы изложены в его главном труде – «Этике». В основу своей философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции «в форме пантеистического восприятия Мира и Бога». (Пантеизм – учение о единстве Бога и природы). Спиноза мыслит «субстанцию», «Бога» и «природу» как синонимы. Учение о субстанции изложено в первой части «Этики», названной «О Боге», где Спиноза применяет геометрический метод философствования, доказывая бытие Бога со строгостью научных законов. Центральное место в его размышлениях занимает понятие субстанции. «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться». Мир в целом есть единая субстанция, и источник развития находится в самом мире. Субстанция, по Спинозе, вечна, бесконечна, едина (не может быть одновременно двух субстанций) и самостоятельна. Однако все эти определения суть свойства Бога, который не может рассматриваться отдельно от субстанции. Поэтому Бог в учении Спинозы и есть субстанция – единая, неделимая и бесконечная. Бог – это сама природа во всех ее проявлениях. Но самое важное здесь то, что Бог (субстанция) всегда является причиной самого себя (causa sui). Субстанция постижима для человеческого разума. Она проявляет в окружающем нас мире двумя основными способами: через атрибуты и модусы. Атрибутов у субстанции бесконечное множество, но человечеству известны всего два – протяженность и мышление (вспомним две субстанции Декарта). При этом каждый из этих атрибутов состоит из бесчисленного множества более мелких, частных проявлений самого себя – модусов. Модусы – конкретные проявления субстанции в конечных, единичных вещах. Так, модусом атрибута протяженности является, к примеру, ваша рука, а модусом мышления – то, о чем вы сейчас подумали. Но Спиноза не переходит непосредственно от бесконечных атрибутов к конечным модусам, а вводит бесконечные модусы, которые занимают срединное положение между атрибутами, бесконечными по своей природе, и конечными модусами. Бесконечный модус бесконечного атрибута мышления – это «бесконечный разум» и «бесконечная воля», бесконечные модусы бесконечного атрибута протяженности – «движение и состояние покоя». Бесконечным модусом является также «мир как совокупность». Ни атрибуты, ни модусы не являются независимыми, самостоятельными началами – они всего лишь способы проявления единой субстанции. «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Спиноза утверждает, что ряд модусов одного атрибута обязательно соответствует ряду модусов другого атрибута. Нагляднее всего это проявляется в человеке – любая наша мысль, желание или стремление (модусы мышления) находит соответствующее выражение в жестах, поступках или делах (модусы протяженности). Однако при этом один атрибут ни в коем случае не зависит от другого и не воздействует на него. Таким образом, в мире все взаимосвязано и проистекает из единого начала – субстанции, которая есть сам Бог. В этой связи Спиноза говорит о «природе творящей» (natura naturans) и природе сотворенной (natura naturata). Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы, - природой сотворенной. Природа творящая – это причина, а природа сотворенная – следствие этой причины; при этом следствие не может существовать без порождающей его причины. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину, и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи (модусы) имеют лишь внешнюю причину своего существования и развития. Согласно Спинозе, в мире не происходит ничего случайно. Поэтому все случайности в нашей жизни – это всего лишь видимость, «иллюзия воображения». Все события происходят с необратимостью и необходимостью, идущими от самой природы Бога. Все в мире управляется абсолютной логической необходимостью. Не существует свободы воли в духовной сфере, также как случайностей в мире физическом. Так, согласно Спинозе, в мире господствует жесткий механистический детерминизм. Все в Боге и от Бога, все происходящее с нами уже произошло в Боге, а мы лишь включены в логическую цепь событий, составляющих картину нашей жизни. Такие рассуждения приводят к фатализму. Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Спиноза говорит о том, что отдельные вещи не могут быть понятны без Бога, который выступает в качестве вечной и бесконечной сущности вещей. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания. Спиноза различает три основных рода человеческого познания: Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание. Особое место в учении Спинозы занимает его этика. В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила – безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха – она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот – то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром». Человек – особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей. «Проясни свои мысли – и ты перестанешь быть рабом страстей», - такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости. Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек – модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него. Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии. Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности он мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу. Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них – к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого – обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, непременным условием Спиноза считал наличие в государстве религиозной и политической свобод. Таким образом, личная и общественная свободы являются для Спинозы высшей формой существования личности, ибо свободный человек меньше всего думает о смерти, и его мудрость представляет собой размышления не о смерти, а о жизни. Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Отсюда центральная формула его онтологии – Бог, или субстанция, или природа. Пантеистические идеи, разработанные ренессансной философией, в произведениях Спинозы достигли своей вершины. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Великим итогом философских размышлений Спинозы является учение о свободе, в котором показано, как в рамках необходимости и в согласии с ней возможна человеческая свобода. Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума. И, наконец, высшую цель философии Спиноза видит в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». |