философия. 05_Конспект_лекций_философия на 18 лекций_15.03.05. Курс лекций по дисциплине Философия для студентов мгту станкин, обучающихся по специальности 15. 03. 05 Конструкторскотехнологическое обеспечение машиностроительных производств
 Скачать 1.45 Mb.
|
|
Шестой вопрос. Эмпирическую линию в форме сенсуализма (учение о том, что все знание происходит из ощущений) и социально-политическую тему продолжил в английской философии Джон Локк (1632 – 1704). В качестве предмета философии Локк, как и Гоббс, рассматривал проблему происхождения и возможности человеческого познания. Свой трактат «Опыт о человеческом разумении» (1690) Локк начал с критики теории врожденных идей. Он доказывал, что при рождении душа человека ничего в себе не содержит, представляя собой «чистую доску». Это чистое пространство заполняет лишь чувственное познание, опыт, являющийся единственным источником знания. Разделяя в теории познания точку зрения сенсуализма, Локк все же мыслил в рамках эмпиризма, активно включая в познавательной арсенал возможности человеческого разума. Согласно Локку, опыт бывает внутренний и внешний. Первый дает нам знание о предметах внешнего мира, или чувственные идеи, второй – знание о нашем внутреннем мире, или идеи рефлексии, возникающие при исследовании собственно процесса познания, когда наша душа наблюдает за движением идей, приходящих извне. Идеи, в свою очередь, делятся на простые и сложные. Из опыта (как внешнего, так и внутреннего) непосредственно возникают лишь простые идеи. Для образования сложных идей необходимо размышление. К сложным идеям относятся общие понятия, такие, как пространство, время, субстанция и т.д. Идеи возникают благодаря нашему восприятию определенных качеств предметов, которые бывают двух видов. Для их характеристики Локк ввел понятие первичных и вторичных качеств. Первичные качества принадлежат объектам внешнего мира, неотделимы от них, существуют объективно. Таковыми являются плотность, масса, протяженность, форма, подвижность. Вторичные качества в самих вещах не находятся, а определяются спецификой наших органов чувств. Это такие качества, как цвет, вкус, звук, запах. Первичные качества отражают реальные сущность вещей, которые Локк рекомендовал не путать с номинальными сущностями, представляющими лишь перечисление признаков, отличающих данную вещь от других. Теория первичных и вторичных качеств проецируется и на проблему «номинальных» и «реальных» сущностей. Наше понятие золота, а именно желтый цвет, блеск, твердость, вес, ковкость, являются лишь номинальной сущностью золота, т. е. перечислением признаков, которых достаточно, чтобы отличить золото от других металлов и других веществ вообще. Люди, однако, как правило, это понятие проецируют на сами вещи и придают им значение видовой сущности, внутреннего характера или определенного «вида» вещей или существ. «Номинальным» сущностям противостоят «реальные» сущности, т. е. действительная структура вещей, состоящая из частичек, недоступных нашему восприятию. Эти «реальные» сущности вещей мы не знаем и за них принимаем «номинальные» сущности. Скептицизм, который проявляется в этой теории Локка, также соответствует состоянию познания того времени. Учение о «номинальных» и «реальных» сущностях обращено также и против того, чтобы классификации вещей, животных и растений по видовым и родовым понятиям считать отражением реальных различий между ними. По Локку, реально существует лишь индивидуальное. Понятие видов и родов возникает потому, что индивидуальные вещи могут быть сходными, в какой-то мере подобными, и, когда мы подводим их под определенное понятие, оно приобретает тем самым общее значение. Смысл этой операции состоит в потребности классифицировать и обобщать, а не в том, что бы познавать общую сущность. В области общественно-научных представлений Локк является защитником конституционной монархии. Как и в области теории познания, где он весьма резко полемизирует с Декартом, так и в области общественно-научной он решительно отвергает концепцию абсолютизма Гоббса. В своих взглядах Локк исходит из естественного состояния общества, которое не является «войной всех против всех», как у Гоббса, а наоборот, оно выражает взаимную правомочность и власти и общества. Согласно Гоббсу свободу человека ограничивает естественный закон, который гласит, что «никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе». Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная им на основе «договора» путем отречения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной. Всегда, по крайней мере, она ограничена именно тем, что является содержанием естественного закона. Естественный закон Локка выражает основные интересы и потребности класса, от имени буржуазии: равенство, личную свободу и свободу предпринимательства. Значительной составной частью рассуждений Локка об упорядочении общества являются идеи о разделении власти. Эти идеи изложены в работе «Два трактата об управлении государством», где Локк различает власть «законодательную», «исполнительную», и «федеративную». Его обоснование разделения «законодательной» и «исполнительной» власти во многом повлияло на идеологов французской предреволюционной буржуазии. Если Гоббс отказывает подданным в праве осуждать действия «суверена», то Локк считает наоборот. «Договор» возникает на основе уважения естественного закона, естественного права. Поэтому, если суверен (правитель) нарушит эти права, его подданные вправе отказаться от договора. Воззрения Локка на характер общественного договора по сравнению со взглядами Гоббса представляют значительный прогресс. В них, вполне очевидно, содержатся зародыши идей, которые стали ведущими у идеологов французской буржуазии в период непосредственно перед революцией 1789г. Поэтому, как сенсуализм и эмпиризм Локка повлияли на французский механистический материализм XVIII в., так и его социально-политические идеи повлияли на таких видных представителей французского Просвещения, как Руссо и Вольтер. Таким образом, взгляды Локка на общество представляют значительный прогресс по сравнению с воззрениями Гоббса. Если последний был выразителем интересов государства, то политическая философия Локка обосновала и отстаивала, прежде всего, права человека, интересы граждан. Это была философия либерализма, отражающая мировоззрение новой эпохи. Не случайно многие идеи Локка были положены в основу Декларации независимости и Конституции США. Седьмой вопрос. Джордж Беркли (1685-1753) - английский философ, известный как субъективный идеалист, внесший значительный вклад в теорию познания. Основные работы Беркли «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Собственную задачу он видел в защите религии и критике атеизма - в особенности материализма как его методологической основы. На первом месте для него стояло обоснование идеализма. Для этого английскому философу нужно было доказать невозможность существования материи. И делает он это через теорию познания. Суть развивавшейся Беркли теории можно выразить в словах: «Существовать - значит быть воспринимаемым» (esse est percipi), т.е. материальные объекты существуют только будучи воспринимаемыми. Он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств. В этом смысле все вещи - ничто иное как «комплексы ощущений». Мы воспринимаем качество, а не предметы, и качества относительны к воспринимающему субъекту. Вещи проявляют себя как чувственные качества или комбинации чувственных качеств. В работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом» Беркли приводит ряд убедительных аргументов против объективного существования материи. Знаменитый аргумент о теплой воде подтверждает, что «тепло и холод – только ощущения, существующие в нашей душе. Когда у вас одна рука горячая, а другая – холодная, опустите обе в теплую воду и одна из них почувствует холод, а другая – тепло; но вода одновременно не может быть теплой и холодной». То же с анализом вкусовых ощущений, цвета, звука. Реальность чувственных вещей заключается в том, что их воспринимают. Вещи являются совокупностью воспринимаемых чувственных качеств. По мысли философа, если какая-либо вещь перестаёт восприниматься человеком, то её могут продолжать воспринимать другие люди. Если же вещь вообще не воспринимается никем из людей, то она продолжает своё существование в Божественном сознании , что является, в свою очередь, веским аргументом в пользу существования Бога. Всё то, что мы можем познать посредством чувств либо размышления, существует на самом деле — но тесно связано с сознанием- моим, других людей либо Божественным. Таким образом, Беркли доказывал, что единственно доступное человеку знание - это знание своих собственных ощущений и образованных от них представлений; знать же абстракции вроде «материя» он не может, поскольку она никак не воздействует на его чувства, то есть материальная субстанция - не более чем абстракция. Стало быть,не существует и понятия материи как субстанции (то есть того, что лежит в основе всего), как нет и самой материи. Абстракции не могут быть непосредственно восприняты в наших ощущениях, их нет. Абстракция - это пустой звук, слово, которое в реальности не означает ничего. Материи не существует именно потому, что невозможны абстракции, как таковые. Более того, уже само это понятие вредно и противоречиво. Тем самым, по его мнению, по материализму наносился сокрушительный удар. Беркли вовсе не оспаривает существования предметов окружающего мира. Он отрицает лишь существование материальной субстанции, позволяющей атеисту обосновать свое безбожие. Существование же духовной субстанции (Бога) он признает. Более того, ни о каком существовании вне этой связи с духом - моим, а чаще Божественным - не может быть даже речи. Помимо ощущений, нам доступны лишь тесно связанные с воспринимаемым предметом его мысленные «образы» (их Беркли также называл идеями). Согласно Беркли, все качества предмета (твердость и мягкость, цвет, вкус, теплота, форма и т.п.) существуют лишь в духе (сознании), которым они воспринимаются. Для характеристики содержания нашего сознания используется термин «идея». Все идеи Беркли делит на внешние (приходят в сознание извне, из органов чувств) – ощущения и внутренние – мысли (появляются внутри сознания), являющиеся результатом действия разума. Мы можем воспринимать: 1) идеи, действительно воспринятые чувствами; 2) идеи, образованные от наблюдения эмоций и действий ума; 3) идеи, образованные при помощи памяти и воображения, и, наконец, 4) идеи, образованные через соединение, разделение или сочетание того, что было воспринято одним из первых трех способов. Так в словосочетании «запах розы» мы не можем отделить идею запаха от его конкретного носителя (розы), то есть мы не можем понюхать запах, как таковой, запах вообще. Ошибка возникает, когда мы принимаем слова за нечто существующее на самом деле. Иными словами, понятие «запах как таковой» или «красота сама по себе» воспринять непосредственно мы не можем. То есть, по Беркли, слова ничего не означают, кроме конкретно взятого индивидуального предмета. Слово - это не более чем знак идеи, соответствующей конкретному предмету (номинализм). Мои восприятия «внешнего» мира зависят от меня самого, но то, что именно я воспринимаю (день или ночь, солнце или звезды и луну, дома, горы, лес, реки или море, вообще законы природы) от меня не зависит. Все это непосредственно зависит от Творца, который сотворил всё, в том числе и самого меня. Иными словами, хотя мои ощущения и субъективны, но воспринимаемое, если можно так выразиться, «объективно» в том смысле, что от меня не зависит. Встает вопрос, а можем ли мы воспринимать сами человеческие души и Божественный Дух? Идеи предметов могут быть нами восприняты именно потому, что сами они пассивны. Напротив, духи - это активные существа, и в силу этого восприняты быть не могут. Душа или дух не воспринимаем потому, что воспринимает всё сам и мыслит. Философ касается здесь проблемы познаваемости собственного «я». Как я, будучи субъектом, активным существом, и созерцая все сам, могу познать свое «я», которое в этом случае как бы становится для меня «объектом» не переставая при этом созерцать, не теряя свою субъективность? Критерии истины по Беркли это: 1) яркость (либо, наоборот, тусклость) ощущений; 2) одновременность и приблизительная одинаковость восприятий у многих людей; 3) преимущественная согласованность ощущений: при этом истинна не всякая взаимосогласованность знаний, но та, которая 4) более проста, обозрима и удобна для усвоения. Указывая на зависимость мира от наших ощущений, Беркли утверждает, что «по ту сторону» ощущений и впечатлений мы знать ничего не можем. А, говоря о связи воспринимаемого мира с сознанием и отрицая материю, он проводит идею неразрывности внутренней духовной связи и «взаимопронизанности» всех компонентов мира, их взаимной «открытости» друг другу и человеческому сознанию. И что особенно важно, Беркли привлек внимание к проблемеактивности человеческого сознания уже на уровне чувственности. Восьмой вопрос. Давид Юм (1711-1776) - выдающийся английский философ-эмпирик. Основные произведения: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», «Исследование о принципах морали». Основной задачей философии считал всестороннее изучение человека с позиции эмпиризма. Он видел в философии руководство для практической деятельности. Юм развил учение об опыте как потоке впечатлений. Проблему отношения бытия и духа считал неразрешимой. Философии Юма присущи идеи сомнения и скептицизма. По мнению Юма, предметом философии должна быть человеческая природа. В одном из главных произведений «Исследование о человеческом познании» Юм писал о том, что философам следует сделать человеческую природу предметом умозрения и изучать ее тщательно и точно с целью открыть те принципы, которые управляют нашим познанием, возбуждают наши чувства и заставляют нас одобрять или порицать тот или иной частный объект, поступок или образ действий. Он убежден, что «наука о человеческой природе» является более важной, чем физика, математика и остальные науки, потому что все эти науки «в различной мере зависят от природы человека». Если бы философия смогла полностью объяснить величие и силу человеческого разума, то люди сумели бы добиться огромного прогресса и во всех других областях знания. Главный труд Юма называется «Трактат о человеческой природе» - это исследование, во-первых, познавательных способностей и возможностей человека, во-вторых, способностей к восприятию и оценке прекрасного, в-третьих, принципов морали. Исследуя процесс познания, Юм придерживался основного тезиса эмпириков о том, что опыт является единственным источником наших знаний. Однако Юм предложил свое понимание опыта. Опыт, описывает лишь то, что непосредственно принадлежит сознанию. Другими словами, опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании, т. к., по его мнению, причины, порождающие восприятия, непознаваемы. Юм исключил из опыта весь внешний мир и связал опыт с восприятиями. По мнению Юма, познание основано именно на восприятиях. Восприятия он делит на два вида — впечатления и идеи. Впечатления - это те восприятия, которые входят в сознание с наибольшей силой. К ним относятся «образы внешних объектов, сообщаемые уму нашими чувствами, а также аффекты и эмоции». Идеи же являются слабыми и тусклыми восприятиями, поскольку образуются из размышлений о каком-либо чувстве или объекте, которого нет в наличии. Также, Юм отмечает, что «все наши идеи, или слабые восприятия, выводятся из наших впечатлений, или сильных восприятий, и что мы никогда не можем помыслить о какой- либо вещи, которую никогда ранее не видели и не чувствовали в нашем собственном уме». Следующим шагом в исследовании процесса познания Юмом является анализ «принципа соединения различных мыслей, идей нашего ума». Таким принципом он называет принцип ассоциации. «Если бы идеи были совершенно разрозненными, только случай соединял бы их, одни и те же простые идеи не могли бы регулярно соединяться в общие (как это обычно бывает), если бы между ними не существовало некого связующего начала, некого ассоциирующего качества, с помощью которого одна идея естественно вызывает другую». Юм выделяет три закона ассоциации идей - сходство, смежность во времени или пространстве и причинность. При этом он отмечал, что законы сходства и близости являются вполне определенными и могут фиксироваться чувствами. Тогда как закон причинности не воспринимается чувствами, поэтому его необходимо подвергнуть строгому испытанию эмпиризмом. Одно из центральных мест в философии Юма принадлежит проблеме причинности. Научное познание преследует цель объяснить мир и все в нем существующее. Объяснение это достигается через исследование причин и следствий; объяснить - это и означает познать причины существования вещей. Убеждение в универсальности связи причин и следствий стало одним из оснований научного мировоззрения. Это прекрасно осознавал Юм, заметив, что все наши рассуждения относительно действительности основаны на «идее причинности». Лишь с помощью нее мы можем выходить за пределы нашей памяти и чувств. Однако Юм считал, что если мы хотим удовлетворительно решить вопрос о природе очевидности, удостоверяющей нам существование фактов, нужно исследовать, каким образом мы переходим к познанию причин и действий. Давайте предположим, писал Юм, что мы явились в мир неожиданно: в таком случае на основании текучести и прозрачности воды, мы не можем заключить, что в ней можно захлебнуться. Поэтому он делает вывод: «ни один объект не проявляет в своих доступных чувствам качествах ни причин, его породивших, ни действий, которые он произведет». Следующий вопрос, который ставит Юм, - что лежит в основании всех заключений о существовании причинно-следственных связей между вещами? Опыт в том, что касается причинности, свидетельствует лишь о связи явлений во времени (одно предшествует другому) и их пространственно-временной смежности, но ничего не говорит и не может сказать в пользу действительного порождения одного явления другим. Причину и следствие нельзя обнаружить ни в отдельно взятом объекте, ни во многих одновременно воспринимаемых объектах, а потому у нас нет «впечатления причинного отношения». Но если связь причин и следствий не воспринимается чувствами, то, по убеждению Юма, ее никак нельзя доказать теоретически. Поэтому идея причинности имеет исключительно субъективное, а не объективное значение и обозначает собой привычку ума. Итак, причинная связь, в понимании Юма, - это всего лишь представления о таких объектах, которые в опыте всегда оказываются соединенными вместе в пространстве и во времени. Многократное повторение их соединения закрепляется привычкой, и все наши суждения о причинах и следствиях основаны исключительно на ней, а вера в то, что в природе и впредь будет сохраняться тот же порядок, служит единственным основанием для признания причинной связи. По мнению Юма, в самой природе человека заложено тяготение к социальной жизни, одиночество мучительно и невыносимо. «Люди не могут жить без общества, а вступить в состояние ассоциаций не могут помимо политического правления». Юм выступил против теории «договорного» происхождения государства и учения о естественном состоянии людей в период их дообщественной жизни. Учению Гоббса и Локка о естественном состоянии Юм противопоставил концепцию, согласно которой людям органически присущи элементы общественного состояния, и, прежде всего, семья. В одном из разделов «Трактата о человеческой природе», озаглавленном «О происхождении справедливости и собственности», Юм писал, что переход к политической организации человеческого общежития был вызван необходимостью образовать семью, которая «может быть рассмотрена именно как первый и первичный принцип человеческого общества. Эта необходимость есть не что иное, как естественное взаимное желание, соединяющее [разные] полы и поддерживающее их союз, пока не появятся новые узы, связанные с их отношением к своим отпрыскам. Новые отношения становятся, таким образом, принципом связи между родителями и потомством и образуют более многочисленное общество, в котором правят родители, опираясь на свое превосходство в силе и уме, но в то же время сдерживают себя в применении своего авторитета естественным аффектом родительской заботы». Так, с точки зрения Юма, к возникновению общественных связей ведут родительские, родственные отношения между людьми. Происхождение государства Юм связывал, во-первых, с необходимостью организованно защищаться или нападать в условиях военных столкновений с другими обществами. Во-вторых, с осознанием выгоды от наличия более прочных и упорядоченных социальных связей. Юм предлагает такое понимание социального развития. На первой его ступени складывается семейно-общественное состояние, в котором действуют определенные нормы морали, но нет органов принуждения, нет государства. Второй его ступенью является общественно-государственное состояние. Оно возникает в результате «увеличения богатств и владений», которое вызывало столкновения и войны с соседями, что в свою очередь придало военным вождям особо важную роль и значение. Правительственная власть возникает из института военных вождей и с самого начала приобретает монархические черты. Правительство, по мнению Юма, появляется как инструмент социальной справедливости, орган порядка и гражданской дисциплины. Оно гарантирует неприкосновенность собственности, упорядоченную передачу ее на основе взаимного согласия и исполнение своих обязательств. Лучшей формой правления государством Юм считал конституционную монархию. При абсолютной монархии, рассуждает он, неизбежны тирания и обнищание нации, а республика ведет к постоянной нестабильности общества. Соединение наследственной королевской власти с узкими прерогативами и буржуазно- дворянского представительства - это, по взглядам Юма, лучшая форма политического управления, которую он определяет как середину между крайностями (монархией и республикой) и как соединение деспотизма и либерализма, но с «преобладанием либерализма». Юм в своей философии показал, что знание, основанное на опыте, остается всего лишь вероятностным и никогда не может претендовать на необходимость и общезначимость. Эмпирическое знание истинно лишь в границах прежнего опыта, и нет никаких гарантий, что будущий опыт не опровергнет его. Концепцию Юма можно определить как скептицизм относительно возможности объективного познания мира, раскрытия его законов. Философия Юма имела большое влияние на дальнейшее развитие европейской философии. Кант воспринял многие из выводов Юма. Например, что весь материал знания мы получаем из опыта и что методы эмпирического познания не в состоянии обеспечить его объективность и необходимость и тем самым обосновать возможность теоретических наук и философии. Кант задался целью ответить на вопросы: почему вообще существует наука? как она может производить такое мощное и действенное знание? как возможно всеобщее и необходимое знание? На скептицизме Юма основывались идеи Конта о задачах науки, которые связаны лишь с описанием явлений, а не их объяснением, а также ряд других позитивистских выводов. С другой стороны, дальнейшее развитие науки и философии подтвердило опасения Юма относительно абсолютизации любых философских заключений. И, если выйти за рамки абсолютизаций самого Юма, то ясно, насколько важен разумный скептицизм и разумное сомнение для достижения истины. Ключевые слова Субъект, объект, разум, рационализм, эмпиризм, сенсуализм, солипсизм, врожденные идеи, монизм, дуализм, плюрализм, пантеизм, субстанция, монада, метод, индукция, дедукция, механицизм, деизм, атеизм, агностицизм, субъективный идеализм. Философия эпохи Просвещения План лекции Социокультурные основания и общие принципы философии Просвещения. Проблемы теории познания и культуры. Атеизм философов эпохи Просвещения. Антрополого-культурологические взгляды идеологов Просвещения. Основное содержание лекции Эпоха Просвещения – яркий этап в развитии культуры. Слово «просвещение» дало наименование целой эпохе - противоречивой, с большими социальными потрясениями и вместе с тем основополагающей для развития культуры индустриального общества. Локализовать эпоху Просвещения можно рамками XVIII века, хотя необходимо помнить, что страны и народы имеют свои отличительные особенности в смене исторических периодов. В это время были заложены важнейшие основания для разработки социальной философии, философии культуры, философии политики, философии религии. Для общественных исканий данной эпохи особо значима идея усовершенствования социальной жизни через просвещение народа. К числу самых выдающихся философов эпохи Просвещения относятся Шарль Монтескье (1689-1775), Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778), Жан-Жак Руссо (1712-1778), Этьен Боно де Кондильяк (1714-1780), Дени Дидро (1713-1784), Пауль Гольбах (1723-1789), Бернард Мандевиль (1670-1733) и др. Первый вопрос. Общепризнанным является тот факт, что в развитие философии эпохи Просвещения наибольший вклад внесли философы Великобритании и Франции. Исторически сложилось так, что в Великобритании переход к индустриальному обществу, становление капиталистического типа экономики осуществлялись более интенсивно, чем во Франции. Это нашло выражение в специфике социальных проблем в данных странах, что, в свою очередь, повлияло и на становление английской и французской общественной мысли и социальной философии. Английское Просвещение развивалось после буржуазной революции, а французское перед ней. Французское Просвещение в социально-политическом аспекте традиционно рассматривают как идеологическую подготовку к Великой французской революции. Оно продолжительное время развивалось во Франции в условиях усиления социального кризиса устаревшего феодально-абсолютистского государственного строя. Для традиционно консервативной Великобритании в XVIII веке закономерным оказалось развитие утилитаризма, наиболее ярким выразителем которого был Иеремия Бентам (1748-1832). Осуществив отождествление пользы и добра, он обосновал тезис о том, что «возможно большее число людей должно стремиться к возможно большему счастью». Видя в этом залог процветания общества, он разработал свою этику и оригинальную политическую философию. Впоследствии они сыграли большую роль в становлении такого философского направления, как прагматизм. Английские философы в целом были преимущественно сторонниками королевского абсолютизма, конституционной монархии. Они нередко теоретизировали как идеологи аристократии. Во Франции получили большее развитие демократические и социалистические представления. Французские философы-просветители, прежде всего, те из них, кто придерживались материализма, в своем творчестве, в своих общественно-политических идеях были более ориентированы на «средние слои общества», «третье сословье». Идеи Просвещения в XVIII веке целенаправленно популяризировались в обществе прогрессивными деятелями. Значителен вклад в это дело внесен «энциклопедистами» (Ж. Л. Д´Аламбером, Д. Дидро, Вольтером, П. Гольбахом и др). Особо важную роль при этом имели художественная литература и театр. В эпоху Просвещения в искусстве развивался романтизм как особое течение. Прежде всего, следует выделить немецкий романтизм («немецкое движение»), его период «Бури и натиска». В рамках романтизма было предложено расставить иначе акценты в тех ценностях и целях, которые определяют смысл жизни человека и общества. В искусстве романтизма утвердился новый тип героя - бунтарь, противостоящий существующим в то время устаревшим социальным нормам и традициям, вдохновляющий народ на борьбу с ними. Особо важными для ведущих литераторов этого времени были светские ценности гражданского общества. Используя широкие возможности художественных образов и литературного языка, они обосновывали большую социальную значимость бескорыстного гражданского служения. Идея «прогресса» (progressus in infinitum - «прогресс в бесконечность», то есть идея о возможности непрерывного усовершенствования человечеством всех областей своей жизнедеятельности) стала основополагающей для эпохи Просвещения. Она связана с идеей постепенной эволюции и осмысливалась многими выдающимися умами. Понятие «прогрессивное развитие», со времен эпохи Просвещения понимаемое и интерпретируемое в духе строгого рационализма применительно к развитию природы и социума, оказалось широко востребованным человечеством. В нашей стране в силу ее уникального в Евразии расположения переход к эпохе Просвещения затянулся. В XVIII веке она пребывала, выражаясь образно, на периферии «европейского культурного пространства». Представления западных просветителей в это время проникали в Российскую Империю, прежде всего, в связи с реформаторской деятельностью Петра I и Екатерины II, но распространение и утверждение их затянулось. Они вдохновляли к общественно полезной, просветительской деятельности прогрессивных представителей российской элиты. В это время среди них популяризировались идеи меценатства, общественного блага, общественного служения, гражданского долга. Делались попытки обосновывать новый, основанный уже не столько на религиозных воззрениях, сколько на светских представлениях, патриотизм. Таким образом, «просвещение» и «прогресс» - две важнейшие идеи для развития западного мира в эпоху Просвещения. Для философов данного периода их осмысление имело первостепенное значение. Помимо этого необходимо особо подчеркнуть, что философия эпохи Просвещения продолжала вслед за философией предыдущего столетия развивать представления о безграничных возможностях человеческого разума. Большинство ее видных представителей признавали великую ценность науки и научного познания. Они пытались широко использовать достижения науки в своих теоретических изысканиях, опирались на строгие методы научного познания. Второй вопрос. Втеории познанияфилософы XVIII века продолжали развивать идеи рационализма и эмпиризма предыдущего столетия. Рационализм был ведущим направлением в гносеологии эпохи Просвещения. Особенно много для его развития сделали философы-материалисты. В предшествовавшем веке материализм испытывал на себе значительное влияние механицизма и представления о неизменности во времени природы. В материалистической философии XVIII века ограничения последних были последовательно преодолены. Особо в этой связи следует выделить труды Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро, К.А. Гельвеция, П. Гольбаха и др. Еще одной яркой отличительной чертой философии эпохи Просвещения является переход от «онтологии природы» к «онтологии культуры», наметившийся уже в философии Нового времени. Иными словами, для философов постепенно становится все более важным постижение смысла и основных проблем бытия культуры, общества, а не чисто натурфилософские изыскания, которые имели преимущественное значение в предыдущий период развития философии. Философы «открывали для себя культуру». В этой связи первостепенную роль сыграли труды выдающегося немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803): «Трактат о происхождении языка» (1772), «Еще один опыт философии истории для воспитания человечества» (1959), «Идеи о философии истории человечества» (1784-1791, которое осталось незаконченным) и др. Возрастание интереса философов к проблемам культуры, истории, общества в эпоху Просвещения выразилось и в том, что ими были созданы многие классические труды по философии культуры, социальной философии, философии искусства, философии религии, философии власти и политики. Поэтому данная эпоха вошла в историю философской мысли как важнейший этап в обособлении перечисленных философских дисциплин внутри философского знания. Третий вопрос. Следующей важной характеристикой философии эпохи Просвещения является утверждение и популяризация идей атеизма. Буквально слово «атеизм» следует понимать как «отрицание Бога», иногда его переводят с древнегреческого как «отречение от Бога» («átheos» - «безбожный»). Атеистические представления встречались уже у целого ряда древнегреческих философов, например: Демокрита, Протагора, Эпикура и др. В эпоху Средневековья атеистически мыслящие философы преследовались и он не получил широкого общественного признания. Отношение к религии и свободомыслию изменялось на Западе постепенно со времен эпохи Возрождения в виду роста секуляризации и демократизации жизни, высвобождения философской и научной мысли от пережитков религиозно-схоластического мышления. Появлялись философы-атеисты умеренные и радикальные. Радикальные атеисты отрицают существование Бога. Умеренные атеисты сомневаются в существовании бога. Они также при возможном допущении его существования считают, что он не может быть познан людьми. Определение своего отношения к религии было трудной проблемой для целого ряда философов XVIII века. Не все философы эпохи Просвещения были атеистами. К последним следует, прежде всего, отнести материалистов, в первую очередь, французских, так как именно их идеи получили наиболее широкое распространение. Основоположником французского атеистического материализма явился Жан Мелье (1664-1729). Интересно, что он сам после окончания духовного училища был сорок лет приходским священником. В процессе постижения религиозной догматики и своего пастырского служения Ж. Мелье пришел к атеистическим взглядам на мир, но был вынужден долгие годы это скрывать. Незадолго до своей смерти он написал труд «Записи мыслей и мнений» (в более позднее время он стал именоваться «Завещание»), в котором выступил с резкой критикой религии как теоретической системы и как социального института. Доктрину церкви он охарактеризовал как «нелепые заблуждения». В его работе впервые в истории общественной мысли воедино оказались соединенными идеи воинствующего атеизма и материализма, утопического коммунизма и революционно-демократические представления. Ж. Мелье полностью отверг христианское учение о бессмертии человеческой души. Он писал, что в момент смерти душа человека «моментально рассеивается и растворяется в воздухе, как легкий пар и легкий выдох…». Наиболее ярким представителем французского материализма был Поль Анри Гольбах (1723-1789). В этой связи важнейшим является его основной труд «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного». Атеизм П. Гольбаха – хорошо разработанная, строго обоснованная система. По П. Гольбаху, невежество, страх, обман – основа для возникновения религиозных верований, которые целенаправленно разрабатываются эгоистическими служителями религий и внедряются ими различными способами в сознание людей. Невежество народа очень удобно власть имущим и религиозным служителям. Ссылкой на необходимость выполнения воли различных богов можно добиться покорности масс. С помощью представлений о божественном творении мира можно объяснять природные явления. Страх - также мощное подспорье жречеству и властителям в деле удержания социального господства. Люди боятся жизни, боятся стихийных бедствий, болезней, смерти, страданий и еще многих других явлений. Служители религий проповедуют о бренности человека, о неизбежности его мучений в этой жизни и в посмертном мире, если он был грешником. Они поддерживают в людях подавленное, гнетущее эмоциональное состояние, запугивают их карами небесными, адом, пользуются страхом людей, чтобы навязать им свою волю, заполучить от них пожертвования. Обман является, по П. Гольбаху, неотъемлемым элементом религии как социального института. Он считал, что деятели церкви используют в своих корыстных целях психически ненормальных людей, которые имеют галлюцинации на религиозные темы. Он пытался доказать, что в роли боговдохновенных мистиков, пророков, основателей религий выступают психически неуравновешенные или даже откровенно безумные люди. Служители культов фальсифицируют религиозные «чудеса», нанимают ложных свидетелей их. Для подтверждения своих мыслей он приводил множество исторических свидетельств. В развитии религий существуют три последовательные стадии: фетишизм, политеизм, монотеизм. П. Гольбах много критиковал отдельные религии, прежде всего иудаизм, христианство. Он считал, что христианство смогло распространиться на огромной территории не в силу своего якобы божественного происхождения, а в виду объективно существующих исторических, социальных причин, которые оказались ведущими для развития целого ряда стран. П. Гольбах резко критиковал Ветхий и Новый Заветы и ратовал за построение атеистического общества. Необходимо особо подчеркнуть, что разрабатываемый в эпоху Просвещения атеизм имел огромное историческое значение. Он был усовершенствован в последующие столетия и использовался при разработке социалистических и коммунистических теорий. Атеизм также оказал колоссальное влияние на формирование и развитие таких наук, как религиоведение, социология религий, психология религий. Атеизм стимулировал научные исследования, общественный интерес к материализму, материалистическому мировоззрению. В эпоху Просвещения атеизм был популярен более среди представителей светской, просвещенной элиты, чем среди простого народа. Развитие атеистических воззрений стало большой проблемой для религиозных деятелей. Ответом на распространение атеизма с их стороны стал поиск новых, более подходящих эпохе развития научно-технического прогресса подходов к интерпретации догматических текстов, норм и традиций религий. С подачи Вольтера, в западном мире получило распространение представление о том, что религия – главный источник социальных зол. Религию критиковали, но не все философы были в этом столь радикальны, как воинствующие атеисты. В эпоху Просвещения на западе возникает такое интересное направление в понимании религии, как деизм. Традиционно его появление связывается с именем английского государственного деятеля, религиозного мыслителя, философа Герберта Чербери (1583-1648). Фундаментальной для деистов является идея о том, что Бог существует как первопричина мира. Однако после сотворения мира он не вмешивается в то, что в мире происходит. Послание Богом своего сына Иисуса Христа к людям не имеет отношения к бренному миру. Деисты «сняли» с Бога ответственность за зло, происходящее в мире людей. Деизм был подвергнут резкой критике служителями многих христианских Церквей. Четвертый вопрос. К числу ярких основоположников философии Просвещения относится Шарль Луи де Монтескье (1689-1775). Его важнейшие произведения: «Персидские письма» (1721), «Рассуждение о причинах величия и падения римлян» (1734), «О духе законов» (1748). Этот философ интересен, прежде всего, тем, что свои социально-философские воззрения он развивал из идеи о том, что природная среда - очень важный, определяющий фактор в формировании народов, в возникновении у них различных типов социального уклада. Природные и исторические условия жизни народов, по Монтескье, являются определяющими для их политической жизни. При возрастании исторической роли какого-то государства, его укреплении, возвеличивании, или, наоборот, при его разрушении всегда имеются «общие причины как духовного, так и физического порядка», причем все исторические случайности на самом деле таковыми не являются. Они подчинены этим духовным и физическим причинам. Вольтер – основоположник французского Просвещения. Полное имя его – Франсуа Мари Аруэ (1694-1774). Родился он в Париже в состоятельной, аристократической семье. Его отец был нотариусом. Значительное влияние на воспитание мальчика оказал крестный отец аббат де Шатонеф. Он был вольнодумец и свои взгляды передал подопечному. Франсуа прошел десятилетнее обучение в иезуитском колледже. Мальчик был талантлив, обладал пытливым умом, рано стал писать стихи. Вопреки желанию родителей Франсуа избрал карьеру литератора, стал идеологом «третьего сословья». Вольтер был рано лишен материальной поддержки со стороны отца и из-за этого он вынужден был серьезно заниматься коммерческой деятельностью. За свое политическое свободомыслие и сатиру, обличавшую моральное разложение феодально-абсолютистской Франции, Франсуа провел в Бастилии 11 месяцев. Славу принесла ему трагедия «Эдип» (1718), поставленная на парижской сцене. После этого триумфа Франсуа взял себе псевдоним Вольтер. Личность Вольтера, его общественная деятельность и литературные труды оказали огромное влияние на многие поколения людей. Еще при жизни Вольтер стал известен за пределами Франции. Судьба Вольтера была полна различного рода превратностей. Он постиг: что такое слава, что такое преследование. В 1726-1729 годах он был вынужден проживать в Англии. Этим Вольтера наказали за попытку проведения дуэли с оскорбившим его аристократом. Вернуться во Францию ему было позволено, только при условии, что он не будет жить в Париже. В Париж он смог вернуться незадолго до своей смерти. В этом городе он и умер. Вольтер был выходцем из «третьего сословья», в виду этого многократно испытывал различного рода притеснения, как со стороны аристократов, так и со стороны представителей еще более низших социальных слоев. Литературное наследие Вольтера обширно. Он написал много как художественных произведений, так и философских. Французское академическое собрание сочинений Вольтера насчитывает 52 тома. С философской точки зрения особо интересны его произведения: «Метафизический трактат»(1734), «Философские письма» (1734), поэма «Рассуждения о человеке» (1737), «Основы философии Ньютона» (1738-1740), «Философия истории» (1765), «О душе» (1774) и еще ряд других. Философия Вольтера сформировалась под влиянием идей многих выдающихся философов. Исследователи творчества Вольтера особо выделяют воздействие на его взгляды трудов Дж. Локка, представителей английского Просвещения, особенно Дж. Беркли, выдающегося немецкого философа Г.В. Лейбница. Вольтер был мастером философской критики. Ему удавалось находить слабо аргументированные моменты в рационалистических воззрениях Б. Спинозы, Р. Декарта. Г. Лейбница и других мыслителей. Являясь приверженцем сенсуализма Дж. Локка, он, однако, считал необходимым признать существование «безусловных истин». Иначе говоря, таких истин, которые существуют независимо от наших чувств. Мышление Вольтер считал атрибутом материи, и настаивал на том, что существует зависимость между человеческим сознанием и органами его чувств. Признавая существование «всемирного разума», являющегося основанием для многообразия объектов нашего мира, разделяя взгляды деистов, Вольтер очень сильно критиковал религию как теоретическую систему и социальный институт. Особенно яростно он обличал католическую церковь: «Раздавите гадину!» - один из его афоризмов. Он считал, что нельзя постичь: бессмертна ли человеческая душа? Вольтер особое значение придавал борьбе с общественными предрассудками, прежде всего, религиозными. Предрассудки, по Вольтеру, «изгоняют истину и разум». «Не было ни одного столетия, которое властолюбие светских лиц или церковников не наполнило бы ужасами». Вольтер по праву считается одним из крупнейших историков XVIII века, родоначальником просветительского направления в историографии. Особой заслугой Вольтера является введение в научный оборот понятия «философия истории». История человечества, с его точки зрения, есть история борьбы людей за образование, общественный прогресс, против невежества. Он признавал, что существует «исторический суверенитет народов». Отвергал религиозный взгляд на монархов как на «помазанников божьих». Идеальный правитель, по Вольтеру, просвещенный монарх, в совершенстве знающий философские теории общественного развития и государственного устройства. Философ-монарх должен управлять государством. Последние идеи перекликаются с подобными взглядами Платона. Вольтер считал, что «предрассудки, являющиеся не последним из бичей человечества, постепенно исчезнут у тех, кто находится во главе народов…». Критикуя традиции истории как науки, Вольтер настаивал, что она должна отражать, прежде всего, жизнь народов, а не жизнь государей. Исследовать необходимо и материальную, и всю духовную культуру этносов. Особо значимым в данной связи он считал изучение морали, правовых норм, философии, науки, искусства, традиций, религиозных верований различных народов. Следует отказаться от «христианоцентристской концепции» исторического процесса, помимо христианского мира существует множество самобытных народов. Необходимо создавать именно всемирное описание исторических событий. В противовес провиденциализму, согласно которому смена исторических событий обусловлена замыслами и волей Бога, Вольтер придерживался идеи, что «миром правит мнение» людей. Вольтер XVIII век рассматривал как особенное время в истории общества. В этот период, с его точки зрения, человечество достигло уже такого большого уровня развития, что его разум должен был играть ведущую роль в социуме. Высшим проявлением этого разума он называл «здравую философию». Она должна была быть разрабатываема на основе научных данных и достижений различных искусств. Высказывая много конструктивных предложений относительно просвещения народа, мечтая об ускорении прогрессивного развития человеческого общества, Вольтер раскрыл себя как великий гуманист. Жан-Жак Руссо (1712-1778) родился в швейцарском городе-республике Женеве. Его предками были гугеноты, эмигрировавшие из Франции. Отец ребенка был часовщиком. Мать умерла при его рождении. Отец мало занимался воспитанием и образованием ребенка. Жан-Жак был любознательным ребенком, стремился постигать мир, любил чтение. Серьезного образования в школьные годы он получить не смог, его отдали обучаться ремеслу. В шестнадцать лет он начал самостоятельную жизнь. Он много путешествовал, перебивался случайными заработками. В частности, объездил Швейцарию, Италию, Южную Францию. В эти годы он старался при возможности заниматься самообразованием, познакомился со многими трудами известных философов. «Философские письма» Вольтера помогли ему войти в круг идей французского просвещения. В 1741 году Ж.-Ж. Руссо приехал в Париж, где познакомился со многими прогрессивными деятелями и вольнодумцами своего времени. Особо большое значение для дальнейшей судьбы Ж.-Ж. Руссо имело личное его знакомство с Д. Дидро и Э.Б. де Кондильяком. Общественное признание и известность Ж.-Ж. Руссо получил в 1750 году, опубликовав свою работу «Рассуждения о науках и искусствах». Этот труд явился удачной попыткой участия Ж.-Ж. Руссо в конкурсе Дижонской академии на тему: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?». Он стал выдающимся литератором. Писал в духе сентиментализма стихи, прозу. Ж.-Ж. Руссо изобрел новую систему записи музыки, сочинял музыку, в частности оперы. Принимал самое активное участие в создании знаменитой «Энциклопедии». В 1765 году он покинул Швейцарию, отказавшись от женевского гражданства. После постоянных переездов некоторое время он жил в Англии по приглашению Д. Юма. В 1767 году Ж.-Ж. Руссо вернулся во Францию. В этой стране он и умер в 1778 году. Для понимания философских взглядов Ж.-Ж. Руссо необходимо обратиться к таким его трудам, как «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1762). Следует особо выделить, что за резкую критику христианской церкви и радикальное политическое вольнодумство Ж.-Ж. Руссо неоднократно подвергался преследованиям со стороны властей. Такие его известнейшие произведения, как «Об общественном договоре» и «Эмиль, или о воспитании» были осуждены на сожжение в Париже и в Женеве. Важнейшей философской проблемой для Ж.-Ж. Руссо являлась проблема определения положения человека в современном данному мыслителю обществе. Он яростно обличал и критиковал угнетателей народа – аристократов, служителей церкви. Пытался найти причины, объясняющие бедственное положение низших слоев общества. Проблемы существования природы мало интересовали Ж.-Ж. Руссо. Таким образом, его философию можно назвать антропосоциальной. Ж.-Ж. Руссо вошел в историю как идеолог народных масс. Впервые философские размышления Ж.-Ж. Руссо относительно проблемы человека нашли яркое выражение в его конкурсной работе «Рассуждения о науках и искусствах». Отвечая на вопрос Дижонской акдемии: «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?», Ж. Ж. Руссо намеренно дал отрицательный ответ, что противоречило самому духу эпохи Просвещения. Он настаивал на том, что со времени Возрождения «наши души развращались по мере того, как совершенствовались науки и искусства». Развитие наук и искусств само по себе не есть важнейшее условие для усовершенствования нравственности в обществе. Он выступил против оторванности деятелей науки и искусства от нужд простого народа. Ж. Ж. Руссо обличал деятелей культуры, которые ищут покровительства у властителей, и ради этого готовы молчать и закрывать глаза на проявление их деспотизма в отношении своих подданных. Он считал, что такие деятели «высасывают соки из государства, ничего не давая ему взамен», хотя в это же самое время полезные для государственной жизни граждане «гибнут в нищете и презрении в глуши деревень». Для усовершенствования общественного устройства и облегчения положения народа «власть», «просвещенность» и «мудрость» должны вступить в «союз». Возникновение неравенства среди людей Ж.-Ж. Руссо считал исторически обусловленным. Оно возникло на заре развития социальности под влиянием объективных причин. Присущая человеку «способность к совершенствованию», способствовала людям выделиться из природы в обособленное сообщество и развивать социальные отношения, материальную и духовную культуру в целом. Борьба за выживание подталкивала людей развивать разум. Ж. Ж. Руссо является основоположником теории общественного договора. Поэтому его относят к основоположникам политической философии и социальной философии. Теория общественного договора опирается на идею о том, что в древние времена люди, живущие в условиях неограниченной чем-либо свободы, заключили особый договор. Согласно ему они посредством общей воли их всех («volonte de tous» - «всеобщей воли») обязались гарантировать в их сообществе соблюдение неотъемлемого права на личную жизнь и собственность. На основе общественного договора возникло впоследствии правовое государство. Ж.-Ж. Руссо выделил особые этапы в развитии общества. «Первый переворот» в существовании людей произошел тогда, когда они стали строить себе жилища. Этот момент способствовал формированию и обособлению отдельных семей - первых постоянных «сообществ» людей. «Второй переворот» в существовании людей явился переходом к «гражданскому обществу». Именно он отмечен ростом социального расслоения, появлением рабства и нищеты, исчезновением «равенства». Важнейшим для появления гражданского общества фактором явилось возникновение частной собственности. Именно частная собственность, по Ж.-Ж. Руссо, - фундаментальный источник социальных бедствий. «Истинный основатель гражданского общества» - первый человек, отгородивший участок земли, заявивший: «Это - мое» и смогший убедить других людей в это поверить. «Неизбежным следствием обработки земли был ее раздел». Вслед за этим стали усиливаться имущественное неравенство, соперничество между людьми. У людей возникают экономически противоположные интересы. Одни устраивают борьбу за беспредельное увеличение собственности, другие – за обладание хотя бы минимальной собственностью. В обстановке этой борьбы возникает государство как объединение слабых людей с целью защиты своих интересов. Переход от древнего состояния естественной свободы людей («естественного состояния») к государству влечет за собой много негативного. Государство способствует, по Ж.-Ж. Руссо, укреплению господства богатых. Правовая система государства наложила новые путы на бедных и создала новые возможности для усиления господства богатым. Законы навсегда уничтожили «естественную свободу людей», сделали социальными нормами неравенство и частную собственность. Экономическое неравенство при установлении государства повлекло за собой и возникновение политического неравенства людей. Среди граждан выделилось правящее меньшинство и управляемое большинство. Третьей, завершающей ступенью («переворотом») в существовании людей, по Ж.-Ж. Руссо, является превращение государственной власти в деспотизм, когда управляемые становятся рабами. Деспотизм, особо акцентирует Ж.-Ж. Руссо, есть «последний предел неравенства». Рабы вновь становятся равными - перед всевластным господином «они суть ничто». «Так как у подданных нет иного закона, кроме воли их господина, а у него нет иного правила, кроме его страстей, то понятия о добре и принципы справедливости вновь исчезают». В обществе главенствует «закон сильного». По Ж.-Ж. Руссо, рабство вновь вводит рабов в состояние «естественное», но последнее не есть то «естественное состояние», которое наблюдалось среди людей в «догосударственный период» их жизни, во времена их дикости. Это новое состояние - «нечистое», именно противоестественное, оно результат «крайнего разложения» общественных норм и ценностей. Люди должны противиться установлению деспотизма. Если он все-таки появился, то в виду деградации общественной жизни. Ж.-Ж. Руссо, настаивал, что деспотическая ступень развития государственной жизни не есть последняя. Деспотизм может существовать до тех пор, «пока новые перевороты не уничтожат власть совершенно или же не приблизят ее к законному установлению». Убийство народом деспота есть закономерный акт. После свержения деспота в обществе вновь наступает равенство людей, но это уже не равенство первобытных людей или бесправных рабов. Данное равенство есть более высокое равенство людей, устанавливаемое посредством «общественного договора». «Общественный договор» нужно понимать как «основное соглашение» между людьми, которое способствует установлению социального союза людей, усиливает их солидарность. Он «не только не разрушает естественного равенства, а напротив, заменяет моральным и законным равенством то физическое неравенство между людьми, которое могла создать природа; люди, будучи неравными по силе и уму, становятся равными в силу соглашения». По Ж.-Ж. Руссо, при устройстве государства сувереном должен выступать народ. Суверенитет народа неотделим и неделим. В законах государства должна выражаться «всеобщая воля народа». Влияние личности и творчества Ж.-Ж. Руссо на современников и потомков огромно. В наши дни особый интерес представляют педагогические взгляды этого мыслителя. Он является основоположником философии образования, теории естественного, свободного воспитания. Процесс воспитания ребенка, согласно Ж.-Ж. Руссо, следует осуществлять, опираясь на заложенные природой способности ребенка. Социальная, культурная среда, в которой находится ребенок, оказывает значительное влияние на ребенка, причем не столько положительное, сколько отрицательное, изолируя его от мира природы, навязывая ему различные предрассудки, далеко не всегда истинные ценности, нормы. Воспитание и образование ребенка должны осуществляться всесторонне, следовать за его развитием. Ребенок должен соприкасаться в детстве с миром природы, изучать ее непосредственно. Особое значение имеют нравственное, гражданское и трудовое воспитание. Ж.-Ж. Руссо с социально-политической точки зрения отвергал и критиковал христианство, пытался разработать в противовес ему свою деистическую «гражданскую религию». Философское наследие Ж.-Ж. Руссо было в дальнейшем развиваемо и даже обособилось в такое течение как руссоизм. В качестве общего вывода по теме «Философия эпохи Просвещения» можно сказать, что в данный период в обществе в целом наблюдалось повышение интереса к философским изысканиям. Значительно расширился круг изучаемых философами проблем. Возросло влияние философии и философов на социальную жизнь, ментальность народа. Ключевые слова Просвещение, общественный прогресс, рационализм, деизм, атеизм, общественный договор, гражданское общество, правовое государство. Лекция 6, 7. Немецкая классическая философия и марксизм. План лекции Философия И. Канта. «Наукоучение» И. Фихте. Идеалистическая система Ф. Шеллинга. Философская система Г. Гегеля. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Марксистская философия. Основное содержание лекции Немецкая классическая философия конца XVIII-начала XIX в. сыграла огромную роль в истории развития европейской философской мысли. Традиционно к этому течению относят философские учения И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. Немецкая классическая философия создала универсальную и всеобъемлющую картину мира, систематизировала основные знания человечества о природе, обществе, о процессе познания. Наивысшие достижения философской классики относятся к творчеству И. Канта и Г. Гегеля. Представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в., прежде всего, французскими просветителями, и провозгласили человека господином природы и духа, утверждая могущество разума. Первый вопрос. Иммануил Кант (1724-1804) является основоположником классической немецкой философии, он совершил переворот в философии, суть которого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекающей по своим законам. Главными произведениями являются: «Критика чистого разума» (теория познания), «Критика практического разума» (этическое учение), «Критика способности суждения» (эстетика). Творчество Канта делится на два периода: докритический (с 1746 до 1770-х гг.) и критический (с 1770-х гг. до его смерти). В докритический период Кант занимался главным образом космологической проблематикой, т. е. вопросами происхождения и развития Вселенной. В своем труде «Всеобщая естественная история и теория неба» Кант обосновывает идею самообразования Вселенной из «первоначальной туманности». Кант дал объяснение возникновения Солнечной системы, опираясь на законы Ньютона. По Канту, Космос (природа) не является неизменным, внеисторичным образованием, а находится в постоянном движении, развитии. Космологическая концепция Канта в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю под названием «гипотезы Канта—Лапласа». Критический период деятельности Канта связан с переходом от онтологической, космологической проблематики к вопросам гносеологического и этического порядка. Этот период связан с выходом двух важнейших работ Канта: «Критика чистого разума», в которой он подверг критике познавательные возможности человека, и «Критика практического разума», в которой разбирается природа человеческой нравственности. В этих работах Кант сформулировал свои основные вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» В ответах на эти вопросы раскрывается сущность его философской системы. Впервые сформулировав эти вопросы в «Критике чистого разума», позднее Кант счел нужным дополнить их четвертым, синтезирующим вопросом: «Что такое человек?». В последние годы своей жизни Кант пришел к выводу, что четвертый вопрос по сути дела включает в себя три первых вопроса, и потому все философские дисциплины «можно было бы свести к антропологии». В «Критике чистого разума» Кант подверг сомнению истинность всех знаний человечества о мире, считая, что человек пытается проникнуть в суть вещей и познает ее с искажениями, которые исходят от его органов чувств, т. к. человеческие знания основаны на опыте и чувственном восприятии. Поэтому Кант полагал, что вначале следует исследовать границы познавательных способностей человека. Кант утверждал, что все наши знания о предметах — это знания не об их сущности (для обозначения которой философ ввел понятие «вещь в себе»), а лишь знание явлений (феноменов) вещей, т. е. о том, как вещи являют, обнаруживают себя нам. Следовательно, «Вещь в себе» (ноумен) по мнению философа, оказывается неуловимой и непознаваемой. Поэтому, в философской литературе гносеологическую позицию Канта часто называют агностицизмом. Теория познания Канта основана на признании существования до-опытного или априорного знания, являющегося врожденным. До-опытные (априорные) формы познания в философии И. Канта называются трансцендентальными, они обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают (оформляют) эмпирическое познание. Первыми до-опытными формами познания выступают пространство и время - все, что познает человек, он познает в формах пространства и времени. По Канту, пространство - это априорная форма внешнего чувственного созерцания, т. е. это врожденный для человека способ организации и восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира. Время - это априорная форма внутреннего чувственного созерцания. Затем от чувств процесс познания переходит к рассудку, а от него к разуму. Рассудок – это второй уровень процесса познания, а трансцендентальными формами рассудка являются категории, т. е. предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений. Кант выделяет двенадцать категорий рассудка и делит их на четыре класса по три в каждой. Данными классами являются: количество, качество, отношение, модальность. (Все в мире обладает количеством, качеством, отношениями, модальностью). Двенадцать категорий в каждом классе: Количество: единство, множество, цельность. Качество: реальность, отрицание, ограничение. Отношение: субстанциональность (присущность) и акциденция (самостоятельность); причина и следствие; взаимодействие. Модальность: возможность и невозможность; существование и несуществование; необходимость и случайность. Система категорий имеет свою внутреннюю структуру: первые две категории каждого из четырех классов – это противоположные характеристики свойства класса, а третьи - их синтез. Разум – это третий и высший уровень познания. Формами разума являются окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея души; идея сущности мира и др. Таким образом, согласно Канту, человеческое сознание (чистый разум), имеет свою структуру, которая включает в себя: формы чувственности; формы рассудка; формы разума. Учение Канта о практическом разуме. Проблемы этики (должного человеческого поведения) и существования Бога анализируются Кантом, прежде всего, в работе «Критика практического разума». Учение о «чистом разуме» оказывается при этом теоретическим фундаментом, необходимым для построения и обоснования «практического разума». Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще. Основой поведения субъекта являются «автономная воля» и правила или максимы, вырабатываемые в обществе. Автономная воля побуждает человека к поступкам - добрым или злым. Самым существенным регулятором поведения людей, ограничивающим их волю, оказывается моральный закон, который имеет высший и безусловный характер (категорический императив). И. Кант следующим образом сформулировал категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства». В настоящее время категорический императив понимается следующим образом: человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех. В поступках исходи из того, что человек – это наивысшая ценность. Все поступки должны делаться на благо обществу. Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству. Кант считал, что человек наделен изначально злой природой и видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону (категорическому императиву). Но, даже следуя категорическому императиву в своем поведении, человек может это делать по двум причинам: в силу эмпирической склонности вести себя нравственно и совершать легальные поступки и в силу осознания нравственного долга и совершать моральные поступки. Таким образом, этическое учение Канта ориентирует человека и общество на моральные ценности, и недопустимость пренебрежения ими ради эгоистических интересов. Вся мораль в обществе должна основываться на соблюдении чувства долга: человек должен по отношению к другим людям проявлять себя как разумное, ответственное и неукоснительно соблюдающее моральные правила существо. |