Лекции по философии. Лекция Предмет и специфика философии, ее роль в жизни человека и общества План лекции

• Название: Лекция Предмет и специфика философии, ее роль в жизни человека и общества План лекции
• Дата: 27.04.2022
• Размер: 158.59 Kb.
• Имя файла: Лекции по философии.docx
• Тип: Лекция; #501619
• страница: 6 из 8

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – сторонник антропологического материализма. Основные сочинения: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Основные положения философии будущего» (1843).

В основу своей философии он положил принцип материализма. Он утверждает, что природа первична, вечна, бесконечна в пространстве и во времени. Вне природы нет пространства и времени. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях к реальным объектам – природе и человеку. Основой философии должен быть человек, а не некая абсолютная идея. Антропологический материализм утверждает, что реальный субъект и носитель разума является только человек, который, в свою очередь, есть продукт природы. Разума, и мысли вне человека нет. Фейербах отрицает толкование мышления как сверхчеловеческой и внеприродной сущности.

В теории познания Фейербах опирается на сенсуализм, признавая, что решающая роль в познании принадлежит чувствам. Человек познает мир через свои ощущения.

Фейербах – атеист. Не Бог порождает человека, а человек – Бога. Фейербах показал, что возникновение религии связано не только и не столько с невежеством людей, но, прежде всего, с условиями их жизни. Первоисточник религиозных иллюзий он видел в чувстве зависимости, бессилия человека по отношению неподвластным его воле природным стихиям. Бог есть, таким образом, порождение человека, но впоследствии превращается из творения человека в его Творца, и ставит самого человека в зависимость от вымышленного им же «высшего существа». Тайна религии заключается в том. что человек объективирует свою сущность, а затем эта сущность превращается в субъект, личность, т.е. в Бога. «Чтобы обогатить Бога, надо разорить человека. Чтобы Бог был всем, человек должен сделаться ничем» – пишет Фейербах. Отвергая религиозный культ, он противопоставляет ему культ человека, выдвинув девиз: «Человек человеку Бог». Вред религии в том, что она формирует представления о загробной жизни, где можно быть счастливее, чем в этой жизни.

Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства» (1841г.) была настоящим триумфом материа­листической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Он пишет, что его пер­вой мыслью был Бог, второй — разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реаль­ный человек. Теизм неприемлем, ибо не Бог творит человека, а человек создает Бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует неза­висимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос че­ловек, что вне природы и человека нет ничего и что созданное религией божественное существо есть лишь фантастическое от­ражение человеческой сущности.

Этическое учение Фейербаха основано на единстве и взаимосвязи «Я» и «Ты». Он полагал, что главный вопрос философии – это вопрос о человеческом счастье. Стремление к счастью влечет за собой осознание нравственного долга, поскольку «Я» не может ни быть счастливым, ни вообще существовать без «Ты».

Главным родовым отношением между людьми Фейербах считал отношения между мужчиной и женщиной. Он придавал любви фундаментальное значение. Любовь должна быть смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. «Истинная философия заключается не в том, чтобы создавать книги, а том, чтобы создавать людей». Этическое учение Фейербаха имело прогрессивное значение благодаря его гуманистическому и антирелигиозному характеру.
4. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса

Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) являются представителями исторического и диалектического материализма, который во многом стал синтезом диалектического метода Гегеля и материализма XVIII века. Некоторые идеи были заимствованы у Фейербаха. Наиболее известные труды К. Маркса: «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Тезисы о Фейербахе», «Немецкая идеология», «Святое семейство», «Нищета философии», «Капитал», большинство из которых было опубликовано уже после его смерти под редакцией Энгельса. Ф. Энгельсу принадлежат собственные работы: «Диалектика природы», «Антидюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Маркс и Энгельс считали человека частью природы и ее продуктом. Специфич­ность бытия человека, отличие человека от животного в их отно­шении к материальному миру, к природе проявляются в труде. Человек имеет дело не только с предметами природы, он обяза­тельно использует орудия труда, систему знаний и другие про­дукты человеческой деятельности.

Одно из важнейших открытий, сделанных К. Марксом и Ф. Энгельсом, – материалистическое понимание истории. Идеи и теории не могут служить причинами исторических изменений реальности, они лишь отражают объективную реальность и мо­гут быть применены только тогда, когда в этой реальности соз­даются благоприятные возможности.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали учение об идеологии. Идеология от­ражает действительные противоречия исторического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует отчуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.

Главный фундаментальный принцип философской систе­мы Маркса и Энгельса – принцип практики. Практика – это процесс труда в единстве социально-исторических условий, его функционирования и носит общественный характер.

Цель познавательных усилий – достижение истины. Исти­на – соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности. Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна. Абсолютная истина недостигаема, посколь­ку мир бесконечен и неисчерпаем.

Практическая проверка истинности знаний может носить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знаний, которые требуют проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и со­циальной реальности.

В науке формой практической проверки является эксперимент. Эксперимент – форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно стано­вятся человеком в определенные взаимоотношения, и на основе этих взаимоотношений выявляются их те или иные свойства.

К. Марксом и Ф. Энгельсом было создано направление в философии, получившее название марксизм. Основное в системе марксизма – это дух активного преобразования общества в стремлении устроить мир разумно и справедливо. Идеи марксизма достаточно актуальны и популярны среди мыслителей XX–XXI вв.

Таким образом, немецкая классическая философия представила миру всю совокупность основных направлений философии – субъективный идеализм, объективный идеализм и материализм, обогатив их философским диалектическим методом познания.
Лекция № 7 Западноевропейская философия ХХ века

План лекции:

1. Основные черты западноевропейской философии ХХ века.

2. Проблемы научной рациональности в современной философии.

3. Иррационаолистические концепции в философии ХХ века.
1. Основные черты западноевропейской философии ХХ века.

ХХ век насыщен историческими событиями, оказавшими влияние на все стороны человеческой цивилизации. Мировые войны, распад колониальной системы, научный и технический рост оказали огромное влияние на духовную сферу общества. В этих условиях возникает множество философских школ, каждая из которых предлагает своё видение проблем человеческого бытия и судеб цивилизации.

В 20-е гг. ХХ века примерно одновременно вышли в свет такие работы, как «Закат Европы» О. Шпенглера, «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна, «Бытие и время» М. Хайдеггера, «Положение человека в Космосе» М. Шелера, «Духовная ситуация времени» (1931) К. Ясперса и др. В это же время создается Институт социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, начавший переосмысление марксизма в новых исторических условиях, что позволило по-новому взглянуть на процесс формирования философии марксизма и на марксизм в целом.

В своей совокупности названные выше труды и многие другие работы (Б. Рассела, З. Фрейда, Э. Гуссерля, А. Бергсона и др.) образовали целую философию кризисного сознания, отразившего коллизии начала ХХ в.: Первую мировую войну, Октябрьскую революцию в России, мировой экономический кризис 1929 г. и последовавшую за ним Великую депрессию. Все эти события, сопровождавшиеся гибелью миллионов людей, вызвали в массовом сознании чувство страха, отчаяния и тревоги перед будущим, оно стало казаться лишенным смысла, абсурдным. Философы указывали на острую необходимость пересмотра большинства сложившихся классических философских концепций и идей, для которых характерна безграничная вера в силу человеческого разума, вера в социальный и научный прогресс и установление на основе открытия всеобщих законов развития природы и общества господства человека над природой, создания общества социальной справедливости и изменения самой человеческой природы.

Неклассическая философия конца ХIХ-ХХ века отказывается от:

• 
  рационализма как единственного способа философствования, признающего разум основой познания, поведения и деятельности людей;
  
• 
  жесткого деления всех философских школ и направлений по принципу: материализм или идеализм;
  
• 
  от догматизма в философии – непременной ссылки и опоры на авторитеты, от «партийности» в философии.
  

Философия ХХ века под воздействием научно-технического прогресса как бы разделяется на тех, кто за научно-технический прогресс, и на тех, кто против. В результате образуются два направления: сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм (от греч. scientia – знание, наука) – философско-мировоззренческая ориентация, рассматривающая науку как высшую ступень человеческого разума, а научное знание как культурную ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия.

Антисциентизм(от греч. anti – против, scientia – наука) позиция противоположная сциентизму. Представители этой философско-мировоззренческой позиции подвергают резкой критике науку и технику, которые, по их мнению, не в состоянии обеспечить социальный прогресс, являются причиной обострения экологической ситуации, военной опасности. Наука рассматривается как угроза существования человека и всей человеческой цивилизации.

Таким образом, внутрифилософские процессы в ХХ веке проходили на фоне кардинальных изменений в культуре, и теперь основные вопросы философии рассматриваются сквозь призму дилеммы сциентизма и антисциентизма.

Итак, основные черты философии XX века:

• 
  плюрализм в философском мышлении, т.е., равноправно сосуществуют разнообразные направления и концепции: материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические, сциентистские и антисциентистские. Современная философия не отвергает ни того, ни другого. Она полагает, что многогранный мир можно познать при помощи различных форм познания;
  
• 
  предметом изучения становятся все новые и новые объекты действительности, что ведет к возникновению принципиально новых направлений: философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и т.д.
  
• 
  терпимость (толерантность) современной философии. Различные школы стараются не вступать в резкое противоборство между собой. Диалог – главный способ взаимодействия не только внутри одной философской традиции, но и между Западом и Востоком.
  
• 
  антропоцентризм современной философии – в центре ее идей и размышлений находится человек, его сущность, смысл его жизни и деятельности, свобода. Человек рассматривается не односторонне, а во всей целостности и противоречивости. Особенно остро поднимется вопрос о смысле существования человечества в целом, о кризисе человека и истории.
  

2. Проблемы научной рациональности в современной философии.

Впервые широкое распространение научная философия получает в Новое время. Идеалы научного знания, прежде всего знания математического, такие как объективность рассмотрения, доказательность, систематичность, принципиальная проверяемость высказываний, рассматриваются в качестве идеалов философии как науки. Хотя с середины XIX века его универсальность научного метода познания для многих мыслителей оказывается сомнительной, ибо интерес философского умозрения все более смещается с объективного мира на внутренний мир субъективных переживаний человека, возобновляются новые попытки по построению философии как строгой науки.

Наиболее полное и последовательное развитие идея научной философии, ориентирующейся на строгие образцы естественнонаучного, математического знания, получила в рамках неопозитивизма. Отцом классического позитивизма считают Огюста Конта (1798 – 1857), автора «Курса позитивной философии».

Неопозитивизм– возник в 20-х ХХв. на базе позитивизма и эмпириокритицизма. Сторонники неопозитивизма обвиняют традиционную философию в неясности суждений, в усложненности языка, в оперировании неясными понятиями и т.д. Неопозитивизм – это борьба против старой метафизики и противопоставление ей нового, «позитивного» знания – это то, что объединяет различные школы, подходы и позиции, существующие в рамках неопозитивизма, и позволяет говорить о едином философском направлении.

Основные идеи неопозитивизма сформировались как результат работы философского семинара в Венском университете («Венский кружок»), объединившего под руководством австрийского философа и физика М. Шлика (1882 – 1936) группу философов и ученых (Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Фейгл и др.). Именно здесь получили развитие положения «Логико-философского трактата» крупного австрийского философа Л. Витгенштейна (1889 – 1951), были разработаны положения «логического атомизма», предложенные крупным английским философом и логиком Б. Расселом (1872 – 1970). Так сложилась школа логического позитивизма, идеи которой оказались особенно популярны в 30 – 40-х годах в кругах научной интеллигенции англоязычных стран – США, Англии, Канады и др.

Представители логического позитивизма предложили коренным образом пересмотреть предмет и метод философии, предъявив к философскому знанию строгие критерии, выработанные на базе естествознания и математики. По мнению логических позитивистов, предметом философии должен быть язык, и, прежде всего, язык науки, как способ выражения знания, а задача философии в этом случае сводится к логическому анализу языка науки. Цель логического анализа заключается в том, чтобы отделить истинные научные положения от ложных.

Для решения этой задачи была выдвинута «верификационная концепция» или принцип верификации (от лат. verio – истина, facio – делаю; verificatio – доказательство, подтверждение). Согласно этому принципу, любое высказывание подлежит опытной проверке на истинность. Только те высказывания имеют научный смысл, которые допускают, в конечном счете, сведение их к непосредственному чувственному опыту индивида, иначе говоря, к «атомарным фактам», или «протокольным положениям». Таким образом, сущность верификации состоит в отождествлении наблюдаемого и реального (реально то, что наблюдаемо), а истина понимается как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека.

И хотя, особенно на первых порах, введение принципа верификации принесло определенные плоды, – дисциплинировало научные высказывания, уточняло смысл и значение предложений и т.д., все же попытка свести проблему установления научной истины к опытной проверке была обречена на неудачу. Логические неопозитивисты фактически отказывали в существовании и естествознанию, законы которого также несводимы к элементарным высказываниям по результатам опытов.

Трудности, с которыми столкнулись сторонники принципа верификации должны были признать неверифицируемость многих изучаемых объектов, а значит, и бессмысленность самого принципа верификации, заставили искать иные пути установления истинного знания.

Одним из способов преодолеть внутреннюю противоречивость логического позитивизма стало ограничение его проблематики только проблемами формального языка, слова которого соотносились не с предметами, а с другими словами. Попытки построения универсального языка науки привели к созданию семантического позитивизма (А. Тарский, Ч. Моррис, С. Чейз, А. Раппопорт), а анализ значений обыденного языка – к аналитической философии (Л. Витгенштейн, Д. Мур).

Отождествление форм языка и форм логики открывало новые возможности для логико-лингвистического анализа, что, в свою очередь, создавало предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания, проникновения в это знание математических методов. В полной мере новые возможности были реализованы в структурализме (М. Фуко (1926 – 1984) и Р. Барт (1915 – 1980)), в котором было предложено распространять методы структурной лингвистики на все поле культуры, полагая, что всякий продукт культуры опосредованный разумом, может быть формализован и подвергнут структурному анализу.

Принципиально иной путь был предложен британским философом К. Поппером (1902 – 1988), разработавшим концепцию критического рационализма, который лег в основу постпозитивизма.

Представителями постпозитивизма были Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд и другие. В их работах наука рассматривается, во-первых, как развивающаяся система, что приводит к изменению проблематики исследований: постпозитивизм обращается к истории науки, пытаясь открыть закономерности ее развития, при этом заботясь о соответствии их действительной истории науки. Во-вторых, наука рассматривается как целостная система, в рамках которой смягчается, столь характерное для логического позитивизма, противопоставление эмпирического – теоретическому, фактов – теории. Эмпирическое и теоретическое рассматриваются как органически связанные между собой уровни научного знания.

По мнению Поппера, наука нуждается не в подтверждении истинности своих положений, а в опровержении их неистинности. Такой принцип получил название принципа фальсификации (от лат. falsus – ложный, facio – делаю) и означает принципиальную опровержимость (фальсифицируемость) любого научного утверждения. Введение этого принципа позволяет Попперу решить проблему демаркации – отделения научного знания от ненаучного, при этом он, в отличие от логических позитивистов, не отказывает метафизическим утверждениям в осмысленности, они лишь не являются научными.

Следующим шагом в рассмотрении процесса развития науки стал анализ науки как социального института, предпринятый американским ученым Т. Куном (род. 1922). Кун отрицает понимание процесса развития науки как процесса кумулятивного (от лат. сomulatio – увеличение), то есть осуществляемого путем постоянного добавления нового знания, полагая, что в развитии науки неизбежны существенные преобразования, или «научные революции», когда происходит пересмотр как значительной части ранее признанного знания, так и способа деятельности научного общества. Для описания этого процесса Кун вводит понятие парадигмы. Парадигма – признанная всем научным обществом совокупность фундаментальных теорий и методов исследования, задающая в течение определенного времени модель постановки проблем и их решения.

Таким образом, развитие науки, по Куну, это процесс чередования периодов «нормальной науки» (период безраздельного господства парадигмы) и научных революций, в процессе которых распадается старая парадигма и в результате конкурентной борьбы альтернативных парадигм утверждается новая.

Во многом схожей с куновской моделью развития науки оказалась модель, предложенная британским философом И. Лакатосом (1922 – 1974), который понимал развитие науки как борьбу конкурирующих научно-исследовательских программ. Каждая программа в своем развитии проходит две стадии: прогрессивную и регрессивную, которые отличаются количеством объясняемых в рамках данной программы эмпирических фактов, или, иначе говоря, областью применения. Когда эвристические возможности данной программы исчерпываются или оказываются меньшими по сравнению с конкурирующей, она вытесняется из научного оборота.

Наиболее радикальную позицию в рамках пост позитивизма занял американский философ П. Фейерабенд (род. 1924). По мнению Фейерабенда, рост знания происходит в результате пролиферации(от лат. proles – потомство, ferre – нести) – размножения теорий, которые являются несоизмеримыми, то есть имеют разный эмпирический базис, используют различные методы, стандарты и нормы, не являясь дедуктивно связанными. Создание таких альтернативных теорий способствует их взаимной критике, ускоряя тем самым развитие науки – это периоды борьбы альтернатив.

К середине 70-х годов понятие «рациональности» теряет свою определенность, что приводит к равноправию научной, религиозной, магической и других типов рациональности.

Таким образом, если логический позитивизм утверждал возможность научной философии как универсальной методологической концепции, постпозитивизм породил множество таких концепций и убеждение в том, что одна из них должна быть истинной, то в 80-е гг. ХХ века, время заката постпозитивизма, ведущей стала идея плюрализма рациональности.