Лекции по философии. Лекция Предмет и специфика философии, ее роль в жизни человека и общества План лекции
 Скачать 158.59 Kb.
|
|
3. Иррационалистические концепции философии ХХ века Ирационалистическое направление в западноевропейской философии – это совокупность концепций и учений, целью которых явилась необходимость определить человеческую субъективность и выразить мироощущение человека, переживающего кризисную эпоху как свою личную драму. Иррационализм (от лат. Irrationalis – неразумный) приоритет отдает не разуму, а воле, жизни, существованию, бессознательному и т.д. Основными направлениями являются: философия жизни, фрейдизм и экзистенциализм. Философия жизни. Основные представители: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглери др. Основная идея – в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – «жизнь» как «творческая эволюция», целостный органический «поток», в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. Жизнь и разум не тождественные понятия. Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, – она не поддается научному анализу, в котором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь (объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно «схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить». Главное в жизни – не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д. А. Шопенгауэр (1788 – 1860) в работе «Мир как воля и представление» утверждал, что в мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля – это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных – это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира - «воля» -неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речи нет. Ф.Ницше (1844 – 1900) – выдающийся немецкий философ, утверждал, что мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир – это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя –самоутвердиться. Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства – идеологии слабых – рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни и достигает. Христианская мораль – «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», – пишет Ф. Ницше. Христианство умерло (Бог умер!), оно не способно – и никогда не было способно – быть ориентиром для людей. Европейская культура – это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство. Ф. Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ – «сверхлюдей». «Сверхчеловек» – это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» – это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире – плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Анри Бергсон (1859 – 1941) –основатель интуитивизма. В его теории жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений. Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, приобретению противоположных качеств. Жизнь тоже распадается – на дух и материю. Жизнь может быть познана только интуитивно, симпатически. При этом снимаются все противоположности, в том числе и между познаваемым и познающим. Жизнь как бы познает саму себя. Интуиция схватывает живое через «длительности» – субъективно переживаемые состояния жизни. Интеллект познает мертвые вещи, утратившие «длительность», в обмен на пространственную фиксацию. Фрейдизм. Основоположник концепции психоанализа – Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) – австрийского врач и психолог. Фрейд действовал методом «свободных ассоциаций». Больные должны были говорить, что пришло им первым в голову, первыми пришедшими на язык словами. И из фактов, кажущихся бессвязными и непонятными Фрейд создавал составные элементы своей теории. Исходя из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий (ошибки речи, письма, памяти, значительная часть несчастных случаев) Фрейд приходит к понятию бессознательного, которое в психоанализе стало глубинной реальностью и основой психики. Так зародилась теория психоанализа, изложенная в сочинении «Толкование сновидений» (1900г.), которая дала начало разработке нового понимания человека. Новым этапом в развитии учения явилась теория психосексуального развития, согласно которой за инстинктами самосохранения следуют сексуальные влечения (либидо), обладающие способностью трансформации, порождающей наиболее богатую психодинамику. В отличие от инстинкта самосохранения, сексуальные влечения не требуют непосредственного обладания объектом, который может быть замещен другим внесексуальным объектом в процессе сублимации (трансформации в позитивную форму овладения инстинктивными силами). Сублимация выступает лишь замещением влечений, иллюзией, которой в итоге является вся наша культура. Фрейд пришел к выводу, что пространство психики включает три инстанции: «Я», «Сверх-Я» и «Оно». Оно – это глубинный слой бессознательных влечений, среди которых Фрейд поставил на первое место сексуальные влечения (либидо). Либидо включает в себя всю сферу человеческой любви: дружбу, любовь родителей и т.д. Этот уровень бессознательных влечений действует по программе получения наибольшего удовольствия и является основой, энергетикой деятельности индивида. Я – это сфера сознания индивида, которое старается соизмерять, соотносить «принцип удовольствия» и внешнюю целесообразность (мир культуры, природы). Сверх-Я – совесть личности или чувство вины. Сверх-Я обнаруживает себя в тот момент, когда Я не в силах обуздать Оно, поставить его под контроль социальных норм, законов, традиций и т.д. Сверх-Я должно осуществлять сублимацию бессознательных влечений. Сублимация – центральное понятие фрейдизма. Им Фрейд обозначает механизм овладения бессознательными влечениями, подчинение этих влечений сознанию. На этой почве может возникнуть конфликт между Оно и Я и произойти нарушение психики. Например, «Сверх-Я» – это зависимость ребенка от родителей, их требования, запреты семьи, воспитателей, установки социума и народных традиций, «Оно» – это биологические инстинкты, импульсы. Отсюда следует, что сознательное «Я» формируется под непосредственном влиянии «Сверх-Я» (механизмов подчинения индивида обществу) и внутренних импульсов – «Оно». Результатом станет перевес того или иного фактора. Ближайшие ученики Фрейда А. Адлер и К. Г. Юнг считали, что в своей теории Фрейд преувеличивал роль либидо («сексуального бессознательного») для психики человека и игнорирует ряд важных «механизмов» психологической деятельности. Карл Густав Юнг (1875 – 1961) освобождает себя от необходимости считаться с основными тезисами психоанализа Фрейда. Он отказывается от таких фрейдовских понятий, как «эдипов комплекс», вытеснение», «сублимация», считая их нереальными, символическими и непонятными. Юнг указывал, что целью его работ является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные исторические темы через призму бессознательной деятельности души современного человека. К. Юнг ввел понятие архетипа, имеющего символическую природу. По Юнгу, Фрейд ошибался, приняв сексуальные инстинкты за основополагающие в деятельности человека. Инстинкты всего лишь символы, не имеющие содержания. Содержанием они наполняются, попадая в сферу сознательного. Архетипы и есть символические образы, которые становятся образцами поведения, наполняясь конкретным социальным содержанием. Альфред Адлер (1870 – 1937) на первый план выдвигает социальные побуждения человека, которые носят врожденный характер. Большое значение Адлер придавал активному характеру человеческой деятельности, роли творчества в формировании личности. Наиболее известным и популярным из неофрейдистов является Эрих Фромм (1900 – 1980). Э. Фромм вышел за рамки классического психоанализа. Его концепция человека может быть названа философско-антропологической, т.к. Фромм рассматривает человека тотально, системно, целостно и с гуманистических позиций, подчеркивая, что его интересует не вопрос, что такое человек, а «что значит быть человеком». Фромм отказывается от традиционного психоаналитического метода поиска природы человека в каких-то «фундаментальных» пластах или слоях психики, а связывает природу человека с его деятельностью. Быть человеком – значит быть свободным, сознательным, деятельным существом. В «Психоанализе и этике» (1947) философ дает различные типы характеров: пассивная ориентация («источник всех благ» находится во внешнем мире); эксплуатационная ориентация (чтобы получить «источник благ», необходимо силой, хитростью отобрать его у другого); накопительная ориентация (главное – «владеть, обладать», как можно больше «принести» внутрь своей «крепости» и как можно меньше вынести из нее); рыночная ориентация («человек озабочен только тем, чтобы не утратить способности продаваться». Основной его принцип: «Я таков, каким вы меня хотите видеть; главное иметь успех») Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или философия существования характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире. Началом экзистенциализма как философии существования человека по праву называют наследие великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей экзистенциальной философии содержится в трудах немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932), а также у французских философов – Ж.- П. Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943) и А. Камю в его трактате «Миф о Сизифе» (1942). Экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Однако все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Большое влияние на экзистенциалистов ХХ в. оказали датский мыслитель С. Кьеркегор, представители философии жизни – Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, а также З. Фрейд. Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует. Основной объект исследования экзистенциализма – человек и смысл его существования. Основание всех построений экзистенциализма – это индивидуальное бытие человека. Человек изначально ничего из себя не представляет, лишен какой-либо природы. Никакой сущности, определяющей бытие человека, до его существования нет вообще. Центральным понятием в философии существования является понятие экзистенции, которое ввел М. Хайдеггер в своей книге «Бытие и время». С этого времени и появляется в философской литературе выражение «философия экзистенциализма», что означает «философия существования». Социальный смысл этой философии и анализ ситуации, в которой она появилась, даны в работах К. Ясперса «Духовная ситуация времени» и «Философии», второй том которой называется «Прояснение экзистенции». Ясперс действительно прояснил смысл этой философии. В книге Хайдеггера «Бытие и время» дается несколько определений экзистенции: 1. «Имя «экзистенция» в «Бытии и времени» употребляется исключительно как обозначение бытия человека». 2. Что означает «экзистенция» в «Бытии и времени»? Этим словом именуется вид бытия, а именно бытие того сущего, которое стоит открытым для открытости бытия...». 3. «Сущее, существующее способом экзистенции, – это человек». 4. «Стояние в просвете бытия я называю экзистенцией человека». Таким образом, экзистенцией Хайдеггер называет определенный вид индивидуального человеческого бытия, «просвет бытия». Человек, как существо мыслящее и свободное, делает свое бытие открытым: постоянно изменяющимся, динамичным. Сущность человека не есть нечто застывшее, неизменное, раз и навсегда данное. Бытие человека таково, каким его делает человек. Основной тезис экзистенциализма – существование предшествует сущности. Человек сначала появляется, и занимает место в мире, и только потом сам себя определяет, т.е. обретает свою сущность, уже существуя. Он есть ничто иное как проект самого себя и представляет собой лишь то, что сам из себя делает. Человек не только создает себя и свою жизнь, но и ответственность за нее несет он тоже только сам. Человек тотально свободен, он обречен на свободу – свободу выбора себя и мира. Быть свободным – значит быть самим собой. Свобода является основанием его бытия. «Человек – это свобода» – это второй важнейший тезис экзистенциализма. Третий – человек не только отвечает за себя, но и за весь мир. Человек своими поступками выбирает свое окружение, выбирая – формирует его. Мир людей зависит от человека, он сам его создает. Человек одинок и в своем выборе, и в своей свободе, и в своей ответственности, ему не на кого опереться. Основные определения человеческой экзистенции (существования) – забота, страх, тревога, совесть, заброшенность, повседневность, Человек, существуя в современном обезличенном, усредненном, абсурдном (в терминологии А. Камю) мире тел, где каждый изолирован от другого и становится объектом воздействия, должен преодолевать его своей свободой и протестом. Лекция № 8. Русская философия. План лекции 1. Основные периоды и характерные особенности русской философии. 2. Философия IXX – XX вв. Основные направления. а) Славянофилы и западники. б) Русский космизм. в) Философия всеединства В.С. Соловьева. г) Философия свободы и творчества Н.А. Бердяева. 1. Основные периоды и характерные особенности русской философии. Русская философия является важной частью мировой философии и культуры. Она исследует те же проблемы, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления всегда носили глубоко национальный характер. Начало русской философии связывают с Крещением Руси в 988 году. Наиболее ярким и продуктивным периодом общепризнанно считается вторая четверть XIX – начало XX веков. В истории русской философской мысли принято выделять следующие этапы ее развития и основные школы: ХI – ХVII вв. – возникновение философских проблем в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.); ХVIII в. – первая четверть XIX в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени: философия русского Просвещения (М. Ломоносов, В. Татищев, А. Радищев, М. Щербатов, П. Чаадаев); философия декабристов (П. Пестель, М. Фонвизин, Н. Муравьев, И. Якушкин и др.); вторая четверть XIX – начало XX в. – становление и развитие самостоятельной философии в России включает множество направлений: западническое (А. Герцен, В. Белинский, Т. Грановский, Н. Станкевич); славянофильское (А. Хомяков, И. Киреевский. К. Аксаков, Ю. Самарин); революционно-демократическое (Н. Чернышевский, В. Белинский); анархисты (М. Бакунин, П. Кропоткин); народники (Н. Михайловский, П. Лавров, А. Ткачев); марксисты (Г. Плеханов, В. Ленин), почвенничество(А. Григорьев, Н. Данилевский, Ф. Достоевский); консервативное (М. Катков, К. Леонтьев, К. Победоносцев); космизм (Н. Федоров, К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский); религиозно-идеалистическое (В. Соловьев, Н. Трубецкой, П. Флоренский, Л. Шестов, В. Розанов); русская философия после 1922г. – философия русского зарубежья (Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин. С. Франк, Б. Вышеславцев, Л. Карсавин); советская философия (А.Ф. Лосев, М.М. Бахтин, Г.Г. Шпет, Л.С. Выготский, В.И. Вернадский и др.). Основные проблемы в русской философии: тема человека, его судьбы и смысла жизни; проблема добра и зла; критика рационализма, обоснование особого «интуитивно-мистического» метода познания действительности (целостным духом); «русская идея» - выяснение особенностей русского духа, русской культуры и русского менталитета; поиск исторического пути развития России - между Западом и Востоком; смысла истории человечества, ее будущее; тема Всеединства и Богочеловечества в русской религиозной метафизике (изначального единства космоса, природы, человека и Бога, единства жизни, истории и познания); осмысление кризиса мировой философской мысли и поиск новых путей философствования. |