Лекция философия, ее проблемы и специфика
 Скачать 0.84 Mb.
|
|
4.РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА ХIX – НАЧ. ХХ ВЕКА. ФИЛОСОФИЯ «ВСЕЕДИНСТВА» В.С.СОЛОВЬЕВА. Русская философия в конце ХIX в. развивалась в качестве альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Русская религиозная философия представляет собой специфическое мировоззрение в центре которого было взаимоотношение Бога и человека. По сути дела, это был философский идеализм, нередко религиозно-мистического толка. Русская философия конца XIX – начала ХХ вв. имеет ряд характерных направлений и специфических проблем. Это такие: - спор славянофилов и западников об историческом пути России. Славянофилы (И.С. и К.С.Аксаковы, И.В.Киреевский, А.С.Хомяков и др) были выразителями «женского» (чувственно-эмоционального) начала в самосознании славян. Они критиковали мировоззрение западной цивилизации, сами ориентировались на православие, религиозную веру. Западники (А.И.Герцен, Н.П.Огарев и др.). Были выразителями «мужского» (рационального) начала в самосознании славян, выступали за европеизацию страны и развитие страны по капиталистическому пути. Религию и церковь они рассматривали как тормоз развития. - марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин) пытался преобразовать общество опираясь на пролетариат, работы К.Маркса и Ф.Энгельса. Меньшевики (Г.Плеханов и др.) предлагали эволюционный путь развития России, большевики (В.И.Ленин и др.) выбрали революционный путь преобразования России. - философия истории. Анализировали проблемы мировой истории (Н.Я.Данилевский) на основе понятия «культурно-исторический» тип (цивилизация), проблемы развития России (С.Соловьев и др.). - русский космизм (Н.Федоров, В.С.Соловьев, В.И.Вернадский и др.). Они были убеждены в наличии космического целого и космической по природе и значению миссии человека. - религиозная философия (В.С.Соловьев, Н.Бердяев и др.). Об этом течении – чуть ниже. Добавим только, что русская философия этого периода в значительной степени развивалась внутри художественной литературы (Ф.Достоевский, Л.Н.Толстой, И.С.Тургенев и др.). Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является сын известного русского историка, философ, поэт и публицист В.С.Соловьев (1853 – 1900 гг.). В своих произведениях («Оправдание добра», «Смысл любви», «Духовные основы жизни») он развивал так называемую «философию всеединства». Идейными истоками творчества Соловьева были философская мысль Древнего Востока и учение Платона о душе, воззрения немецких философов И.Канта, Г.Гегеля и Ф.Шеллинга. В своем учении Соловьев проводил мысль о том, что обновленное христианство должно стать основой всей духовной и социальной жизни в обществе. Его творчество опирается на данные естественных и гуманитарных наук своего времени и представляет собой соединение религиозной веры с научным знанием. Исходной и основной во всей философии мыслителя является идея всеединства (единство и целостность всего сущего) и 74 мировой гармонии. Эта идея имеет космологическое звучание, поскольку она охватывает собой все сферы и проявления бытия. Всеединство – это единство низшего и высшего уровней бытия, земного (человек) и космического (Бог – христианская Троица). Основной принцип: «Все едино в Боге», и творец и его творение. Мир пронизан высшим божественным началом и предстает на деле как творение Божье, единство Истины, Добра и Красоты. Бог – это некий космический разум, организующая сила мира. Бог в реальном мире распадается на элементарные сущности («атомы»), которые своими движениями и колебаниями образуют сам реальный мир. Эти движения и колебания атомов есть эманация (нисхождение) Бога. Но субъектом всех изменений есть не просто Бог, а мировая душа, энергию которой сообщает Бог. Мировая душа как творящая энергия является носителем идеи и принципа всеединства. Она познается двумя способами – научным знанием и религиозной верой. Вечно женственная, божественная душа мира была названа Соловьевым мудростью, или Софией. Являясь духовным источником мироздания, она связывает воедино Творца и его творения, мир и человечество. Подлинной целью и смыслом человеческой истории является соединение человека с Богом и становление богочеловечества. Символом этого единства стала личность Иисуса Христа, сына Божьего в образе человека. Процесс приобщения людей к христианскому учению есть не что иное, как одухотворение, освоение высокого нравственного потенциала православной религии и морали, возрастание меры любви и добра. В своем творчестве В.С.Соловьев проводил мысль о свободе и бессмертии человека, его высоком космическом призвании. По его убеждению, человек представляет собой существо, способное соединить в себе и «небо», и «землю», все части мира в единое и гармоничное целое. Он находится как бы на стыке между Богом и природным миром. Человек – это богочеловек (всемогущий человек), а человечество есть богочеловечество, т.е. всемогущее (в позитивном смысле) человечество. По природе своей человеку свойственно стремиться к полноте существования, выходить за пределы своего несовершенства и преодолевать себя в бесконечности. Мировая гармония возможна, но лишь с помощью любви, т.е. взаимного стремления всех живых существ друг к другу, а людей – к Богу. Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека». Путь к мировой гармонии лежит не через насилие, а через веру, любовь и согласие, милость ко всему живому, как это делал в свое время Иисус Христос. Стремиться к Богу как воплощению высшей нравственности означает и самому быть существом нравственным: проявлять милосердие, уважение к своим предкам, быть ответственным перед своими детьми. Работа человека над самим собой предполагает одновременно и совершенствование окружающего мира. В этом смысле история общества представляет собой одухотворение человека посредством приобщения к высшему божественному началу. Русский философ отмечал, что деятельность человека всегда многогранна. Она проявляется в его творчестве (техническое, художественное), в научном познании и различных формах практической деятельности. Соловьев подчеркивал, что деятельная природа человека безгранична и бесконечна в своих возможностях, хотя и ничтожна в 75 своей действительности. Особую роль в человеке играют его духовные качества, которые образуют своеобразный центр личности. Это прежде всего такие свойства, как вера, любовь и добро. Смерть духовная всегда означает распад личности, ее деградацию. Напротив, любовь создает нового человека, формирует в нем высокий духовный облик. Любовь всегда многогранна (к детям и родителя, к животному миру, к своей Родине). На деле любовь означает творение Добра, т.е. сохранение жизни во всех ее проявлениях. Добро является чистым и всесильным, а его созидание – это основной закон существования в мире. Любовь всегда предполагает альтруизм, бескорыстное служение другим людям и самопожертвование. В ней всегда проявляется солидарность, т.е. взаимное тяготение людей друг к другу, оказание взаимопомощи и поддержки. В любви достигается подлинная соборность, собирание и единение всех православных людей. Творение Добра должно быть общим делом и касаться каждого человека. Божественный трансцендентный мир, по Соловьеву, - это и есть самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть сама истина, совпадающая с Богом, это, наконец, «идеальное единство, к которому стремится наш мир и которое составляет цель космического и исторического процесса». 76 Для заметок 77 Для заметок 78 ЛЕКЦИЯ 7. МИРОВАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА XIX-XX В.В. 1.Философия ХIХ в.: от классической и неклассической. Иррационализм и субъективный идеализм А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, С.Кьеркегора. 2.Позитивизм, непозитивизм, постпозитивизм. Взаимоотношения науки и философии (метафизики). 3.Философия экзистенциализма: проблема «подлинного бытия» и свободы человека. К.Ясперс. Основные понятия темы: культ разума, иррационализм, субъективный идеализм, философия жизни, пессимизм, отчаяние, Аполлон, Дионис, сверхчеловек, лингвистический поворот, сциентизм, метафизический поворот, экзистенциализм, «пограничная ситуация». ВВЕДЕНИЕ. КРИЗИС «КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ» И СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ Для классической философии, несмотря на различие философских систем характерна общность понимания целей и задач философии. В современной философии, напротив, на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. Не случайно с конца XIX и в начале ХХ в. возникает множество философских направлений с приставкой «нео-» (неокантианство, неогегельянство), которые, с одной стороны, обозначают генетическое родство с исходными философскими системами, а с другой, напротив, - подчеркивают свое отличие от классических философских схем. Развитие философии в этот период во многом определяется социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, которую до этого момента занимала религия. Культура «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и тех, кто против него. В одном случае научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Данную мировоззренческую позицию мы обозначаем как сциентизм. Идеалом для сциентизма выступают наиболее развитые естественные и математические науки, укрепляющаяся вера в рациональные методы и средства постижения и организации мира. Этот философский рационализм ХХ в. продолжил длительную традицию культа разума и даже усилил ее на волне огромных достижений научно-технической революции. К этому направлению можно отнести: позитивизм, философию техники, концепции постиндустриального, а позже, информационного общества и др. Сциентизм, возникнув как ценностная установка на абсолютно «положительный» образ науки и техники, реализуется затем как более широкая социокультурная ориентация, основанная на абсолютизации рационального познания с одновременным принижением иных форм духовного освоения бытия. Этой позиции противостоит антисциентизм, подвергающий науку широкой критике и как социальный институт, и как форму постижения мира, рассматривающий ее как «демона, выпущенного из бутылки» и угрожающего существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию в 79 некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир, здесь выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные) способы постижения бытия. Наука объявляется несостоятельной не только в постижении Истины в самом высоком смысле, но и в решении проблем сущности человека, его взаимоотношений с другими людьми и с миром в целом. К ним относятся: философия А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, «философия жизни» (Ф.Ницше, Дильтей, А.Бергсон и др.), психоанализ З.Фрейда, К.Юнга, элементы философии экзистенциализма, феноменологии, постмодернизм и др. Антисциентизм, возникнув на базе негативной интерпретации науки, становится социокультурной ориентацией, которая связана с абсолютизацией внерациональных форм постижения мира. На философско-теоретическом уровне это выглядит как обоснование положения о том, что духовное постижение бытия, сущности человека недостижимы на пути рационального познания, которое слишком ограничено, не может отразить противоречивости и многообразия мира и нивелирует роль человека как особого экзистенциального бытия. Наука как объект критики здесь может отойти на второй план, уступив место своеобразному экзистенциально-пессимистическому настроению в оценке перспектив развития общества и культуры, избравших путь технологической эволюции. Сциентизм и антисциентизм оказываются противоположными, но одновременно неразрывными сторонами современной культуры, пронизывающими все ее уровни от обыденного сознания до форм различного рода теоретических рефлексий. Дилемма «сциентизм – антисциентизм» - не только важнейший признак современной культуры, но и ключ к пониманию тех новых проблем, которые в ней возникли. Это своеобразная модель некоторых предельных ситуаций, связанных с предчувствием тенденций развития науки, либо способствующих развитию общества и человека, либо ведущих к их гибели. Разумеется, в философии ХХ века существует большое разнообразие течений и школ самой разной идейной направленности. Среди них весьма заметным и влиятельным по-прежнему остается неотомизм (современный философский вариант католицизма). Большое влияние на общественную мысль оказал экзистенциализм, в котором осмыслена тема существования человека в абсурдном (отчужденном) мире. Общим лейтмотивом этих и иных течений является гуманизм, вера в человека и надежда на него. Важное место в настоящее время занимает и философия глобальных проблем. В ее рамках происходило глубокое и всестороннее осмысление противоречий и трудностей в развитии современного человечества, предлагались пути выхода цивилизации из этой сложной ситуации. Среди философских течений ХХ века выделяются также такие, как феноменология, герменевтика, персонализм, экофилософия и другие. Как и в предыдущие эпохи, в современной философии на первом плане находится вопрошание о мире и человеке в нем, о судьбах человечества. В этом смысле философия ХХ столетия сохраняет передовые традиции, сформировавшиеся в предшествующей истории философской мысли. Иррационализм, субъективный идеализм и пессимизм А.Шопенгауэра, Ф.Ницше и С.Кьеркегора. К концу XIX столетия в ряде европейских стран получил широкое распространение иррационализм («философия неразумности») как важное и многогранное течение философской мысли, представленное в ряде школ и учений. Он сформировался как реакция на негативные проявления человеческого разума в общественной жизни. Эту философию стали интересовать прежде всего такие пласты Духа человека, как инстинкты и воля, интуиция и иные бессознательные эмоционально-волевые процессы, т.е. нерациональное. 80 Культ разума и активности человека, проявивший себя ранее в некоторых крупных течениях философии Нового времени (просветительство, немецкая классика, марксизм), стал вытесняться его резкой критикой, знание – верой, исторический оптимизм – пессимизмом, а идея прогресса заменяться неверием в него. По сути дела, иррационализм выступил в качестве критики гордого и высокомерного разума, альтернативы философскому рационализму Нового времени. С точки зрения иррационализма, мир неразумен и неупорядочен, он противостоит человеку как нечто внешнее и абсурдное, стихийное и неподвластное. Действительность якобы хаотична и лишена закономерных связей, в ней преобладают слепая воля и случайность. К проявлениям иррационализма можно отнести также и те течения, которые в той или иной мере принижают познавательные возможности Разума. В этом смысле современный иррационализм – это как бы философская реакция на классический рационализм Нового времени, или «неклассическая» философия. Значительное место в иррационализме заняла «философия жизни», одним из предшественников которой был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.). В работе «Мир как воля и представление» он утверждал, что весь окружающий человека органический мир пронизан некоей темной и таинственной слепой «Волей к жизни». Мир – это проявление воли. Воля первична, она ничем не обоснована, не имеет причины и цели. Она есть абсолютное начало всего бытия, некая космическая, в определенном смысле, биологическая по своей природе сила, создающая мир и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление, для него окружающий мир осознается как его представление (глаз видит солнце, рука осязает землю и т.д.). Мир – это мое представление, это мир человека. Здесь также проявляется субъективный идеализм А.Шопенгауэра. Мир, порожденный волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут лишь внутренним опытом, сверхразумной интуицией, основанной на воле. Воля представляет собой внутреннюю энергию тел, которая побуждает их развиваться и взаимодействовать друг с другом. Она беспричинна и непознаваема, абсолютно свободна и являет собой стремление к жизни. Человек в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, лучше выживал и приспосабливался к этому миру, человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Для огромного большинства людей жизнь не стоит того, чтобы ее проживать, мы везде, согласно Шопенгауэру, видим общую нужду, беспрерывные усилия, постоянные столкновения. Многие миллионы людей, соединяясь в отдельные народы, стремятся к общему благу (каждый индивид, конечно, ради личного блага). Но многие тысячи падают жертвой в борьбе за это благо. Шопенгауэр первым в XIX веке создал философское обоснование пессимизма, и, конечно, все его рассуждения о бессмысленности человеческого существования звучали диссонансом в первой половине века, когда общество шло вперед в экономике, культуре, образовании, когда идеал прогресса еще не был потрясен будущими катаклизмами. Вся жизнь, согласно Шопенгауэру, - сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает: комфорта, здоровья, продления жизни, которые каждый день нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой 81 равнодушие и скуку. Да и жизнь мы пытаемся сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. Жизнь есть нечто такое, что надо «отстрадать». Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления, стали безвольными субъектами – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа, перестает рассматривать мир как представление, связанное законами причинности, в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным видением окружающего мира, его вещей и предметов, тогда он |