Лекция философия, ее проблемы и специфика
 Скачать 0.84 Mb.
|
|
Византийское православие позволяло сохранить многие привычные для русичей традиции и обряды, не поддерживало претензий Церкви на верховную политическую власть, обеспечивало благословение любых внешних и внутренних государственных новаций светской власти, предоставляло каждому верующему довольно широкие возможности личной духовной свободы. В это время на Руси были известны многие труда греческих, болгарских, византийских мыслителей. Особое место среди них занимает Иоанн Дамаскин (VIII в.), который в своей работе «Источник знания» осуществил анализ всех известных ему определений философии. Здесь надо отметить, что в качестве основного критерия отношения к дохристианским и нехристианским философским системам был принят принцип непротиворечия истинам Священного Писания. Христианство, расколовшееся на западную и восточную ветви, породило новый тип философии – религиозную философию. Она же могла развиваться лишь в том случае, когда приобретала национальный характер и усваивала культурные традиции народа на территории которого пыталась укорениться. Именно поэтому православная философская традиция не тождественно византийской. Восточным славянам была чужда рабская психология, они не ждали Мессии, и у них постепенно произошла переориентация с культа Христа на культ Богородицы. Не приняли они слепого аскетизма как пути спасения; с привычной общинной моралью не согласовывался принцип личной ответственность за грехи мира и многое другое. Славяне православию не подчинились они его оязычили. Власть же, уничтожив старую веру как институт, вынуждена была смириться с доверием под видом христианства. 68 Православие на Руси именно потому смогло стать мощнейшей силой, что внедрилось в основы национальной культуры и психологии. Авторитет греческих и византийских мыслителей в домонгольский период был на Руси крайне высок. Но постепенно начинают появляться и отечественные теоретики. Чаще всего это представители Церкви. Именно в религиозных учреждениях оказались сосредоточенными образованные люди, собирались библиотеки, концентрировались светские и религиозные сочинения разных направлений, осуществлялась подготовка кадров для нужд Церкви и государственного управления. Русь восприняла две византийские философские традиции. Первая объясняла мироздание и историю исключительно из богословских принципов (например, Георгий Амартол), диктовала жестко канонизированные христианские морально-назидательные кодексы. Вторая пыталась увязать религиозные догматы с античной мудростью. Авторы этого направления пытались представить естественный путь развития мира, разрабатывали свои суждения по поводу движения небесных тел, изменений среди растений и минералов, описывали круговорот воды и строение человека. В IX-X вв. у славянских народов появилась своя письменность. ВXI—XII вв. в церковных поучениях и рукописных книгах уже начинает встречаться термин «философия», или «любомудрие». В то время философские представления еще не отделялись от других знаний и были непосредственно связаны с религиозной картиной мира. Вопросы философского характера касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни истории, раскрывались вначале в летописях. Они являются очень важным элементом древнерусской духовной культуры. Так, в «Повести временных лет», предположительно составленной киевским монахом Нестором, был поставлен вопрос о происхождении древнерусской земли и других славянских территорий. В летописи говорилось о христианском боге как якобы единственном творце всего сущего, о необходимости творить добро и неминуемости наказания за отступление от божественных предписаний. Бог наделил человека смертным телом и бессмертной душой, а также свободой и поэтому человек сам должен отвечать перед Творцом за свои поступки. В «Слове о полку Игореве» поднималась проблема единства славянских народов и служения человека своему Отечеству. В этом сочинении формулировались нравственные нормы общественной жизни, осмысливались социальные отношения того исторического времени. Среди первых мыслителей, которые начали разрабатывать философские проблемы, необходимо назвать Киевского митрополита Иллариона (XI в.). В «Слове о Законе и Благодати» он рассматривает вопросы истории человечества и закономерностей его изменений. Ведущей причиной этих процессов автор считает смену форм религии. Благодаря этому формируется один из двух видов общественного устройства: либо подчинение одних народов другим, либо их равноправие. Илларион считает, что развивающаяся государственность Руси идет и всегда шла по второму пути. Углубить этот процесс можно, совершенствуя национальную культуру и познание, а богословие в этом процессе будет играть роль духовного наставника. Древнерусский князь Владимир Мономах (1113 – 1125 гг.) в своем «Поучении» сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку («мирянину»). Ему рекомендовалось обходиться «тремя делами добрыми»: покаянием, слезами и милостынею. К числу необходимых этических норм («практическая мораль») относились также: не убивать, не гордиться, не лениться и не лгать, чтить гостей своих. Мономах изложил также и ряд принципов, определяющих отношение человека к обществу и членам своей семьи. 69 Основой же всего поведения человека должен быть страх, трепет и ужас перед возможным божьим наказанием. «Спасение души» – вот что является важнейшей задачей бытия человека в этом мире. Еще один современник Мономаха – киевский митрополит-византиец Никифор (1104 – 1121) во многих отношениях был полной противоположностью Нестору. Исходным пунктом рассуждений Никифор берет христианский тезис о дуализме тела и души. «Двойственно наше бытие, — заявляет он, — разумное и неразумное, духовное и телесное. Разумное и духовное есть нечто божественное и чудное и подобно бесплотному естеству, а неразумное страстно и сластолюбиво». Никифор делит душу на три части: разум, чувство и волю. Отличие человека от всех тварей он усматривает в том, что только человек обладает разумом, причем из трех частей души именно разум признается, во-первых, высшим органом, а во-вторых, орудием познания. «Разум, — говорит Никифор, — выше других (частей души): им-то мы отличаемся от животных; им познаем небо и прочие творения; им, при правильном его употреблении, восходим к разумению самого бога». Попытка квалифицировать разумную часть души как самостоятельное орудие богопознания выдвигает киевского митрополита в разряд сторонников теологического рационализма в духе неоплатонизма. Но рационализм Никифора очень ограничен. Вторую душевную силу – чувство Никифор определяет как ревность к богу и неприязнь к врагам божим. Злоупотребление возможно и чувством. Каин, например, по зависти, замечает Никифор, убил брата. Третья сила души – воля представлена Никифором как «желание к богу». Можно с уверенностью утверждать, что в ранней философии уже была обозначена смысложизненная проблема, т.е. вопрос о целях и содержании жизни человека, его взаимоотношениях с окружающим миром. На Руси распространялись произведения византийских философов «Пчела», «Диоптра» и другие. В них затрагивались вопросы устройства космоса и места в нем Земли, природы человека. Философия была вплетена в религиозное мировоззрение с наличием образности язычества, но с укрепляющимся преобладанием влияния византийского православия. 2. РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФИИ В КИЕВО-МОГИЛЯНСКОЙ АКАДЕМИИ. Киево-Могилянская академия (с 1701) возникла в 1632 г. как Киево-Могилянская коллегия на основе объединения Киевской и Лаврской братских школ. Ее создателем был Петр Могила – митрополит Киевский и Галицкий. Киево-Могилянская академия, решая задачи просвещения восточно-славянских народов, опиралась на опыт академий и университетов Западной Европы, на академические традиции Византии, Армении, Грузии, Польши, Литвы. Однако академия отнюдь не следовала консервативным традициям западноевропейской церковной и университетско- академической учености. 1)Отвечая на «требования времени», Киево-Могилянская академия в первой половине ХVIII в. продолжала постепенный отход от религиозно-схоластической традиции. Это проявилось в трактовке профессорами академии таких понятий, как бог, материя, бытие, форма, пространство, движение, что показывало сближение философии и естествознания в решении проблем бытия. 2)Формируется деистическая (деизм – учение о том, что Бог как творец создал мир, но больше не участвует в его развитии) и пантеистическая (Бог = Природа) тенденции, что 70 показывает ослабление влияния религиозной догматики, усиление влияния проникновеня натурфилософских идей Дж,Бруно, Б.Спинозы, влияние формирующихся естественных наук. Это все отражалось в курсах лекций И.Кононович-Горбацкого, И.Гиделя, С.Яворского, Ф.Прокоповича и др. 3)В теории познания вычленяются такие познавательные формы: чувственное, рациональное и опыт. Иногда эти формы познавательной деятельности дополнялись понятиями «интуиция» – в духе Декарта, или «наитие» – в явно традиционном и явно богословском, схоластическом значении, сохраняющем в себе признание соответствия знания божественным «идеям», уводящим в трансцендентную, метафизическую «заданность». Некоторые считали важным при этом символическое «согласование» данных жизненного опыта и истин Библии, предлагали опираться и на науку и на Откровение Божье. (И.Гизель, И.Поповский, Г.Конисский и др). Например, в философском цикле академических лекций, в разделе «Натурфилософия», Ф.Прокопович признавал «рассудительность», т.е. действие рассудка и ума, непременным атрибутом познавательного процесса человека (и даже животного?!), его главной «силой». 4)Важное значение в Киевском коллегиуме придавали проблеме человека, осмысливая ее как в связи со Священным писанием, так и независимо от него. Лекционные курсы, читавшиеся профессорами Ф.Лопатинским, С.Яворским, Ф.Прокоповичем, отличались антропоцентристской ориентацией, реализуемой в попытках создать философское учение, опирающееся на теорию «естественного права», на элементы историзма и эфолюционизма. Однако господствующее христианское вероучение ориентировало слушателей богословских классов Киево-Могилянской академии на христианскую антропологическую концепцию человека. В «общей теории» это означало активную пропаганду едй о сверхъестественном происхождении Вселенной и общества, мира живых существ и человека. Преподаватели и профессора Киево-Могилянской академии стремились подготовить европейски образованных деятелей просвещения, способных решать сложные социально-политические задачи в условиях складывания национального самосознания и новых межнациональных отношений. Философ Г.Сковорода был выпускником Киево- Могилянской Академии. 3. ФИЛОСОФИЯ Г.С.СКОВОРОДЫ. Г.Сковорода (1722-1794) – один из крупнейших мыслителей Восточной Европы ХVIII в. Последние двадцать пять лет своей жизни – путешествующий философ. Он стоял вне всякого официоза, сохраняя интеллектуальную свободу, что позволило ему сказать о себе: «Мир ловил меня, но не поймал». Эти слова после смерти мыслителя были выбиты на его могильном памятнике. Философию Г.С.Сковорода считал путеводной нитью в жизни людей. Главную цель ее он видел в осуществлении задач познавательного, практического и морального значения. «Философия, или любомудрие, - учил украинский мыслитель, - устремляет весь круг дел своих на тот конец, чтоб дать жизнь духу нашему, благородство сердцу, светлость мыслям, яко главе всего». Мир вне человека и мир внутри его, по мнению Г.Сковороды, - обетованные области любомудрия. 71 Очевидно, Г.С.Сковорода отбросить идею «бога» не может. Однако свое миропонимание мыслитель во многом основывает на естественнонаучных данных своего времени: теизм соединяется с пантеистическими идеями, временами перерастающими в деизм с концепцией параллелизма миров, двойственности натур и т.п. В итоге своих рассуждений философ приходит к выводу, что бог – это природа и вся жизнь, мир, бытие, т.е. все то, с чем человек сталкивается в своей жизни и деятельности, все, что существует помимо человека и в самом человеке. Бог – бытие всему и сам по себе бытие. Он «везде». Бог – это вечное, «…простирающееся по всем векам, местам и тварям единство», это природа и «…нельзя сыскать важнее и Богу приличнее имени, как сие». Бог, мир, бытие, природа, являясь синонимами, выступают для Г.Сковороды как равнозначные и вместе с этим абсолютные начала всего сущего. Мир вечен, не имеет ни начала, ни конца, всегда был и будет. Он абсолютен в пространстве и во времени. Бытие мира вмещает в себя все причины и все законы, ему подчиняются все явления, все формы и силы природы. В трактате «Алфавит мира» защищается принцип «природа – сама себе причина», отвергается идея первотолчка. «Природа, - писал Г.Сковорода, - есть первоначальная всему причина и самодвижущаяся пружина». Здесь у Сковороды прослеживаются явные пантеистические тенденции. Обосновывая свою теорию «двух натур» (миров), в сочинении «Израильский змий» Г.С.Сковорода писал: «…вижу в сем целом мире два мира, один мир составляющие: мир видный и невидный, живой и мертвый, целый и сокрушаемый». – видимый, это тварный, т.е. сотворенный и невидимый, т.е. божественный. Божественная, невидимая натура весь мир пронизывает и содержит, она есть и будет всегда. Невидимая натура – есть сущность мира. Эти две природы составляют противоположности и одновременно единство. Учение о трех мирах. В «Потопе Змиинном» философ называем бытие «Соломоновым храмом», который символизирует все сущее и делит его на три мира: макрокосм – безграничное бытие всех небесных миров, в том числе и обитаемых, микрокосм – мир человека и символический мир – мир Библии. Цель человека – познать себя, а через себя – Бога. Это один путь. А второй путь – через символический мир Библии, т.к. через Библию Бог является людям. Основным символом Библии есть Солнце, что символизирует Бога. Эти два учения должны помочь понять духовный мир человека и условия, при которых он может достичь правды, справедливости, счастья и воли. Содержанием познания, его предметом является натура, человек, бог. Через познание природы открываются черты человека, бога. Непознаваемых вещей и явлений, с точки зрения Сковороды, не существует: и вещи, и живые существ, и мысли – все подлежит познанию. Непознанные вещи нельзя считать абсолютно скрытыми от чувств и разума человека: «всякая тайна имеет свою обличительную тень». Философ считал, что за явлением скрыта сущность, познание которой составляет главную цель исследовательской деятельности. Г.Сковорода придавал большое значение идее самопознания как непременному условию правильного пути познания. Образно иллюстрирует он свои мысли о самопознании в трактате «Наркисс». Человек – Наркисс – в итоге своих усилий, через любовь к себе и самопознание должен полюбить и познать «натуру», «древо жизни», «истину бытия». Самопознание – это дело сердца. Сердце Г.Сковорода рассматривает как духовную субстанцию, которая есть основой человеческого бытия и источником жизнедеятельности человека. Он часто сердце отождествлял с Богом или Словом Божьим, 72 считая, что духовную субстанцию (т.е. сердце) в человеке создает Бог. Это есть одна из основных идей кордоцентризма. Человек в учении Сковороды – цель философии и ключ к тайнам бытия. Понимание человека как венца, центральной фигуры мироздания здесь тесно связано с онтологическими представлениями украинского мыслителя, с его классификацией явлений бытия: в микрокосме-человеке отражается весь мир. «Я верю и знаю, - писал философ, - что все то, что существует в великом мире, существует и в малом…». Выясняя вопрос о «силах» познания, философ называл, во-первых, «чувственные органы», во-вторых, «душу», «сердце» и, в-третьих, опыт, практику. В его оценке органов чувств и их роли в процессе познания предпочтение отдавалось разуму. Чувства, считал Сковорода, способны выявить внешнюю сторону вещей и явлений, их «ризу», одежду, форму. Форма мысли – человеческая речь, понятия, слово. «Божественным» даром речи, учил Г.Сковорода, человек выделяется в мире живых существ. Велика роль языка в познании. В слове, как в семени растения, заключается огромная сила. Логическое мышление, считал Сковорода, есть высшая способность человека, позволяющая проникать в сущность натуры, бога. Украинский философ требовал доказательности выводов, строгой логической последовательности выяснения истины. Человеческий разум, доказывал он в произведении «Беседа» нареченная «Двое», всегда стоит перед выбором: ложь или истина, добро и зло. В басне «Две курицы» Г.Сковорода разрабатывает учение о «сродности», «сродном труде», присущем всем людям. «Сродностью» называются природные склонности, а также некое «назначение» каждого человека: землепашцу – возделывать землю, сапожнику – делать сапоги, ученому – трудиться над приращением знаний, и т.п. Практика всегда должна быть в единении со «сродностью», «сродность» - с трудолюбием. «Как практика без сродности есть бездельная, так сродность трудолюбием утверждается». Согласие с природой дарит человеку веселость души, наслаждение, самосовершенствование, наслаждение процессом труда. Одно замечание об отношении Г. Сковороды к некоторым догмам Библии. «Да будет свет!» – восклицал Г.С. Сковорода в «Потопе Змиином», воспроизводя известную библейскую тираду, и в вопросно-ответной форме, продолжал :»Откуда же свет сей, когда все небесные светила показалися в четвертый день? И как день быть может без солнца?..» Вскрытие противоречий и несуразностей библейской картины мира Г.С. Сковорода доводит до крайней степени сарказма. «...Люди, — пишет он, — преобразуются в соляные столпы, возносятся к планетам, ездят колясками по морскому дну и по воздуху, солнце, будто карета, останавливается и назад подается, железо плавает, реки возвращаются, от гласа трубнаго разваливаются городские стены, горы, как бараны, скачут... волки с овцами дружат... встают мертвые кости, падают из яблонь небесная светила, а из облаков крупяна каша с перепелками, из воды делается вино, а немыи, напившиеся, беседуют и прекрасно поют и проч.» Эти извлечения из произведений украинского философа нами сделаны главным образом затем, чтобы показать, как Г. Сковорода догматы Библии подвергал суду разума, науки. Гносеология Г. Сковороды - передовое учение своего времени. Главные ее выводы не только в условиях XVIII в., но и позднее играли большую роль в развитии |