Лекция философия, ее проблемы и специфика
 Скачать 0.84 Mb.
|
|
логика (развитие идеи в ее собственном лоне, в стихии «чистого мышления»); б) философия природы (раскрытие идеи в форме «инобытия», т.е. вещей и процессов); в) философия духа (развертывание абсолютной идеи в истории общества и мышлении человека). «Исток» и «тайна» всей гегелевской философии содержится в работе «Феноменология духа», а сама же теоретическая система мыслителя может быть охарактеризована как «перевернутый материализм». Первая часть системы Гегеля – логика (работа «Наука логики»), где изложен диалектический метод мышления и законы развития действительности, раскрыта природа протекающих в мире процессов. Вторая часть гегелевской философской системы включает учение о природе (работа «Философия природы»). Будучи последовательным идеалистом, Гегель сознательно принижал роль окружающей природы, видя в ней нечто пассивное и мертвое, всего лишь «инобытие» (воплощение) мирового духа. Говоря о ее происхождении, немецкий философ отмечал, что абсолютная идя свободно «отпустила» себя в качестве природы. По сути дела, этот тезис Гегеля представляет собой рационализированный вариант богословского учения о творении мира из «ничего» на пустой почве. Третья часть гегелевской системы (работа «Феноменология духа») содержит учение о Духе. По Гегелю, Дух – это абсолютная идея на последней стадии ее развития, когда она, покинув природу, развивается уже в форме самосознания человеческого рода (общественное сознание). Высшими проявлениями Духа немецкий мыслитель считал такие формы общественного сознания, как искусство, религия и философия. Последняя из них символизирует собой завершение движения абсолютной идеи, итог этого процесса. Раскрывая место и роль творчества Г.Гегеля в истории философской мысли, следует выделить его метод (способ) философского исследования действительности и дать оценку его теоретической системы, т.е. развернутого учения об абсолютной идее и формах ее проявления в окружающем мире. Что касается метода философии Гегеля, то таковым является диалектика, в соответствии с которой мир рассматривается как единое, противоречивое и динамичное целое. Диалектические идеи пронизывают практически все творчество немецкого философа. Им было детально раскрыто «шествие» абсолютной идеи в мире, проанализированы все важнейшие законы и категории, которые выражают этот процесс. Диалектика является наиболее рациональным зерном философии Гегеля, но она носит идеалистический характер, мистифицируя и искажая реальные связи мира. Образно говоря, Гегель поставил мир на голову и создал искаженный образ действительности. Теоретическая система Гегеля представляет собой, как это был показано выше, учение об абсолютной идее и формах ее проявления. Эта система носит характер всеохватывающего учения, которое опирается на данные широкого комплекса наук. Гегель не только продолжил«линию Платона» в истории философии (идеализм), но и придал ей 60 характер самостоятельного и своеобразного типа философского миросозерцания и миропонимания. Между методом и системой Гегеля существует очевидное противоречие. Диалектический, по сути своей антидогматический метод никак не соответствует стремлению философа придать своей системе характер абсолютного, законченного и потому догматичного знания. Гегель считал свое учение последней ступенью развития мирового духа, и это придавало его философии консервативный характер с претензией на роль абсолютной истины. Очевидным проявлением этого противоречия является, например. Убежденность философа в том, что природа не развивается во времени, а всего лишь разнообразит свои формы в пространстве. Имеется и немало других моментов, указывающих на противоречивость и непоследовательность взглядов немецкого философа. Философия Г.Гегеля оказала значительное влияние на развитие общественной мысли, становление философии как системы знания. Она породила своих многочисленных последователей и критиков. 3.АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ Л.ФЕЙЕРБАХА. Философия немецкого ученого Людвига Фейербаха (1804-1872 гг.) получила название – антропологический материализм. Основная работа – «Сущность христианства». Новая философия, по его мнению, должна стать антропологией (учением о человеке). Она должна дать научное объяснение человека, взятого в единстве его тела и души; представить человека как венец природы, посредством которого природа узнает и познает себя; она должна стать универсальной наукой и опираться на все знания о человеке. Будучи материалистом, Фейербах рассматривал окружающую природу как единственную реальность, а человека – как ее продукт, завершение эволюции. «От материи нельзя отречься, - писал Фейербах, - не отрекаясь от разума». Начиная с человека, природа обретает возможность ощущать, воспринимать и «узнавать» саму себя. Природа вечна и бесконечна, пребывает во времени и пространстве. У нее нет ни начала, ни конца, но все в ней находится во взаимосвязи и взаимодействии. Все живое возникло из неживого, а сама Земля постоянно меняет свой облик. Жизнь есть высшее проявление природы, а природа является основой всей жизнедеятельности человека. Природа познается человеком, и особую роль в этом процессе играют органы чувств и ощущения. Фейербах был убежден, что органов чувств, которыми располагает человек, вполне достаточно для познания внешнего мира. Они более развиты, чем у животных, и в состоянии глубоко постигать окружающий мир, возвышаясь до обретения теоретического смысла. Что касается самого антропологического принципа Фейербаха, то он как бы отрывает человека от социальной среды, истории и культуры и рассматривает его как абстрактное и вневременное, раз и навсегда данное существо. Отвечая на вопрос о сущности человека, Фейербах сводил ее к разуму, воле и сердцу, которые якобы неизменны во все времена. Взятые вместе, эти качества (способности души) составляют высшую и абсолютную сущность человека. По убеждению философа, человек существует для того, чтобы «познавать, любить и хотеть». К числу важнейших проявлений сущности человека Фейербах относил также религию, воспринимая ее как «сон человеческого разума». Он видел в ней не какой-то обман или же простое заблуждение, а проявление слабости и уязвимости человека перед 61 природными и социальными силами. По убеждению философа, основой религиозного сознания являются чувства зависимости и слабости человека, его стремлений и надежд. Иначе говоря, она имеет вполне естественное («земное») происхождение. Религия зарождается, подчеркивал Фейербах, в самом человеке, в его сердце как воплощении всей чувственности. Л.Фейербах пытался разработать новую религию – религию любви, которая смогла бы выполнить роль морали в обществе. Философ подчеркивал, что традиционная религиозная вера уже не несет в себе подлинной любви людей друг к другу. Это «ненадежная» любовь, поскольку она сопряжена с ненавистью к людям неверующим, излучает проклятие и гнев божий по отношению к ним. Новая же религия должна быть освобождена от фанатичной веры в Бога и заменена идеей любви человека к человеку, поскольку только человек человеку бог. По Фейербаху, любовь есть не эгоизм, а его преодоление. Эгоизм ведь делает человека равнодушным ко всему, что не касается непосредственно его личного блага. Напротив, любовь предполагает преодоление эгоизма и творение добра другим людям, тяготение людей к людям. Любовь на деле – это альтруизм (бескорыстие), подлинное самоотречение во имя другого человека. Чем больше ты отдаешь себя другим людям, тем истиннее и полнее любовь, подчеркивал философ. Фейербах надеялся на то, что любовь станет универсальным законом разума и природы. Ведь ненависть – это орудие ломки и разрушения, а любовь является орудием для созидания, она должна явиться важнейшим принципом общественного устройства и утверждать такой порядок вещей, когда человек человеку станет подлинным Богом. Любовь призвана пронизывать все социальные связи: между детьми и родителями, мужчиной и женщиной, социальными группами. Особое значение должна иметь любовь к женщине, ведь кто не любит женщину, тот не любит человека вообще, подчеркивал философ. Характеризуя учение Фейербаха, критики философа отмечали, что подход к любви как к «чудотворцу» и универсальному рычагу для конструирования общественных отношений недооценивает конфликтность и даже драматизм реальной общественной жизни, нередкую беззащитность любви перед силами зла и ненависти. Вместе с тем, при всей наивности и утопичности рассуждений Фейербаха, его учение о любви, тем не менее, несет в себе значительный гуманистический потенциал, оно утверждает принцип «человек для человека», идею единства и солидарности всех людей. Философ подчеркивал: «Мое моральное требование к людям ограничивается единственно тем, чтоб они не делали ничего злого». 4.ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА, ЕЕ ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ НАПРАВЛЕННОСТЬ. Марксизм представляет собой закономерное и весьма крупное явление в истории мировой общественной мысли. Он возник в 40-е годы ХIX столетия на волне зародившегося в Европе массового рабочего движения как идейное выражение этого социального процесса. Марксистская теория состоит из трех частей: философии, политической экономии и научного социализма. Все они находятся в органической взаимосвязи и подчинены решению одной задачи – теоретическому обоснованию неизбежности гибели капитализма как строя и революционной смены его новым, более разумным и справедливым состоянием общества. 62 В хронологическом плане историю марксизма можно разделить на два периода: «ранний» (до 1848 г.), или становление, и «зрелый» (вторая половина XIX века), или развитие вглубь и вширь. Ключевым во всем марксизме является понятие коммунизма. Под ним, основатели данного учения понимали длительный процесс преодоления состояния отчуждения (несвободы) человека в ходе социалистической революции и становления ассоциации свободных тружеников, где будет сполна реализован гуманистический идеал. Обоснованию неизбежности коммунизма был подчинен весь теоретический потенциал марксизма. Философия марксизма есть материализм, последовательно проведенный и всесторонне примененный к исследованию и объяснению не только природы, но также общества и человека. Другой важной составляющей марксистской философии является диалектика как теория развития всего сущего и метод философского мышления. К.Маркс в начале был младогегельянцем, потом под влиянием философии Фейербаха, перешел на позиции материализма и в конце концов создал самостоятельное философское учение – диалектический материализм. Маркс был одним из трех мыслителей ХIХ века, чье учение оказало огромное влияние на судьбы людей, особенно в ХХ веке, когда впервые в человеческой истории люди стали воевать друг с другом за идеологические доктрины. Обычно говорят о существовании «двух» Марксов – один был философом- гуманистом, тонким аналитиком сознания, крупным теоретиком в области философии; другой – революционером-практиком, разрабатывающим учение о свержении существующего капиталистического строя и о путях построения бесклассового коммунистического общества всеобщего благоденствия и счастья. Все это удивительным образом совмещалось в одном человеке. В своих ранних работах, например, в «Экономическо-философских рукописях 1844 г.» Маркс развил гегелевское учение об отчуждении и попытался дать свою оригинальную трактовку этой проблемы. Совершенно справедливо он писал о том, что отчуждение при капитализме носит массовый и всеохватывающий характер. Так, рабочий отчужден от средств и продуктов собственного труда, от самого себя как человека, отчужден от природы и культуры, и чем больше и плодотворнее он работает, тем более могущественен отчужденный от него и подавляющий его социальный порядок. Отсюда Маркс делает странный, на сегодняшний взгляд, и совершенно романтический вывод о том, что преодолеть отчуждение можно, только уничтожив частную собственность. Частная собственность при капитализме достигает, по мнению Маркса, своего разрушительного апогея благодаря экономическому развитию и особенностям способа производства этого исторического периода, и процесс отчуждения распространяется на все сферы человеческой жизнедеятельности: политику, искусство, культуру, науку, быт. Человек утрачивает идеалы, индивидуальные характеристики, моральные принципы, становятся враждебен другим людям и окружающему миру. Личное благополучие, выраженное в вещной или властной формах, становится целью жизни. Взяв из философии Фейербаха ее материалистическую основу, Маркс и Энгельс применили материализм в качестве исходного принципа исследования совокупной общественной жизни. Сформулировав и проанализировав понятие «общественное бытие» как реальный процесс жизни людей, основоположники марксизма создали материалистическое понимание истории («исторический материализм»). Ими была подчеркнута особая роль способа производства и труда, практики вообще в жизни общества. Материальное производство было взято ими в качестве основы всей 63 человеческой истории, «ключа» к пониманию ее тайн. «Способ производства обусловливает социальные, политические и духовные процессы в обществе». Рассмотрев диалектику общественного бытия и общественного сознания они сделали вывод, что общественное бытие в основном определяет общественное сознание, которое в свою очередь обладает относительной самостоятельностью и влияет в свою очередь на общественное сознание. К.Маркс и Ф.Энгельс создали теоретическую модель капиталистического общества XIX в. – общественно-экономическую формацию, тем самым системно рассмотрели основные элементы: производительные силы и производственные отношения, базис и надстройка, общественное бытие и общественное сознание. Еще одна глубокая идея связана с обоснованием Марксом и Энгельсом подлинной роли практики в человеческом обществе и истории человечества. Уже в ранних работах Маркс заметил преобразующую, а не просто объяснительную функцию теоретической мысли, в том числе философии. В дальнейшем он связал эту функцию с тем, что теория служит практике, а практика определяет теорию. Для Маркса основными видами практики были: «обработка природы людьми», т.е. материально-производственная деятельность, и «обработка людей людьми» – социально- преобразующая деятельность. К.Маркс называет общественную жизнь практической по существу, благодаря тому, что основой всей общественной жизни считает трудовую деятельность людей. Категория «практики», введенная марксистской философией в анализ процесса познания (основа, цель познания и критерий истины), позволила не только преодолеть агностицизм, но и связала воедино концепцию материалистического понимания истории с гносеологией, способствуя их более глубокой разработке. Одновременно категория практики явилась фундаментальной и для рассмотрения проблем сознания. Так, по Марксу, раскрытие сущности сознания предполагает указание на отражение в нем прежде всего материальной жизни людей и всех условий их общественного бытия, формирование сознания человека происходит только в совместной деятельности, общении с себе подобными, т.е. в обществе. Таким образом, Маркс, показывая, что вся общественная жизнь является по существу практической, рассматривает все явления и процессы, с которыми взаимодействует социальный субъект, как результат настоящей или предшествующей человеческой деятельности, в сложном взаимодействии ее практических и теоретических, объективных и субъективных моментов. Конечно же, положительной стороной марксизма является материалистическая диалектика как теория единства и развития всего сущего, метод философского мышления. В марксизме диалектическое мышление получило очень большой импульс, будучи примененным к систематическому исследованию общественной жизни и развитию человеческой истории, к познанию окружающей природы. Бесспорно, марксизм стал вершиной в развитии материалистической философии, достойно продолжив богатую традицию «линии Демокрита». 64 Для заметок 65 Для заметок 66 ЛЕКЦИЯ 6. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В УКРАИНЕ И РОССИИ. 1.Философско-религиозные идеи в Киевской Руси. 2.Развитие философии в Киево-Могилянской Академии. 3.Философия Г.С.Сковороды. 4.Русская философия конца XIX в. – начала ХХ в. Философия «всеединства» В.С.Соловьева. Основные понятия темы: византийское христианство, Евангелия, Закон и Благодать, теодицея, П.Могила, пантеизм, идея «двух натур», идея «трех миров», кордоцентризм, сродный труд, «всеединство» В.С.Соловьева, Богочеловек, София. 1.ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ В КИЕВСКОЙ РУСИ. Наиболее ранние известные нам свидетельства о праславянах относятся к временам Геродота (V в. до н.э.). Неторопливо, но упорно небольшой союз южных славянских племен распространил свое влияние на огромную территорию, объединившись со всеми восточнославянскими племенами, многочисленными финно-угорскими и рядом литовско- латышских племен. К началу IX в. Киевская Русь уже сформировалась как союзное государство и была известна всем европейским и восточным монархиям. Ее торговые отношения распространились от Индонезии и Китая до Британских островов. К середине ХII в. этот политический гигант породил полтора десятка самостоятельных княжеств, многие из которых по значимости могли соперничать с большинством западноевропейских стран. Мировоззрение на Киевской Руси к середине Х века представляло собой довольно цельную систему. В основе ее лежали вера и нравственные правила язычества. Религиозная позиция славян уже не была единой. В ней содержались элементы древнего родового культа природы, а также пришедшего ему на смену культа земледельцев и наиболее позднего мифологизированного культа земледельцев и наиболее позднего мифологизированного культа природных процессов. Постепенно племенные культы приближались к монотеизму, что выражалось в выделении основного божества, чаще всего Громовержца Учитывая эту тенденцию, великий князь Владимир предпринял попытку упорядочения первобытных культов путем государственной религиозной реформы (980). Он отменил идолопоклонство, приказал разрушить места родовых поклонений, попробовал создать единое сословие жрецов различных языческих божеств. Он объявил племенных богов равными и создал им в Киеве единый Пантеон. Выделение шестерки богов воплощало коллективную верховную власть, свойственную общинному существованию. Логика развития русской государственности, как крупного централизованного политического образования на Востоке Европы, во многом предопределила переход к одной из мировых монотеистических религиозных систем – христианству. Мир наши предки представляли себе как единый, одушевленный, живой космос, распространенный на четыре стороны света – в небе, на земле, в ее недрах и под водой. Он имеет три яруса, где на верхнем и нижнем обитают боги, а на среднем – находятся земля и люди. Вселенная для язычника была наполнена бесконечным числом духовно-телесных вещей, которые изменяли свое положение в пространстве. 67 Так как добрые и злые силы всегда имели свое вещественное воплощение, то общение с божествами такого рода принимало форму магических действий, жертвоприношений. По мнению язычников, именно человеческая активность в общении с богами способна заставить их проявить себя. В связи с этим язычники не допускали предопределенности, не верили в судьбу, считали смерть лишь переходом к иному своему существованию, в котором будет снова много дел и забот. Свое будущее они ставили в зависимость от настоящего, а настоящее – от прошлого. Они были уверены, что предки помогают потомкам. Так предки и боги вместе способствуют созданию единого всеобщего процесса жизни. Подобные воззрения, несомненно, можно определить как философские, однако для формирования целостного мировоззрения их явно недостаточно. Необходимы еще основательные теоретические традиции, высокоразвитая культура, знания мирового диапазона. Все это пришло на Русь из античного мира и Византии. Знакомство славян с Грецией и Римом, а также с их исторической преемницей, Византией, имело давнюю историю: торговля и дипломатия, династические браки и войны – все то, что связывает близко живущие народы их века в век. Например, греческие города- государства в Причерноморье издавна торговали с Русью. Но философия рожденная этим миром и его культурой не была слепо скопирована нашими предками. Кроме того, в позднеантичный период философия была представлена в основном в форме неоплатонизма, пропитавшего своим содержанием такие мощные религиозные системы, как христианство, а позднее и ислам. И если мыслители Византии шли от философии к религии, то Русь вместе с христианством получила философию, постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний. Сам факт выбора веры князем Владимиром в 988 г. был, несомненно, актом политическим. |