Данилевский И.Н. - Древняя Русь глазами современников и потомков. Литература по гуманитарными социальным дисциплинам для высшей школы и средних специальных учебных заведений готовится и издается при содействии Института Открытое общество Фонд
 Скачать 3.61 Mb.
|
|
« ñòàðöû õàçàðñêèå » сумели разгадать и необычной дани великую историческую судьбу полян Близкую точку зрения высказывает Б. А. Рыбаков. Он называет рассматриваемое сообщение записью эпического сказания. Дань в виде меча от дыма трактуется им как символическое выражение полной независимости полян от хазар и возможность силой оружия отстоять ее С такой трактовкой легенды о хазарской дани соглашается и С. А. Плетнева. В данном случае, полагает она, мы имеем рассказ о последнем «полюдье» хазар в полянскую землю. Получив вместо дани символический вызов не мирно меч, хазары якобы отступились от сильного и далекого народа Однако сами поляне, видимо, такого взгляда не придерживались, поскольку на протяжении многих лет все-таки платили хазарам дань и не символическую. Об этом, в частности, они говорят (под 6370 г) Аскольду и Диру, когда те пришли в Киев В несколько ином освещении упоминает легенду о хазарской дани АС. Демин. Она толкуется им как один из примеров использования летописцем загадок для отделения не своего, « îêîëíîãî » этноса (хазар) в переходной области, населенной не абсолютно чужими, но и не совсем своими народами. Ни одно из приведенных объяснений не дает, однако, ответа на вопрос какой все-таки смысл вкладывал летописец в образы меча и сабли, противопоставляемые в легенде о хазарской дани Видимо, автора летописи в данном случае интересовали не буквальное противопоставление конкретных видов холодного оружия, не символическая декларация полянами собственной независимости, подкрепленная превосходством вооружения, и не политическое противопоставление полян Хазарскому каганату, получающие аллегорическое воплощение в оппозиции меч — сабля. Возможно, в данном случае имеется ввиду оружие как святыня. Известно, что мечи на Руси выполняли, помимо основной, определенные сакральные функции. Вспомним, что в договорах с греками 6415, 6420 и 6453 гг. нехристианская Русь подтверждала выполнение достигнутых соглашений клятвой на мечах и другом оружии. Самое, пожалуй, любопытное, что греков-христиан такая клятва вполне удовлетворяла Видимо, в связи с этим уместно вспомнить, что не только у восточных славян, но и у народов Западной и Центральной Европы христиан, в том числе) меч был объектом культового поклонения. Представление о святости меча восходило, по мнению Ф. Кардини, к культурной тюрко-монгольско-ирано-германской общности, сложившейся в среде народов-всадников» 11 В пользу этого мнения говорит целый ряд примеров, почерпнутых из западноевропейских эпических сказаний. Еще Атилла обосновывал свои притязания на власть тем, что у него имелся знак богоизбранности меч, найденный каким-то пастухом на пастбище. Сигмунд, сын Вольсунга, получил в знак божественного благоволения меч, который когда-то Один вогнал в Мировое древо по самую рукоять. Христианство, по выражению Ф. Кардини, окрестило древний священный обычай ив тоже время именем Христа изгнало дьявольские силы, гнездившиеся в оружии, очистило от них последнее прибежище старых языческих богов. Правда, как отмечает исследователь, в христианскую эпоху главное значение имел не клинок меча, а рукоять» 13 В нашем же случае, напомним, внимание фокусируется именно на лезвии оружия. Известно, однако, что клинки большинства мечей IX-XIV вв., найденных на территории Руси, имели надписи-клейма. Они инкрустировались в верхнюю треть дола меча вовремя ковки, и горячем состоянии металлической проволокой (железной или демаскированной. Как показали многолетние исследования, клинковые надписи, чаще всего представлявшие собой довольно сложные сокращения, имели преимущественно религиозное содержание и были связаны с именами Иисуса или Богоматери. Это дает основания предполагать, кроме всего прочего, что упоминание именно лезвий меча и сабли в легенде о дани, которую поляне заплатили холодным оружием, могло иметь какой-то сакральный смысл, до последнего времени ускользавший от внимания исследователей. Поскольку рассказ о хазарской дани входил в состав Начального свода, возможно, рассматриваемое сообщение было связано с задачей, которая стояла перед его составителем, и соответствовало контексту, в который оно было вплетено. Судя по всему, основная идея, 330 объединявшая вес материалы Начального свода, была сформулирована в его названии. Оно сохранилось, по мнению А. А. Шахматова, в Софийской I летописи « Ïîñëåäüíåå âðåìÿ », о котором здесь идет речь тоже самое, что « ïîñëåäüíèè äíè » или « ïîñëåäüíÿÿ ëåòà », те. конец мира, день Страшного суда. Упоминаемая в этом названии богоизбранность Русской земли (« êàêî èçáüðà Áîã ñòðàíó íàøþ ») существенно отличается от ветхозаветного понятия, обозначаемого тем же словом. Речь здесь идет не об этнической или географической, а о конфессиональной избранности. В наименовании Начального свода явно подразумевается история христианского просвещения Руси. Эта тема получила дальнейшее развитие впервой части Повести временных лет (вплоть до похвалы Ярославу Владимировичу под 6545 г. Летописец рассказывает, как Слово Божие после потопа и строительства Вавилонской башни было утрачено, а затем вновь обретено — через переложение книг на славянский язык, крещение и христианизацию Руси, завершившуюся учреждением киевской митрополии. В этом семантическом ряду, видимо, и следует искать место легенде о хазарской дани. Ей непосредственно предшествуют этнографические тексты, повествующие об обычаях полян, древлян, радимичей, вятичей, северян и половцев. Здесь внимание летописца сконцентрировано на противопоставлении не столько полян и их соседей (как обычно отмечают комментаторы, сколько языческих (« ïîãàíûõ ») традиций восточных славян (имеющих « îáû- ÷àè ñâîè, è çàêîí îòåö ñâîèõ »), с одной стороны, и веры в Христа, христианских норм — с другой, Отсюда, видимо, здесь такое обилие рассказов о тех, кто Им противопоставляются 331 мы, которые Эта мысль — о противопоставлении двух законов — явственно звучит в заключении этнографического обзора восточнославянских племен Ее в Повести временных лет продолжила подкрепляющая цитата из Георгия Амартола: Что же касается соседей полян, которые, по словам летописца, « æèâÿõó çâåðèíüñêèì îáðàçîì, æèâóùå ñêîòüñêè » Курсив мой И.Д.) древляне) или « æèâÿõó â ëåñå, ÿêî æå è âñÿêèé çâåðü » Курсив мой И.Д.) (радимичи, вятичи и северяне, то подобные характеристики едва лине связаны с текстом й книги Ездры: Не погубляй тех, которые жили по-скотски, но воззри на тех, которые ясно учили закону Твоему. (Курсив мой И.Д.) Идея, которой проникнут текст Повести, предшествующий рассказу о хазарской дани, вполне соответствует центральной мысли послания апостола Павла к Римлянам. В нем, как известно, дается ответ на вопрос об условиях спасения римских христиан из иудеев и язычников. Лишь вера в Иисуса Христа, утверждает апостол Павел, дает человеку оправдание Божие. Ни соблюдение иудеями закона Моисея, ни мудрость «еллинов» не могут выполнить этой задачи. Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, тоне имея закона, они семи себе закон Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» 18 Эта мысль и является стержневой в рассказе о полянах и их соседях. Логично было бы ожидать, что вслед за описанием « çàêîíîâ áåç- çàêîííûõ » язычников должно последовать обличение формально исполняющих Законно не признающих Христа иудеев. Вместо этого мы читаем посторонний, как будто, для данного контекста рассказ о хазарской дани, Правда, хазары (прежде всего их верхушка) были иудеями, но, пожалуй, такой параллели недостаточно, чтобы попытаться увязать по смыслу оба интересующих нас текста. Во всяком случае, на первый взгляд. 332 Анализ образной системы послания к Римлянам позволяет, однако, более оптимистично смотреть на возможность его использования в качестве ключа к раскрытию семантики легенды о хазарской дани. Среди прочих обязанностей христианина апостол Павел называет покорность верующего высшим властям ибо нет власти не от Бога существующие же власти от Бога установлены Хочешь лине бояться власти — продолжает апостол- Делай добро, и получишь похвалу от нея: Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся ибо он не напрасно носит меч он Божий слуга, отмститель в наказание делающему зло. И потому надобно повиноваться не только из страха, но и по совести. Для сего вы и подати плетите ибо они Божий служители, сим самым постоянно занятые. (Курсив мой И.Д.) Как видим, здесь присутствуют вместе образы меча, как символа власти от Бога и подати (в «Геннадиевской Библии 1499 г « äàíè ») как знака веры (исполнения закона. Уместно также упомянуть, что, по мнению А. А. Шахматова, комментированная цитата именно из 13 главы послания к Римлянам предваряла рассказ о полянах в Начальном своде В свете приведенных текстов, поляне в легенде о хазарской дани выступают, с одной стороны, как истинно верующие (в отличие от хазара потому подчиняющиеся власти хазарского « êíÿçÿ » и платящие ему дань, с другой же — как избранные Богом, сами потенциальные Божий служители, которые не без ума носят мечи — символ власти. Отсюда — и заключение хазарских старцев « Ñè èìóòü èìàòè äàíü íà íàñ è íà èíåõ ñòðàíàõ ». Противопоставление полян сих мечами иудеям-хазарам и такой трактовке вполне объяснимо. Остается, однако, вопрос какую роль в развитии данного сюжета и идеи играли сабля, почему именно она рассматривается летописцем в оппозиции мечу Обратим внимание на то, что такое противопоставление основано, как ни странно, на количестве лезвий. « Ìû ñÿ äîèñêàõîì îðóæü- åìü îäèíîþ ñòîðîíîþ .... , à ñèõ îðóæüå îáîþäó îñòðî ...»,— говорят в Повести старейшины хазарам. Причем напомним, что эти слова они « ðåêîøà ... îò Áîæüÿ ïîâåëåíüÿ ». Очевидно, данный признак был весьма существенным в глазах авторов Начального свода и Повести временных лет. 333 Прежде всего « ìå÷ îáîþäóîñòðûé » — один из атрибутов богоизб- ранного народа, как следует из 149 псалма благоволит Господь к народу Своему, прославляет смиренных спасением. Да торжествуют святые во славе. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдуострый в руке их. Для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, Заключать царей их вузы и вельмож их в оковы железный. Производить над ними суд писанный. Честь сия — всем святым Его» 22 Понять логику рассуждений летописца, на наш взгляд, позволяет также обращение к тексту Апокалипсиса. В откровении, данном Иоанну Богослову, из уст Христа выходил острый с обеих сторон меч, поэтому послание Ангелу Пергамской церкви начинается со слов Так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч» 24 Именно этим мечом (мечом уст Моих) собирался сражаться Вседержитель с Пергамом, если город не отступится от идолослужения и николаитской ереси. Богословская трактовка образа обоюдоострого меча основывается на послании апостола Павла к Ефесянам, в котором упоминается меч духовный, который есть слово Божие. Видимо, именно отсюда св. Андрей, архиепископ Кесарийский истолковывал этот образ как Евангельское учение, обрезующее сердце и отделяющее верных от нечестивых» 27 При таком понимании образа меча, имеющего два лезвия, вполне допустимо следующее объяснение легенды о хазарской дани. Старцы пo-своему разгадывают загадку, заданную полянами хазарам, Противопоставляя Полянский меч своей сабле, они « íå îò ñâîåÿ âîëè » признают превосходство христианства над иудаизмом, двух лезвий нового меча духовного (Ветхий и Новый заветы) над одним лезвием Ветхого завета. Рассказ о дани в предлагаемой интерпретации занимает вполне ясное место в повествовании о том, « êàêî èçáüðà Áîã ñòðàíó íàøþ íà ïîñëåäíåå âðåìÿ ». Понятнее становится и библейская параллель, приведенная летописцем в заключение этой легенды Обретение слова Божьего, по мнению летописца залог освобождения народа и лучшее знамение его избранности Богом. Принадлежность же такого меча именно славянам, а не хазарам, может 334 подкрепляться утверждением апостола Павла, что спасение Божие послано язычникам они и услышат » 28 Таким образом, противопоставление меча и сабли в легенде о хазарской дани скорее всего рассматривалось авторами Начального свода и Повести временных лет как символическое доказательство преимущества христианства над иудаизмом. Этот сюжет нам еще пригодится в дальнейшем, однако пока приходится констатировать, что к вопросу о том, чем и как взимали дань, он, видимо, непосредственного отношения не имеет. Главное — проведенный анализ показывает к летописным сообщениям очень опасно относиться «наивно-исторически» или (что во многом тоже самое) «потребительски», полагая, будто летописца волновали те же вопросы, что и современного историка. Буквальное понимание подобных известий может завести в тупик. Приложение ЯРОСЛАВ, СВЯТОПОЛК И ЛЕТОПИСЕЦ Среди множества загадок российской истории есть такие, о которых вспоминать не любят. Одна из них связана с именем Святополка, сына киевского князя Владимира Святославича. В памяти потомков его имя слилось с прозвищем Окаянный. Трудно найти другого исторического деятеля, чья характеристика на протяжении столетий была бы столь краткой, исчерпывающей и безжалостной. Кажется, никаких надежд на прощение потомков у Святополка нет и быть не может. Но так ли это У князя киевского Святослава Игоревича было три сына Яро- полк, Олеги Владимир. Младший, Владимир сводный брат Яро- полка и Олега. Его матерью была рабыня княгини Ольги, ключница Малуша. Основную заботу о воспитании мальчика взял на себя его дядя, брат Малуши Добрыня. В 972 г, после подписания под Доростолом мирного договора с Византией, Святослав был вынужден вернуться на Русь за подкреплением. Но до Киева он добраться не успел на его отряду днепровских порогов напали печенеги, подстрекаемые греками. В неравном бою сложил голову великий русский воин. Сыновья, оставленные им в качестве князей-наместников (Ярополк в Киеве, Олег в Древлянской земле, а Владимир в Новгороде, стали теперь полновластными правителями. И тут же между ними началась распря. Вовремя одной из стычек между старшими братьями, под рухнувшим мостом погиб Олег. После этого Владимир убивает ненавистного ему Ярополка. Наконец-то младшему Святославичу удалось сесть на киевский престол Мало того, Владимир, вообще неравнодушный к прекрасному полу, забрал себе и вдову Ярополка, красавицу гречанку, Родившийся вскоре сын считался Владимировичем, хотя на самом деле был ребенком Ярополка, его назвали Святополк. Летописец не счел нужным уточнять, когда именно родился мальчик, поскольку рождение ребенка — явление вполне заурядное, нормальное не рассматривалось как событие, Попытаемся сделать это за него. Имя Святополка в перечнях сыновей Владимира Святослави- ча стоит рядом с именем Ярослава (которого в конце XIX в. историки назовут Мудрым. В одних списках первым упоминается Ярослав, в других — Святополк. Возможно, они были одногодками Если да, то убийство Ярополка Святославича, вокняжение в Киеве Владимира, рождение Святополка и Ярослава должны приблизительно совпадать во времени. Из разных источников известно, что Владимир сел на киевский престол на восьмой год после смерти Святослава, за десять 336 лет до крещения Руси и, прокняжив 37 лет, умер в 1015 г. Из этого следует, что интересующие нас события свершились приблизительно в 978-979 гг. Когда Святополку было около десяти лет, в жизни страны произошло чрезвычайно важное событие — Русь была крещена. Видимо, тогда же, вили г, был крещен и Святополк. Источники не сообщают, какое крестильное имя было ему дано. Известный историк, археологи нумизмат В.Л. Янин считает, что крестильное имя Святополка было Петр. Однако известны монеты и печати, на которых имя Святополка соседствует с именем Михаила. В рассказ о крещении Руси и о сыновьях Владимира Святосла- вича, после того как все они были названы поименно, летописец записал Видимо, к моменту первого распределения княжений только эти братья Владимировичи достигли совершеннолетия, возраста, как писал летописец. Сразу вслед за этим летопись продолжает Начиная с этого сообщения, имя Святополка исчезает со страниц летописи на добрые четверть века. И лишь после внезапной кончины Владимира 15 июля 1015 г. туровский князь всплывает из летописного небытия. И как В 1014 г, прокняжив в Новгороде, судя по всему, всего год, Ярослав внезапно отказался платить ежегодную дань в Киев Киевский князь Владимир Святославич приказал немедленного- товиться к войне с непокорным сыном. Ярослав жене теряя времени, нанял варягов за морем. Казалось, вот-вот начнется кровопролитие. Но. Как написал летописец, 15 июля 1015 г. в Киеве скоропостижно скончался князь Владимира дальнейшие события, если верить летописи, разворачивались так. 337 В момент смерти отца любимый сын его Борис находился недалеко от Киева. Перед самой своей кончиной Владимир послал его во главе киевской дружины против печенегов. Не встретив врага, Борис уже было повернул назад, когда из столицы до него дошли вести о тревожных событиях. Смерть великого князя была почему-то скрыта от киевлян. Власть в Киеве захватил неизвестно как оказавшийся там Святополк. Киевские дружинники стали уговаривать Бориса напасть на узурпатора и захватить отцовский престол. Тот, однако, отказался, ссылаясь на старшинство Святополка и, следовательно, на его право занять место покойного отца. Дружине такой ответ пришелся не по нраву, иона покинула Бориса. В туже ночь, 24 июля 1015 г, в опустевший лагерь пробрались убийцы, посланные Святополком. Они ворвались в шатер и пронзили Бориса копьями. Был убит и оруженосец князя, юноша Георгий по прозвищу Угрин (те. венгр. Убийцы отрубили Георгию голову, чтобы снять золотую гривну. Труп опознан не был. Тело же Бориса повезли в Киев. Но по дороге неожиданно оказалось, что князь еще дышит. Тогда Святополк, Бог весть как узнавший об этом, послал из Киева двух варягов. Один из них, увидев, что князь жив, пронзил сердце несчастного мечом. Похоронен Борис был тайно в Вышгороде, у церкви св. Василия. Киевляне, видимо, принять его тело почему-то не пожелали. Тут же Святополк задумал убить еще двух братьев — Глеба и Ярослава. Посланные в Муром сообщили Глебу, что Владимир тяжело заболели срочно вызывает сына. Глеб не заставил себя ждать и |