История политических и правовых учений. Конспект лекций Мачин И.Ф 2007 -208с. История политических и правовых учений. Конспект лекций Мачин И.. Мачин Игорь Федорович
 Скачать 4.51 Mb.
|
|
Эпоха. Софистика зародилась в Древней Греции во вто- рой половине V в. до н.э. В это время общественная жизнь выносится на городскую площадь, часто и подолгу ведутся заседания народных собраний и судов, в которых рассмат- риваются многочисленные дела по обвинению в государ- ственной измене, растрате и др. В связи с усложнением общественной жизни владе- ние искусством публично доказывать свою точку зрения, возбуждать сочувствие к себе и антипатию к оппоненту, способность использовать двусмысленность законов и до- говоров стали чрезвычайно актуальными. Софисты предос- тавили свободным грекам возможность получения глубоко- го общего, а также специального образования, включая овладение искусством красноречия. Софисты выступили как учителя мудрости («софия» — греч. «мудрость»). То, чему учили софисты, получило название «софистика» — искусство слова: «Искусство слова — это величайшее бла- го, которое дает людям как свободу, так и власть над дру- гими людьми — каждому в своем городе». Наиболее известными софистами признают Протагора, Горгия, Гиппия, Антифонта, Алкидама, Ликофрона, Каллик- ла, Фрасимаха. Именно этих софистов считают одними из первых греческих политических и правовых мыслителей. Логическое основание политико-правовых взглядов со- фистов: философский релятивизм, скептицизм и агности- цизм (абсолютное отрицание какого бы то ни было объек- тивного знания о мире); не исчерпала своих возможностей и мифология. Политические взгляды софистов. Одним из первых наиболее ярких представителей греческой политической мысли стал Протагор (491—481 гг. — конец V в. до н.э.). Биография. Родился в Абдерах. Много путешествовал по Греции. Несколько раз останавливался в Афинах, где его высоко ценили политики. В 444 г. до н.э. Перикл пору- чил Протагору подготовить законопроекты для новой коло- нии в Фуриях. Логическое основание политического учения: фило- софский релятивизм и мифология. Протагор стоял у исто- ков западного релятивизма, согласно которому не суще- ствует абсолютной истины, а есть лишь мнения. Протагору принадлежит мысль: «человек есть мера всех вещей, — су- ществующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Основные работы: «Антологии», «О государстве». Эти работы не сохранились, но о них известно по преданиям. Содержание политического учения. Протагор излагает свое политическое учение в форме мифа. Об этом мифе мы узнаем из диалога Платона «Протагор». Участники диало- га — Протагор и Сократ, которые ищут ответ на вопрос: можно ли овладеть искусством управления государством- полисом? В ходе дискуссии Протагор не только обосновы- вает возможность научиться государственному управле- нию, но и доказывает заданность демократии как формы полисного правления. Протагор сообщает, что согласно мифу в какой-то момент в недрах земли началась лепка живых родов, включая и человеческий род. Греческие боги Прометей и Эпиметей должны были наделить представи- телей всех живых родов средствами для выживания на по- верхности земли. В качестве этих средств у людей перво- начально оказались огонь и кузнечное ремесло — дар Прометея людям, хотя и украденный им у богов. Однако вскоре стало понятно, что этих средств людям недостаточ- но для того, чтобы жить в обществе. Стоило людям со- браться вместе, как они сразу начинали «обижать друг дру- га», расселяться и гибнуть. Зевс, обеспокоенный тем, как бы не погиб весь человеческий род, дает Гермесу поруче- ние наделить людей чувствами стыда и правды, которые стали бы «украшением городов». Гермес уточнил у Зевса: каким образом следует дать людям стыд и правду — каж- дому или только некоторым? На что Зевс ответил: «Всем, пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи им от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным к стыду и правде, убивать как язву общества». Отсюда Протагор делает заключение, что «всякому подо- бает быть причастным» к таким добродетелям, которые по- зволят каждому человеку понять, что такое полисная спра- ведливость, а «иначе не бывать государствам». Тем самым каждый человек может быть полноправным участником при- нятия решений в условиях непосредственной демократии. Протагор обосновал, опираясь на миф, полисную демокра- тию как заданную людям форму правления. Правовые взгляды софистов. Правовые взгляды софис- тов разнообразны по тематике. Можно выделить три груп- пы софистов, отличающихся их отношением к позитивно- му праву и к праву естественному. 1. Софисты, признававшие исключительную ценность позитивного права — права, которое создается людьми. 2. Софисты, которые противопоставляли позитивное право праву естественному, существующему по природе. Таким образом вводятся два источника права — человечес- кое соглашение и природа. 3. Софисты, у которых критика позитивного права со- провождалась объяснением социального назначения этого права. Значение правовых взглядов софистов заключается в том, что они: • первыми предложили деление права на право есте- ственное («физис») и право позитивное, условное («но- мос»); • выступили основоположниками современной теории прав человека, опираясь на естественноправовую теорию. С позиций естественного права они обосновали правовую аксиому — равенство людей (по Гиппию, все люди «род- ственники, свойственники и сограждане — по природе, а не по закону»). Тем самым подверглась сомнению незыб- лемость закона, разделившего всех людей на рабов и сво- бодных; • благодаря различению права на позитивное и есте- ственное нашли критерий критики позитивного права; • объяснили факт разнообразия законов тем, что они могут быть случайными приспособлениями к обстоятель- ствам места и времени и могут зависеть от произвола (вся- кий влиятельный политик может способствовать их изме- нению). Правовые идеи, выдвинутые софистами, стали импуль- сами для дальнейшего развития западной правовой науки. Правоведы использовали модель естественноправового мышления в средние века, а затем и в Новое время. 2.2. Учение Платона о государстве и законах Платон (427—347 гг. до н.э.) — древнегреческий фило- соф, автор двух проектов идеальных государств. Эпоха. Кризис полисного строя: один государственный строй сменялся другим (олигархия сменялась демократией, демократия — тиранией и т.п.). Многие греческие филосо- фы (Исократ, Платон, Аристотель) стали конструировать модели идеального полиса, т.е. устойчивого полиса, пыта- ясь найти теоретическое решение этого кризиса. Биография. Настоящее имя — Аристокл; житель Афин; принадлежал знатному роду, который вел свое происхожде- ние от последнего афинского царя Кодра. По преданию, Аристокл получил свое прозвище «Платон» от Сократа за ширину двух частей тела — груди и лба («platys» — греч. «широкий», «platos» — «ширина»). Получил обычное для знатного афинянина образование: гимнастика, грамматика, музыка, математика. Рано познакомился с философией Ге- раклита, пифагорейцев. Платон много времени уделял поэ- зии. Ему приписываются эпические и лирические произве- дения, трагедии и комедии. Под его именем до нас дошло около 25 стихотворных миниатюр-эпиграмм. Однако зна- комство с Сократом в 407 г. до н.э. и полное посвящение себя философии привели к тому, что Платон сжег свои по- этические произведения. С 407 г. до н.э. до смерти Сократа в 399 г. до н.э. Платон был его учеником. После смерти Со- крата покинул Афины, посетил Египет и Южную Италию. В 389—387 гг. до н.э. на Сицилии Платон попал в рабство. Когда друзья, собрав деньги, решили выкупить его, хозяин от денег отказался. Тогда Платон на эти деньги купил сад, носивший имя афинского героя Академа, и открыл в нем свою философскую школу — Академию. Эта школа просу- ществовала около 1000 лет. Платон изобрел будильник, впервые применив в гидравлике принцип реле. На все пос- ледующие века Платон смутил человеческую цивилизацию своим рассказом об Атлантиде — таинственном материке, 12 тысяч лет назад располагавшемся за Гибралтаром и по- гибшем, погрузившись в море «в один день и бедственную ночь». Логическое основание политико-правового учения. Объективный идеализм. Платон «удваивает» мир: один мир у него познается чувствами, другой — разумом; один доступен каждому, другой — только избранным. Сущность человека — это душа, которая имеет три на- чала: разумное, яростное, вожделеющее. Этим трем началам соответствуют добродетели: муд- рость, мужество, умеренность. Наряду с этими добродетелями Платон выделяет четвер- тую — справедливость. Справедливость заключается в том, чтобы делать то, что предназначено каждому природой. Основные работы: «Государство», «Политик», «Законы». Содержание политико-правового учения. Первый про- ект идеального государства как воплощение вечных идей правды и добра изложен Платоном в диалоге «Государ- ство»: «Мы лепим в нашем воображении государство счас- тливое в целом, не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев населения». Проводя этот мыс- лительный эксперимент, Платон подспудно надеялся на его практическую реализацию. Платон уподобляет идеальное государство человеческой душе. В душе каждого человека есть три начала: разумное, яростное, вожделеющее. В идеальном государстве: —> разумному началу соответствует совещательное; —> яростному — защитное; —> вожделеющему — деловое. Но если в человеческой душе эти три начала слиты, то в государстве они разделены и воплощены в разных сослови- ях: философах, воинах, производителях (ремесленниках и земледельцах). Справедливость заключается в том, чтобы каждое из со- словий занималось своим делом: —> править должны философы, которые будут обязаны принимать участие в управлении государством и будут ис- пользованы для укрепления государства; —> защищать полис должны воины, которые подчиняют- ся философам; —> философы и воины вместе управляют производите- лями. Следовательно, третье сословие не участвует в делах управления. Платон выступает сторонником жесткой иерархии, замкнутости и наследственности сословий. Он допускает проникновение из второго сословия в первое, но против проникновения выходцев их третьего сословия в ряды пра- вителей, поскольку считает, что это приведет к гибели го- сударства. Платон приводит ряд аргументов в пользу своего основ- ного тезиса о том, что править должны философы. • Править должны те, кто не стремится к занятию госу- дарственных должностей. Для Платона это истинные фи- лософы, которые традиционно далеки от политики: «Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен, иначе с ними будут сражаться соперники в этой любви»; «если же бедные и неимущие добиваются до- ступа к общественным благам, рассчитывая урвать оттуда кусок, тогда не быть добру ...». • Согласно мифу боги подмешали в души людей при их рождении разные металлы: в души философов вложено зо- лото, в души воинов — серебро, в души ремесленников и земледельцев — медь и железо. И Платон делает вывод, что, имея в душе «божественное золото», философы «не нуждаются в золоте человеческом», т.е. их не интересует возможность обогащения, которую предоставляет власть. • Только философы способны постигать истинное доб- ро и справедливость. Поэтому в идеальном государстве за- конов не требуется: «Таким, записанным на бумаге законам не будут ни подчиняться, ни охранять их». Меры по обеспечению устойчивости государства-поли- са. Философы и воины должны посвятить свою жизнь ис- ключительно служению общему благу государства-полиса. Поэтому для этих двух сословий необходимо упразднить институты частной собственности и индивидуальной се- мьи. «Прежде всего никто не должен обладать никакой ча- стной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающий». Средства для существования философов и воинов по- ставляет третье сословие. Жены и дети у философов и вои- нов общие: «...Пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец». Воспитание детей казалось Пла- тону слишком важным, чтобы доверять его индивидууму: воспитывать детей должно государство. Итак, в институтах семьи и частной собственности Пла- тон видел истоки эгоизма и угрозу служению общему благу. Воины нуждаются в особом воспитании: —> из поэзии Гомера, Эсхила Платон предлагал исклю- чить «сетования и жалобные вопли героев»; —> будущие воины не должны лгать собственным прави- телям. Только «правителям государства надлежит приме- нять ложь как против неприятеля, так и ради своих граж- дан — для пользы своего государства, но всем остальным к ней нельзя прибегать». Форма правления государства, необходимая для перехо- да к идеальному государству. Платон считал тиранию единственно возможной формой правления для перехода к идеальному государству: «Дайте мне государство с тирани- ческим строем. Пусть тиран будет молод, памятлив, спосо- бен к учению, мужествен и от природы великодушен...». «Если тиран захочет изменить нравы государства, ему не потребуется особых усилий и слишком долгого време- ни. Хочет ли он приучить своих граждан к добродетель- ным обычаем или, наоборот, к порочным, ему стоит только самому вступить на этот путь». Платон неоднократно посещал Сицилию по приглаше- нию тирана Дионисия Младшего, который утверждал, что хочет управлять согласно философским принципам. Одна- ко реализовать свой проект на Сицилии Платону не уда- лось. Классификация форм государства. Платон различает испорченные государства по степени их удаленности от идеального: 1) тимократия — правление военных, бесконечные войны; 2) олигархия — правление немногих богатых, вражда богачей и бедняков; 3) демократия — правление народа, предельная свобода народа, замещение государственных должностей по жребию; 4) тирания — власть одного, худшего, окруженного тол- пой негодяев. Источник смены форм государства Платон видел в пор- че человеческих нравов. Второй проект идеального государства Платон разра- батывает в своей работе «Законы». Идеальное государство — это смешанное государство, которое состоит одновременно из двух противоположнос- тей: монархии и демократии. В качестве примеров Платон приводил персидскую монархию и афинскую демократию. В идеале необходимо, чтобы либо власть монарха была ограничена свободой граждан, либо власть народа была ог- раничена определенными рамками. Только тогда, считал Платон, мы получим умеренную форму государства. В описании Платона идеальное государство — это госу- дарство: —> которое состоит из 5040 граждан, к числу которых относятся только владельцы земли; —> в котором собственность на землю государственная, но владение землей — частное; —> в состав граждан которого не входят ремесленники и торговцы; —> в котором существуют запреты ростовщичества, за- кладывания вещей, получения приданного. Управление идеальным государством. Монархический компонент в идеальном государстве Платона — это колле- гия 37 стражей закона, которые выполняют следующие функ- ции: охраняют законы; хранят записи об имуществе, которое превышает норму, установленную для каждого из четырех классов населения; осуществляют судебные функции по частному обвинению в корыстном приобретении имуще- ства, превышающем установленную норму. Демократический компонент включает: 1) совет из 360 человек, который работает секциями по 30 человек в течение одного месяца, обладает правом со- зыва очередных и внеочередных народных собраний; 2) народное собрание, посещение которого обязательно под угрозой штрафа только для представителей первого и второго классов. Вне монархического и демократического компонентов управления идеальным государством действует «ночное со- брание», деятельность которого не зависит ни от каких ор- ганов. Он имеет верховную власть в государстве. Таблица 2.2 Различие первого и второго проектов идеального государства Платона Учение Платона о законах (по диалогу «Законы»): • «неправильны те законы, что установлены не ради об- щего блага всего государства в целом»; • правители — служители законов: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и нахо- 28 дится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасе- ние государства и все блага, какие могут даровать государ- ствам боги»; • «есть два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой — где и правителям предписаны законы»; • «законы, руководясь советом богов, сделают наше го- сударство вполне счастливым и блаженным». Законодательное искусство. «Твое дело определить, что именно и в каком размере можно назвать умеренным: иначе не думай, что подобное твое слово станет законом». Законодательные приоритеты: первооснова государст- ва — это рождение детей. Первыми во всяком государстве будут по праву законы о браке. В трактате «Политик» под истинной политикой Платон понимает: • знание божественных принципов и форм правления людьми, их возможно полное осуществление в земной жизни; • царское искусство при наличии царского знания и умения судить и повелевать. Если у правителей есть такие данные, то «будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты...». Идеальное правление не требует слишком детальных за- коноположений. Это царское правление, при котором царь владеет политическим искусством, т.е. умением плести по- литическую ткань. Платон критиковал управление людьми посредством за- кона, поскольку он считал, что закон не может охватить нюансы всех жизненных ситуаций. Классификация форм государственного правления. Главным критерием классификации служит количество правящих и их отношение к законам. Платон выделял сле- дующие формы государственного правления: • царская власть — правление одного с опорой на зако- ны; • тирания — правление одного без опоры на законы; • аристократия — правление некоторых с опорой на за- коны; 29 • олигархия — правление некоторых без опоры на законы; • демократия — правление большинства с опорой на за- коны; • демократия без опоры на законы. Платон вошел в историю политической мысли как соз- датель двух проектов идеального государства. Его можно назвать первым «коммунистом»: в первом проекте идеаль- ного государства он оспорил значимость института част- ной собственности для двух высших сословий. Платон сформулировал проблему перехода к идеально- му государственному правлению. 2.3. Политико-правовое учение Аристотеля Аристотель (384—322 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, основатель античной политической науки. Эпоха. Кризис полисного строя. Разорение крестьян, пе- реселение их в города, рост числа свободных бедняков, развитие ростовщичества (хрематистики). Народным со- бранием руководят доносчики, процветает клевета на бога- тых. Чернь посещает народные собрания за плату. Биография. Родина Аристотеля — греческий город-по- лис Стагира во Фракии. Поэтому иногда Аристотеля име- нуют Стагиритом. Отец Аристотеля Никомах был лейб-ме- диком македонского царя Аминты II, и Аристотель в детстве играл с Филиппом, будущим царем Македонии. С 17 до 37 лет учился в Академии Платона. С 343 г. до н.э. Аристотель был наставником Александра Македонского, за что Александр, став царем, поставил своему учителю и дру- гу памятник с надписью: «Александр поставил этот памят- ник сыну Никомаха, мудрому божественному Аристотелю». В 336 г. до н.э. Аристотель основал в Афинах свою соб- ственную школу (ликей, или — в другой транскрипции — лицей, названный так то ли по имени героя Лика, то ли Ап- полона Ликейского). Аристотель читал в лицее лекции, прогуливаясь со своими слушателями. Peripateo (греч.) оз- начает «прохаживаюсь». Отсюда название учеников и по- следователей Аристотеля — перипатетики. С именем Аристотеля связывают начало формальной логики, наряду с которой он преподавал ботанику, астрономию, экономи- ку, государствоведение. Логическое основание политико-правового учения. В отличие от Платона («Платон мне друг, но истина дороже») Аристотель считал, что идеи существуют не вне вещей, а в них, как форма. Любая вещь — это единство материи и формы. Какую бы форму не имела вещь, она в то же время составляет возможность новой формы. Таким образом воз- никает иерархия форм. Человек, считал Аристотель, — это душа, которая имеет два начала: разумное и волевое. Человек — это главным образом разум. У человека есть много природных импульсов, которые разум должен конт- ролировать. Разум призван определить «точную меру», средний путь. Это путь добродетели. Добродетель — это «середина между крайностями». В число добродетелей че- ловека входят: мужество — это среднее между безрассуд- ством и трусостью, щедрость — это среднее между жад- ностью и расточительностью, скромность — это среднее между бесстыдством и стеснительностью. Основные работы: «Политика». Произведение отно- сится к разряду записок, составленных в целях преподава- ния. В основе «Политики» Аристотеля лежит анализ и сравнение действующих конституций. Считается, что Ари- стотель вместе со своими учениками изучил конституции 153 греческих полисов; «Никомахова этика». Содержание политико-правового учения Аристоте- ля. Понятие справедливости. Среди всех добродетелей есть одна, в которой отражены все остальные. Это спра- ведливость. Общего определения справедливости у Арис- тотеля нет. Он выделяет два вида справедливости: • распределяющую; • уравнивающую. Критерий распределяющей справедливости — достоин- ство. Однако понятие достоинства меняется. При олигар- хии ценится богатство, при аристократии — честь. Принцип распределяющей справедливости: благ долж- но быть больше у тех, кто более достоин. К благам отно- сятся общественное положение, почет, власть и др. Уравнивающая справедливость предполагает людей со- вершенно равными, а достоинство не имеет никакого зна- чения. Не важно, кто совершил преступление — достой- ный или нет, но наказание должно последовать. Понятие государства. Человек по своей природе — су- щество общественное. Поэтому государство для него явля- ется высшей формой общения. К другим формам общения Аристотель относил семью и общину. Семья — это низшая форма, за ней следует община, и наконец, высшая форма — государство. Каждая низшая форма содержит в себе воз- можность высшей формы. «Государство — сообщество равных людей для дости- жения возможно лучшей жизни». Вне государства в силу своей природы может находить- ся «либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек», «либо животное, либо божество». «Государство создается не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастли- во; в противном случае следовало бы допустить также и государство, состоящее из рабов или животных, чего в дей- ствительности не бывает, так как ни те, ни другие не со- ставляют сообщества, стремящегося к благоденствию всех, и строят жизнь по своему предначертанию». Классификация форм правления государства. Критерии классификации — количество правящих и интересы обще- го блага. Аристотель выделял шесть форм государственно- го правления: три правильные формы правления и три не- правильные. Таблица 2.3 Формы государственного правления Идеальная форма правления государства. Идеальная форма правления — полития. Полития — это смешанная форма правления государства, возникающая из сочетания двух неправильных форм — олигархии и демократии. 32 Олигархия усугубляет существующее имущественное неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и бедных: «Только там, где в составе населения средние имеют перевес либо над обеими крайностями, либо над од- ной из них, государственный строй может рассчитывать на устойчивость; не может быть опасения, что богатые, войдя в соглашение с бедными, ополчатся на средних...». Полития — это государство, основой которого является средний класс. Характеристики политии: • власть принадлежит «воинам, которые вооружаются за собственный счет»; • преобладает частная собственность на землю средних размеров, хотя есть и государственная собственность на землю; • совместные трапезы для обеспечения полисной соли- дарности («лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею — общим»); • самодостаточное число граждан; необходимо, чтобы граждане «знали друг друга»; • не входят в состав граждан и не участвуют в законо- совещательной и судебной деятельности: женщины, рабы, ремесленники, торговцы; • полития — это полис с обозримой и легко защищае- мой территорией; • умеренный климат (в Греции климат не холодный и не жаркий); • особый характер граждан. Греки обладают и муже- ством (как северяне), и умом (как азиаты); • соединение сословного деления с возрастным: военное — юность; законосовещательное — зрелость; жреческое — старость. Правовая теория. Для человека естественно и полезно, считал Аристотель, чтобы тело подчинялось душе, а под- верженная аффектам часть души подчинялась разуму. При- знание значения разума в человеке приводит Аристотеля к поиску его аналога в общественной жизни, которым стано- вится закон: «закон — это уравновешенный разум». Право — это мерило справедливости, регулирующая норма политического общения. 2 33 Общество не может существовать без законов и права: «Человек, живущий вне закона и права, — наихудший из всех...». Аристотель оправдывает правовое принуждение: «Боль- шинство людей повинуется скорее необходимости, чем рассудку, и страху перед наказанием более, чем чести...». Классификация права. Аристотель различает право по- зитивное и право естественное. Под позитивным правом Аристотель понимает измен- чивые человеческие постановления, которые могут быть писаными или неписаными (обычаями). Под естествен- ным правом Аристотель понимает неизменные веления природы, которые не зависят от воли законодателя: «Есте- ственным правом является любое право, которое действу- ет повсеместно и не зависит от того, считают ли его люди действующим или нет». Естественное право предписывает: • разделение людей на рожденных повелевать и рож- денных повиноваться; • рабство: «Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие — рабы, и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо»; • господство мужа над женой. Что касается соотношения естественного и позитивного права, то Аристотель считал, что естественное право всту- пает в силу, когда молчит право, установленное людьми. Создавая проект идеального государства, Аристотель основывался на критике первого проекта идеального госу- дарства Платона. Аристотель — критик «коммунизма» Платона. Для Аристотеля эгоизм естествен (человек больше заботится о своем благе, чем об общем; любовь к семье — это источник радостей). Аристотель предложил критерий справедливой формы правления государства — интересы общего блага. Этот критерий можно приложить к любому современному госу- дарству. Аристотель изменил стиль изложения политических идей. Научный трактат Аристотеля пришел на смену диа- логам Платона. Со своими учениками он описал 158 кон- ституций греческих и варварских государств. Западная тра- диция политических исследований уходит корнями в эпоху античности. Причем, современным представлениям о науч- ном стиле изложения проблем политики более соответству- ют произведения Аристотеля, нежели Платона. Поэтому Аристотеля чаще всего и называют основателем полити- ческой науки. 2.4. Учение Полибия о формах государства Полибий (210—128 гг. до н.э.) — греческий мыслитель, историк, автор концепции круговорота форм правления го- сударства. Эпоха. Утрата греческими полисами независимости. Включение греческих полисов в состав Римской империи. Биография. Выходец из Греции, из знатного рода. Был интернирован в Рим в числе 1000 знатных греков (300 ос- талось в живых). Оказался приближенным ко двору римс- кого патриция Сципиона. Считал наиболее совершенным строем римский, а будущее — за Римом. Основная работа: «Всеобщая история». Логическое основание политического учения. Исто- ризм. История, считал Полибий, должна носить всеобщий характер. Она должна охватывать в своем изложении собы- тия, происходящие одновременно и на Западе, и на Востоке, быть прагматичной, т.е. связанной с военной и политичес- кой историей. Стоицизм. Разделял идеи стоиков о цикли- ческом развитии мира. Содержание политического учения. Под влиянием стоиков Полибий создал концепцию круговорота форм правления государства: Итак, круговорот форм правления государства: три правильные формы и три неправильные формы правления сменяют друг друга. Любое явление подвержено изменению. Любая пра- вильная форма правления государства вырождается. Начи- ная с тирании, установление каждой следующей формы основывается на осмыслении предшествующего истори- ческого опыта. Так, после свержения тирана общество уже не рискует вверять власть одному. В рамках своей мыслительной конструкции круговорота форм правления Полибий определяет период, необходимый для перехода от одной формы правления к другой, что по- зволяет предсказать и сам момент перехода: 36 • жизнь нескольких поколений людей занимает переход от царской власти к тирании; • жизнь одного поколения людей занимает переход от аристократии к олигархии; • жизнь трех поколений людей занимает переход от де- мократии к охлократии (демократия вырождается через три поколения). Полибий стремился найти такую форму правления госу- дарства, которая бы обеспечивала равновесие в государ- стве подобно плавающему кораблю. Для этого необходимо соединить три правильные формы правления в одну. Конк- ретным примером смешанной формы правления для Поли- бия была Римская республика, в которой сочетались: —> власть консулов — монархия; —> власть сената — аристократия; —> власть народного собрания — демократия. В отличие от Аристотеля, для которого идеальная форма правления — это смешение двух неправильных (неправиль- ных для Аристотеля!) форм правления: олигархии и демок- ратии, у Полибия идеальная форма правления — это сме- шение трех правильных форм правления государства: монархии, аристократии, демократии. Идеала смешанной формы правления государства Поли- бия последовательно придерживались Марк Туллий Цице- рон, Томас Мор, Никколо Макиавелли. Греческий историк Полибий взял в качестве ново- го объекта политического исследования римское госу- дарство. 1 Поколение — промежуток времени, отделяющий отца от сына; вплоть до XX в. — приблизительно 33 года; теперь эта цифра склоняется к 25. (Жюлия Д. Философский словарь. М., 2000. С. 328). 37 Тема 3. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕМ РИМЕ История Древнего Рима включает в себя три периода: 1) царский (754—510 гг. до н.э.); 2) республиканский (509—28 гг. до н.э.); 3) императорский (27 г. до н.э.— 476 г. н.э.). Во II в. до н.э., после завоевания римлянами греческих полисов политические и правовые учения Греции оказали сильное влияние на формирование взглядов римских мыс- лителей. Расцвет римской политической и правовой мысли приходится на республиканский и императорский перио- ды. В эпоху республики создает свои произведения Цице- рон и начинается творческая деятельность римских юрис- тов, которая достигает расцвета в императорский период. В I в. н.э. зарождается христианство, а уже в IV в. оно стано- вится государственной религией Римской империи. С появ- лением христианства меняется тематика политических и правовых исследований и основной проблемой становится соотношение церкви и государства. 3.1. Политико-правовое учение Марка Туллия Цицерона Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.) — римс- кий государственный деятель, знаменитый оратор. Эпоха. Последний период существования республиканско- го Рима. Восстание рабов под предводительством Спартака (74—71 гг. до н.э.). Заговоры против республиканского строя. Биография. Цицерон родился в Риме, изучил риторику, гражданское право, греческий язык, познакомился с фило- софией эпикурейцев и стоиков; преуспел как государствен- ный деятель. Благодаря ораторскому искусству Цицерон занимал различные государственные должности уже в весьма молодом возрасте: был квестором (финансовые и судебные дела), членом сената, эдилом (выборная долж- ность: снабжение города продуктами, общественный поря- док); претором (высшее должностное лицо, выполняющее судебные функции); консулом (высшее должностное лицо, выбираемое на народном собрании). Будучи консулом, Ци- церон руководил подавлением заговора Каталины — римс- кого патриция, который был сторонником установления единоличной власти (Цицерон приказал арестовать и каз- нить без суда пятерых римских аристократов — участни- ков этого заговора). В благодарность от народного собра- ния получил почетный титул — «отец отечества». Как блестящий оратор выступал в различных аудитори- ях: в суде по делам гражданским и уголовным, в сенате и в народном собрании — на политические темы. Цицерон всегда выступал против установления режима личной власти: приход к власти Цезаря расценил как «ночь республики», «утрату свободы в государстве». Когда в 44— 43 гг. до н.э. к власти пришли триумвиры (Антоний, Окта- виан, Лепид), Цицерон выступил против. Его имя было включено в проскрипционные списки лиц, которых лиша- ют состояния и подвергают преследованию. Цицерону от- рубили голову и правую руку и по распоряжению Антония выставили их в Риме на Форуме. Логическое основание политико-правового учения. Цицерон испытал влияние идей Платона, Аристотеля, По- либия, стоиков. Основные работы: «О государстве», «О законах» — на- писаны в подражание Платону в диалоговой форме. Содержание политико-правового учения. Понятие го- сударства. Цицерон предложил юридическое понимание государства: «Итак, государство (res publica) есть достоя- ние народа (res popoli), а народ — не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согла- сием в вопросах права (juris consensus) и общностью инте- ресов (utilitatis communione)... Да и что такое государство, как не общий правопорядок?». Цицерон обосновал принцип юридического (формаль- ного) равенства граждан: если люди не согласны уравнять имущество, а умы всех людей одинаковыми быть не могут, то, во всяком случае, права граждан одного и того же госу- дарства должны быть одинаковы. Происхождение государства. Государство возникает вследствие необходимости защиты частной собственности. Классификация форм правления государства. Продол- жая греческую традицию (Платон, Аристотель, Полибий), в качестве критерия классификации Цицерон использует количество правящих. Цицерон различает: —> царскую власть — форму правления, при которой верховная власть принадлежит одному лицу; —> власть оптиматов — форму правления, при которой верховная власть принадлежит нескольким выборным лицам; —> народную власть — форму правления, при которой верховная власть принадлежит всему народу. Все эти формы правления являются несовершенными, так как имеют недостатки: —> при царской власти «все прочие люди совсем отстра- нены от общего для всех законодательства и принятия за- конов»; —> при власти оптиматов народ отстранен от власти и не имеет свободы; —> при демократии несправедливо само равенство. Эти формы несовершенного правления «легко» стремят- ся к вырождению в «дурные государства»: тиранию, оли- гархию (например, клика тридцати тиранов в Афинах), произвол толпы (например, афинское полновластие). В отличие от греческих философов Цицерон вообще не признавал «дурные государства» государствами, так как ни одно из них не является «достоянием народа» и в них нет общего для всех права. Идеальная форма правления государства. Лучшая фор- ма государственного правления — смешанная, т.е. четвер- тый вид государственного правления, который «образован путем равномерного смешения трех его видов». Примером такой формы правления являлась Римская республика, в ко- торой консулы были аналогом царской власти, сенат — аналогом власти оптиматов, народные собрания и народ- ные трибуны — аналогами народной власти. Классификация права. Цицерон различал законы есте- ственные и позитивные. Естественный закон: • всегда справедливый: «Первое правило справедливос- ти состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной как своей»; • содержит разумные положения; • является врожденным, вечным и постоянным; • существует в неписаной форме; • возникает раньше, чем какой-либо «писаный закон, вер- нее, раньше, чем какое-либо государство было основано»; • отменить его полностью невозможно «ни постановле- нием Сената, ни постановлением народа»; • распространяется на всех людей: «Истинный закон — это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; зап- рещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая». Цицерон допускал существование несправедливых по- зитивных законов, которые «заслуживают название закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые раз- бойниками»: «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные заве- щания, если бы эти права могли получать одобрение голо- сованием или решением толпы». Примеры несправедливых законов: законы тридцати афинских тиранов 404—403 гг. до н.э.; римский закон 82 г. до н.э., согласно которому Сулле принадлежало право казнить по своему усмотрению любо- го гражданина, без слушания дела в суде. Заслуги Цицерона состоят в том, что он соединил гре- ческую политико-правовую культуру с римской, которая впоследствии стала основой западной культуры в целом; дал юридическое определение понятия государства. Цицерон оказал влияние на Гроция. Определение есте- ственного права Гроция — это отзвук цицероновской мак- симы: «Истинный закон — это разумное положение, соот- ветствующее природе...» (Vera lex est recta ratio...). Благодаря Цицерону естественное право, которое рань- ше было главным образом предметом философских раз- мышлений, приобрело практическое значение в римском праве. Словарь латинских терминов res publica государство res popoli достояние народа juris consensus согласие в вопросах права «Vera lex est recta ratio ...» «Истинный закон — это разумное положение, соответствующее природе ...» 3.2. Римские юристы о праве и его видах Эпоха. III в. до н.э. — III в. н.э. Римские юристы играли в этот период огромную роль в жизни общества. Они зани- мались практической деятельностью по разрешению пра- вовых споров по трем направлениям: 1) отвечали на юридические вопросы частных лиц; 2) сообщали нужные формулы и помогали при заключе- нии сделок; 3) сообщали формулы для ведения дела в суде. Римские юристы пользовались огромным уважением в обществе, что гарантировало им в республиканский период выборные должности, в императорский — придворные должности. Практическая деятельность римских юристов обуслови- ла необходимость толкования права, источниками которого были: • обычное право; • законы 12 таблиц; • законодательство народных собраний; • эдикты магистратов; • сенатусконсульты; • конституции императоров. Любое толкование предполагает наличие общей культу- ры. Ее основой стала греческая философия, глубоко про- никнутая этической проблематикой. К числу наиболее известных римских юристов относят Цельса, Павла, Ульпиана, Модестина, Папиниана, Гая. Логическое основание правовых взглядов. Огромное влияние на римских юристов оказала философия стоициз- ма — последнее по времени направление греческой (пос- леаристотелевской) философии. Стоики говорили не о че- ловеке в империи, а о человеке в мире. Провозглашали идеи космополитизма и индивидуализма. Основное прави- ло стоиков: «Живи сообразно с природой вещей». Стоики считали единственным источником права природу, а един- ственным правом — естественное право. Этой философи- ей и объясняется преклонение римлян перед естественным правом — справедливостью. Римские юристы при разборе конкретных юридических дел толковали существующие правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости или могли изме- нить старую норму с учетом новых представлений о спра- ведливом праве. Ульпиан писал о деятельности римских юристов: «нас называют жрецами, ибо мы заботимся о правосудии, возве- щаем понятие доброго и справедливого, отделяем справед- ливое от несправедливого, ... стремясь к истинной, если я не заблуждаюсь, философии, а не к мнимой» Содержание правовых взглядов. Общее понятие права. Исходя из этического содержания права римские юристы определяли право посредством понятия справедливости. Цельс: право есть искусство добра и справедливости (jus est ars boni et aequi). Ульпиан: «Изучающему право надо прежде всего узнать, откуда происходит слово jus; оно получило свое название от justitia (правда, справедливость)...». Павел: «право означает то, что всегда является справед- ливым, каково естественное право». Классификация права. Критерий классификации — благо, которое защищено правом. Это благо может быть общественным, а может быть частным. Ульпиан, в частности, различал: • право публичное (jus publicum), которое «относится к положению Римского государства»; • право частное (jus privatum), которое «относится к пользе отдельных лиц». Частное право Ульпиан разделил на три вида: • естественное право; • право народов; • цивильное право. Естественное право (jus naturale) — общее для всех жи- вых существ право, присущее не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле, на море, а также птицам: «Мы видим, что и животные даже дикие обладают опытом в этом праве». Согласно естественному праву все рождаются свобод- ными, заключаются браки, воспитываются дети. Право народов (jus gentium) — право, сложившееся на космополитической основе. Это право, которым пользуют- ся народы, оно является общим только для людей, а не для животных. Согласно этому праву ведутся войны; море при- знается общим для всех; обеспечивается неприкосновен- ность послов; люди делятся на свободных и рабов. Цивильное право (jus civile) — естественное право и право народов, которые адаптированы к потребностям римских граждан: «Цивильное право не отделяется всеце- ло от естественного права или права народов. Итак, если мы добавляем что-либо к общему праву или сокращаем из него, то мы создаем наше собственное право, то есть ци- вильное. Таким образом, наше право является или писа- ным или неписаным, как у греков; из законов одни записа- ны, другие не написаны». Цивильное право — это для римских граждан право ча- стной собственности и семейное право. Заслуги римских юристов трудно переоценить. • Римские юристы предложили новую классификацию права, разделив его на публичное и частное. • Многие труды римских юристов (Институции Гая, ра- боты Ульпиана, отрывки из сочинений 38 римских юристов (I—IV в. н.э.)) вошли в единый правовой документ импера- тора Юстиниана I в 534 г., который с 1583 г. стал называться Corpus Juris Civilis (Свод римского гражданского права). • Римское право позднее было рецепировано во многих странах Западной Европы, что является бесспорным свиде- тельством высокоразвитой правовой культуры, созданной римскими юристами. • С III в. до н.э. началось публичное обучение юриспру- денции, которое получило дальнейшее развитие в системе юридического образования Запада. Словарь латинских терминов jus romanum римское право jus (от justitia) правда, справедливость aequitas справедливость lex позитивный закон Jus est ars boni et aequi Право есть искусство добра и справедливости Corpus Juris Civilis Свод римского гражданского права jus naturale естественное право jus publicum право публичное jus privatum право частное jus gentium право народов jus civile . цивильное (гражданское) право 3.3. Политическое учение Аврелия Августина Аврелий Августин (Августин Блаженный) (354— 430 гг. н.э.) — христианский богослов, епископ. Эпоха. С IV в. н.э. христианство в Римской империи становится государственной религией. Распад и кризиса Римской империи. В 395 г. Римская империя была разделе- на на Западную и Восточную. Разграбление Рима в 410 г. вестготами. Биография. Выходец из Африки: родился на террито- рии нынешнего Алжира. Мать — христианка, отец — язычник. До 33 лет тоже был язычником, в 33 года крес- тился. Вернулся в Африку, был рукоположен в епископы и с 396 г. — епископ города Гиппона (Северная Африка). Логическое основание политического учения. Теоцен- тризм (в центре мироздания — Бог). Исходя из этой посылки, Августин предлагает следующее понимание ис- тории человечества и самого человека. История человече- ства — это осуществление божественных предначертаний. Цель человечества — достижение града Божия. Установит- ся вечный мир, будет состояние, в котором невозможно грешить, не будет зла, будет нескончаемый досуг, не будет труда, вызываемого нуждой. Августин различает две природы человека: 1) до грехопадения человек был невинным существом; 2) после грехопадения и понесенного наказания человек стал «смертным, невежественным и подчиненным плоти». Итак, человек теперь — грешник. Люди совершили грех перед Богом: они отведали от древа познания, отравив тем самым все мироздание. Основные работы: «О граде Божии», «Исповедь», «Трактат о ересях». Содержание политического учения. Понимание Авгу- стином истории человечества и понимание греховной при- роды человека нашло прямое отражение в его политичес- ком учении, которое было изложено в книге «О граде Божии» (De civitate Dei). Происхождение государства. Августин считает, что го- сударство является следствием греховной природы челове- ка. В подтверждение этого тезиса Августин приводит два доказательства: 1) согласно Священному писанию от Адама и Евы роди- лись Авель и Каин, а Каин убил Авеля. Каин же как раз и является по Священному писанию создателем государства: «и построил Каин город». Авель же, праведник, никакого града не построил. Следовательно, создателем государства явился грешник, братоубийца; 2) из история Рима известно, что основателем римского государства был Ромул — братоубийца Рема. Сущность государства. Государство как система господ- ства одних людей над другими представляется Августину и как наказание за первородный грех Адама, и как средство предупреждения совершения людьми новых грехов. Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага (так считали Платон, Аристотель, Цице- рон), а только для выживания в этом грешном мире. Августин допускает, что в правильном (bene constituta) земном государстве человек может испытать лишь отблеск счастья. В государстве, «хорошо управляемом монархами, властителями, законами или всеми вместе, человек может постичь то, что называет счастьем толпа». Что отличает государство от шайки разбойников? Августин, рассуждая о справедливых и несправедливых государствах, пришел к выводу, что несправедливое го- сударство подобно шайке разбойников: «Итак, при от- сутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойнические шайки; так как и самые разбой- нические шайки что такое, как не государства в миниа- тюре? И они также представляют собой общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным со- глашением и делят добычу по добровольно установленно- му закону. Когда подобная шайка потерянных людей возра- стает до таких размеров, что захватывает области, основы- вает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открытее принимает назва- ние государства...». Августин рассказывает притчу, соглас- но которой к Александру Македонскому на суд привели пирата, которому император задал вопрос: какое право ты имеешь грабить на море? Пират дерзко ответил: такое же, что и ты, разница лишь в том, что я это делаю на неболь- шом судне и меня называют разбойником, а ты располага- ешь большим флотом и тебя величают императором. К справедливому государству Августин относит «хрис- тианское государство»: «Государство лучше всего устроя- ется и хранится, будучи основано и связано верой и проч- ным согласием, когда все люди любят общее благо. Высшее же благо есть Бог». Соотношение государства и церкви. Наряду с такими функциями государства, как обеспечение правопорядка и защита граждан от внешней агрессии, христианское госу- дарство должно помогать церкви бороться с ересью. Августин обосновал и еще одну, новую функцию госу- дарства — борьбу с ересью. Обоснование рабства. Рабство — это наказание за грех: «Грех — первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду Божию, у которого нет неправды». В основе рабства — грех библейского Хама, сына Ноя. Однако Ав- густин допускал, что источником рабства отдельных людей может быть военный плен. Таким образом, Августин предложил обосновывать раб- ство не ссылкой на природу, как это делал Аристотель, и не ссылкой на право народов, как римский юрист Ульпиан, а ссылкой на греховную природу человека. Человек, став рабом греха, заслуживает того, чтобы стать рабом другого человека. Учение христианского мыслителя Августина стало за- метной вехой в развитии политико-правовой идеологии в целом. Государство для Августина — это институт условноне- обходимый. Государства могло и не быть, если бы не было первородного греха Адама. В отличие от Аристотеля, для которого человек — это существо политическое и должно жить в государстве, Ав- густин воспринимает государство лишь как промежуточ- ный момент человеческого паломничества на земле. В отличие от Цицерона, для которого республика как дело народное существует тогда, когда она управляется хорошо и справедливо одним, немногими или всем народом, Августин считал, что истинная справедливость существует только в граде Божием: «истинной справедливости нет нигде, кроме той республики, основатель и правитель которой — Хрис- тос, если и эту последнюю угодно называть республикой, так как нельзя отрицать, что и она — народное дело». |