ИППУ. Ответы к экзамену по дисциплине История политических и правовых учений
 Скачать 0.7 Mb.
|
|
Понятие права. Предметом философии права, по Гегелю, является идея права, т.е. понятие права и его осуществление. Право, наряду с моралью и нравственностью относится к сфере объективного духа. Именно на этой ступени свобода впервые, перестав быть субъективной, приобретает форму реальности, воплощаясь в виде государственно-правовых формообразований. Идея права, таким образом, - это свобода в её субъективном существовании. Тремя основными ступенями развития понятия права являются: абстрактное право, мораль и нравственность. К абстрактному праву относятся вопросы собственности, договора и неправды; к морали умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть; к нравственности - семья, гражданское общество и государство. Абстрактное право представляет собой возможность, ещё не конкретизированную в поступке. Здесь Гегель обосновывает формальное, правовое равенство людей, отрицая как требования фактического равенства, так рабство и крепостничество. Мораль является следующей ступенью конкретизации права, когда свободная личность проявляет себя в поступке. На этой ступени приобретают значение мотивы и цели поступка. Последней ступенью конкретизации права, где свобода приобретает объективный характер в виде семьи, гражданского общества и государства становиться нравственность. Гражданское общество. Гегель изображает гражданское общество как раздираемое противоречивыми интересами антагонистическое общество, как войну всех против всех, где ещё не достигнута полная свобода. По существу под гражданским обществом Гегель понимает современное ему буржуазное общество. Это царство нужды и рассудка. Существуя как система потребностей, основанное на частной собственности и разделении труда, гражданское общество не может само по себе разрешить противоречия между частным интересом и всеобщим. В структуре гражданского общества существует три сословия: 1) субстанциальное (землевладельцы - помещики и крестьяне); 2) промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники); 3) всеобщее (чиновники). К сфере гражданского общества Гегель относит также правосудие и полицию, поскольку на эти институты возлагается задача защиты собственности. Гегель высказывается за публичное оглашение законов, публичное судопроизводство и суд присяжных. Вместе с тем, Гегель отмечает, что в гражданском обществе регулирование отношений происходит не разумно, а случайно. Для преодоления противоречий гражданского общества необходимо государство. Государство. Идея государства, по Гегелю, распадается на три элемента: 1) индивидуальное государство (внутреннее государственное право); 2) государство в отношениях с другими государствами (внешнее государственное право); 3) государство во всемирной истории. Развитое до своего понятия индивидуальное государство представляет собой основанную на разделении властей конституционную монархию. Тремя различными властями являются: законодательная власть, правительственная власть и власть монарха. Гегель критикует противопоставление различных властей друг другу, считая, что они должны составлять органически единую систему, на которой основывается государственный суверенитет. Гегель критикует идею народного суверенитета. По его мнению, суверенитет должен принадлежать наследственному монарху. Законодательная власть - это власть определять и устанавливать всеобщее. Она представлена двух палатным парламентом. Здесь Гегель высказывается за свободу печати и публичность прений в палатах. Правительственная власть (в т.ч. и судебная) - это власть подводить особенное под всеобщее. Правительственная власть должна руководствоваться законами и волей монарха. Суверенитет государства - это абсолютная власть всеобщего над частным, над жизнью, собственностью и правами отдельных лиц. Индивидуальные государства относятся друг к другу как самостоятельные и свободные. Их взаимоотношения устанавливаются на договорной, правовой основе. Вместе с тем, Гегель критикует кантовскую идею вечного мира и считает, что одним из средств разрешения межгосударственных споров является война. Всемирная история представляет собой прогресс свободы, её воплощения в различных государствах. Развитие всемирной истории проходит четыре стадии: восточную, греческую, римскую и германскую. Им соответствуют четыре формы государства: восточная теократия, античная демократия и аристократия, конституционная монархия. Политическое учение Гегеля оказало огромное влияние на развитие политико-правовой мысли. Содержащиеся в нем прогрессивные положения послужили теоретической основой и дали мощный толчок развитию либеральных и радикальных концепций, в том числе младогегельянского движения. Вместе с тем в учении Гегеля была заложена и возможность его консервативной интерпретации. 52.Политико-правовые учения Индии 20 века. Гандизм Политико-правовая мысль в Древней Индии развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. Доминирующее положение занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Брахманизм появился во II тысячелетии до н. э., его истоки именовались ведами. В Ведах говорится о делении, о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «брахманом стали его уста, руки кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Дальнейшее развитие брахманизм получил в Упанишадах, возникновение которых относится к IХ-VI вв. до н. э. Примерно ко II веку до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников политико-правового памятника – Законов Ману. В Законах Ману воспроизводятся и оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительного характера их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – точное воплощение дхармы...». Существенная роль в законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом значении наказание определяет смысл «искусства управления» – данданити, что значит «руководство по владению палкой». В VI в. Сиддхартха, прозванный Буддой, отверг мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей. С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства. Традиционно теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к понятию политико-правовой мысли и идеологии в целом. В «Дхаммападе» отчетливо появляется присущая в целом буддизму тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни. Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние высшей просветленности) объясняет характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. Во время правления Ашоки (268–232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признается государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространяется и на другие страны Юго-Восточной Азии. Согласно воззрениям школы локаяты (чарвака) – VI в. до н. э. «все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей». Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (VI–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья). В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к драхме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политико-правовым мероприятием и административно-властным установлениям. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с дхармой и морально – религиозно освященной законностью означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. Гандизм, социально-политическая и религиозно-философская доктрина, возникшая в период борьбы Индии за независимость и получившая название по имени её основоположника — М. К. Ганди. Г. — идеология национально-освободительного движения Индии, руководимого национальной буржуазией. Основные политические принципы и характерные черты Г.: достижение независимости Индии мирными средствами, путём вовлечения в освободительную борьбу широких народных масс при соблюдении ими ненасилия; объединение в борьбе за независимость индийцев без различия религии, национальности, касты и класса под руководством Индийского национального конгресса; в области социальных отношений — утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих — капиталистами; идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества (символом Г. была прялка — чаркха), апелляция к религиозным чувствам народных масс. Стержнем Г. стал принцип ненасилия. Разработанная Ганди и принятая его последователями тактика ненасильственной борьбы за независимость получила название сатьяграхи (буквально упорство в истине), Она выражалась в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Несотрудничество заключалось в отказе от титулов, пожалованных англичанами, бойкоте правительственных учебных заведений, организации мирных демонстраций. Гражданское неповиновение выражалось в нарушении отдельных законов колониальных властей, в проведении политических забастовок, харталов и, в исключительных случаях, в отказе от уплаты налогов. Для тактики Г. характерно стремление разрешить отдельные конфликты с английским властями, а также социальные противоречия путём переговоров и соглашений на основе взаимных уступок. В философии Г. исходит из идеи божественной реальности, отождествляемой с истиной; постижение истины связано с процессом морального самоусовершенствования. Последнее понимается в соответствии с идеей ахимсы, которая трактуется расширительно: не только как воздержание от нанесения физического вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Источником самоусовершенствования служит "закон любви" и "закон страдания", согласно которым последователь ахимсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию. Отсюда в Г. проповедь сознательного и добровольного ограничения потребностей, отказ от жизненных удобств, возведение в идеал аскетического образа жизни. Из религиозно-этической концепции Г. естественно следует убеждение в том, что условия общественной жизни определяются уровнем нравственного развития людей. Г. предпринимает попытку поставить политику в зависимость от нравственности. Поэтому Г. провозглашает примат "средств" (поскольку они есть выражение нравственной воли человека) над "целями" и выдвигает "средство" мерилом и критерием политического действия. Ещё при жизни Ганди многие его последователи не принимали полностью политические и философские основы гандизма. Так, например Дж. Неру не придавал решающего значения принципу ненасилия в борьбе за независимость, выступал за развитие крупной промышленности и т.п. Да и сам Ганди не всегда был последователен в проведении тактики ненасилия. Так, в период 2-й мировой войны 1939—45 он допускал необходимость использования вооруженных сил (в условиях угрозы японского вторжения в Индию). После достижения Индией независимости (1947) среди последователей Г. имеют место серьёзные разногласия по вопросу о путях и методах применения Г. проблемам социального экономического и политического развития Республики Индии. 53.Учение И.Иеринга о праве и государстве Иеринг ратует за независимость и несменяемость судей, за их ответственность только перед законом и т.д. Он – за твердую дисциплину и законность в обществе, за строгий и стабильный порядок в нем, поскольку считает, что только при этих предпосылках возможно цивилизованное общественно-политическое устройство, нормальное правовое общение, справедливость. Мизантропический, по оценке Иеринга, афоризм «Да восторжествует справедливость, хоть и погибнет мир!» он заменяет жизнеутверждающим призывом «Да торжествует справедливость, чтобы процветал мир!». Первоначально право имеет односторонне-принудительную силу, направленную на подданных с целью пресечения чрезмерных притязаний частных интересов. Постепенно оно приобретает двусторонне-обязательную силу, становится обязывающим и для самой государственной власти. Иеринг полагает, что забота о самосохранении вынуждает власть подчиняться праву. Властвующие в конце концов осознают: ничем так не укрепляется в подвластных чувство правопорядка, законопослушание, без которых нет прочной государственности, как пример соблюдения норм права представителями власти, государством. Однако Иеринг не ожидает (тем более не требует) от государства педантичного следования закону. Ему ясно, что законом государственная власть сама себе связывает руки, сама ограничивает свободу собственных действий. «Возникает вопрос о том, до какой степени это необходимо и необходимо ли это раз навсегда во всех случаях проявления этой власти». Ответ на этот вопрос у Иеринга готов, и он не в пользу права, не в пользу закона. Там, где обстоятельства заставляют государственную власть делать выбор между обществом и правом, «она не только уполномочена, но и обязана пожертвовать правом и спасти общество». Иеринг не разъясняет, в какой момент необходимо делать такой выбор и как уберечься здесь от произвола, от предумышленного избавления от «балласта» права. Не удивительно поэтому его скептическое отношение к идее правового государства. Такому государству он вообще отказывает в жизнеспособности. Оно, по мнению Иеринга, «не могло бы просуществовать и одного месяца». Иеринг переносит на почву правоведения концепцию борьбы как универсального принципа бытия органического мира. Она получила во второй половине XIX в. широкое хождение в европейских научных кругах. Достаточно вспомнить дарвиновскую теорию борьбы за существование, идею классовой борьбы 528 Глава 19. Европейская политико-правовая мысль второй половины ХГХ в. в историографии и социологии. Полемизируя с исторической школой права (Савиньи, Пухта), учившей понимать образование и развитие права как незаметный, безболезненный и мирный процесс, подобный становлению и эволюции языка, Иеринг («Борьба за право») старается доказать нечто противоположное: «Жизнь права есть борьба, борьба народов, государственной власти, сословий, индивидов». Для него «всякое право в мире должно быть добыто борьбой», «борьба есть работа права» и т.д.Если бы при этом речь шла о необходимости сопротивляться произволу, устранять беззаконие, добиваться восстановления нарушенных прав, защищать законные интересы, никаких вопросов не возникло бы. Однако у Иеринга призывы к борьбе за право («в борьбе обретешь ты право свое») приобретают особый, вызывающий тревогу смысл. От них веет духом воинственности. Они отдают апологией насилия, поэтизацией борьбы, сражений как некоего возвышенного состояния человеческого бытия: «–я имею мужество открыто признаться в любви к борьбе- нет другого материала, имеющего такую притягательную силу, как борьба. и война». Известно, какой страшный урон понесла в XX в. цивилизация от того, что не смогла найти эффективного противоядия восхвалению «притягательной силы борьбы и войны». 54.Идеи либерализма в учениях Б.Констана и И.Бентама. В первой четверти XIX в. второе направление политико-правовой идеологии, где доминировали интересы личности, а затем государства, получил дальнейшее развитие в творчестве представителей французского и английского буржуазного либерализма Бенжамен Констана, Иеремии Бентама. Идеи личной свободе, свобода частной собственности, ограничение влияния государства на экономическую жизнь, отстаивание идеи разделения власти, которые пропагандировались этими мыслителями, имели нерядовое значение для формирования теоретических основ гражданского общества и правового государства. В своей государственно-правовой концепции, изложенной в "Курсе конституционной политики", Б. Констан (1767-1830) пропагандировал определенные идеи, а главным аспектом его учение было соотношения личности и государства. Мыслитель был убежден, что свобода личности может быть реализована только благодаря праву. Права гражданина, по его мнению, вытекающие из свободы, они неподвластны государству. Учитывая это Б. Констан различал свободу гражданский (личную) и политическую. Политическая свобода была присуща только народам Древних Греции и Рима, проявляясь в праве участия в коллективном осуществлении политической власти. Но в таком состоянии человек не знал гражданской свободы, она была полностью подчинена власти всего общества. Большую ценность, по мнению Б. Констана, имеют гражданская свобода, которая заключается в полной независимости от политической власти, и наличие таких прав, как свобода слова, совести, собраний и печати, выбора места жительства, свобода предпринимательства и частной собственности. Практически все свое учение Б. Констан посвятил анализу таких категорий, как личность, государство и гражданское общество; он отмечал, что только личная свобода может стать жизненной необходимостью, условием формирования основ правового государства и гражданского общества. Мыслитель привел ряд факторов, которые способствовали исчезновению политической и появлении личной свободы. Это - образование государств, имеющих значительную территорию и ограничивают возможность общения всего населения по тем или иным проблемам общественной жизни, что происходило в государствах-полисах; исчезновения рабства, подневольного труда, что способствует появлению личной заинтересованности в качестве и результатах труда, а следовательно -- развитию коммерции и предпринимательства; заинтересованность людей в мире, создании условий личной и имущественной безопасности. Фундаментом свободы новых народов, по мнению Б. Констана, есть личные права. Учитывая это социальная роль государства заключается в обеспечении личной свободы людей, а политическая власть, как олицетворение политической свободы, должно быть ограниченным. Она не распространяется на личную жизнь людей, а государство должно содействовать развитию свободы индивида. Мыслитель соглашался с мнением Ш.-Л. Монтескье о том, что в государстве имеет место злоупотребление властью, и для искоренения его необходима сильная общественное мнение, сконцентрирована в парламенте, а также воплощение принципа разделения властей. По этому поводу Б. Констан предлагал разграничить функции: королевской власти; исполнительной власти; власти палаты пэров; власти, представляющей общественное мнение, - выборной нижней палаты; судебной власти; местной (муниципальной) власти. Децентрализация государственного управления, выделение муниципальной власти в особую ветвь и определения его полномочий, по мнению Б. Констана, должны были способствовать развитию новых социальных и, в частности, экономических отношений, а также личной свободы людей. Идеи демократизации политических и правовых институтов государства пропагандировал в своем политико-правовом учении английский философ и юрист И. Бентам (1748-1832). В "Принципах законодательства" и других трудах мыслитель отмечал, что основой и целью общественного существования человека есть личная корнет. Жизнь людей должно быть построено таким образом, чтобы получить как можно больше пользы, удовольствий и исключить страдания. Даже больше - из личной пользы, блага каждого индивида состоят общественная польза и общее благо. С опорой на этот принцип И. Бентам определял социальную роль и назначение государства и законодательства - создание условий для достижения пользы и счастья каждого человека. Мыслитель был убежден, что новые экономические условия, которые складывались в Англии, могут способствовать реализации принципа пользы, поскольку интересы частных собственников во многом совпадают с интересами общества в целом. Поэтому государство должно быть заинтересовано в увеличении числа собственников, способствовать укреплению среднего слоя общества, что позволит уменьшить бедность и увеличить общую пользу. Кроме этого, достижению общей пользы должны способствовать, по мнению И. Бентама, свободные рыночные отношения и конкуренция, отстранение государства от влияния на экономику, эффективная борьба с преступностью. Важным аспектом в достижении общественного идеала И. Бентама является демократизация политических институтов государства, обеспечения политических и личных прав и свобод людей, что возможно лишь в демократическом государстве. Другие формы государства - монархия и аристократия не могут обеспечить реализации принципа общей пользы. Они защищают пользу и интересы меньшего количества людей и не гарантируют личной и имущественной безопасности населения. Исследуя происхождение государства, И. Бентам отвергал теорию договорного ее образования. Договор - это заблуждение, утверждал он, все государства образованные силой и закрепились благодаря привычкам людей подчиняться правительству. Он также отмечал, что никакого права или прав, в том числе и природных, предшествующих государствам и правительствам, нет. Естественными у человека есть только чувства, способности и наклонности, их нельзя считать правом, а тем более законами. Более того, их необходимо подчинить законам, создать условия для развития позитивных способностей и запретить, искоренить антисоциальные наклонности. Позитивным правом, по мнению мыслителя, есть установленная законом возможность и гарантия разрешенных поступков. Юридические законы - это воля суверена, лица или группы людей, осуществляющих верховную политическую власть. Они запрещают или разрешают определенные действия, возлагают на граждан права или обязанности. |