Краткий очерк истории философии учебник (2). Под редакцией
 Скачать 1.9 Mb.
|
|
§ 7. Философская мысль народов Закавказья и Средней Азии Сравнительно высокого уровня развития достигла философия в эпоху феодализма в Закавказье и Средней Азии. Философская мысль Азербайджана В Азербайджане феодальные отношения складываются в III—IV вв. В конце VII в. страна была завоевана арабами. Здесь, как и во всем Закавказье и Средней Азии, философская и общественно-политическая мысль развивалась в этот период в русле арабо-язычной философии. Основные идейные течения арабского мира имели своих сторонников и в этих странах. Значительное распространение в Азербайджане получают маздакизм, манихейство, восточный перипатетизм, суфизм. Видным представителем восточного перипатетизма был А. Г. Бахманйар (ум. 1065). В своих произведениях, написанных на арабском языке, Бахманйар пытается сочетать философию Аристотеля с неоплатонизмом. Самым крупным представителем прогрессивной общественно-политической и философской мысли Азербайджана в этот период был поэт и мыслитель Низами Гянджеви (1141—1209). По своим философским взглядам Низами был в основном идеалистом, но в его трудах содержались и значительные элементы стихийного материализма и диалектики. Природа, по его мнению, состоит из четырех материальных элементов — огня, воды, воздуха и земли, которые при известных условия переходят друг в друга. Материальный мир существует во времени и пространстве и познаваем. Познавательная сила человеческого разума могущественна. Вслед за Гераклитом Низами говорил: «Как не остается постоянной вода в одном и том же потоке, так нет ничего постоянного в мире». Низами, выражая чаяния угнетенных народных масс, подверг суровой критике общественные порядки, быт и нравы современного ему общества, смело выступая против социальной несправедливости и жестокого феодального гнета. «Злой тюрьмой» он называет феодальное общество, в котором господствуют «страх и цепи». В поэме «Игбалнамэ» Низами описывает идеальный город-государство, где нет ни правителей, ни подчиненных, ни богатых, ни бедных, где все граждане пользуются полной свободой и одинаковыми правами. Философская мысль Армении Возникновение и формирование общественной и философской мысли в Армении относится к IV в., когда Ев стране начали складываться феодальные отношения. Значительное место среди армянских мыслителей этого периода занимал Езник Кохбаци (V в.) — основоположник древнеармянского литературного языка, автор сочинения «Опровержение сект», в котором он выступает против дуалистической философии Мани. Наиболее известными представителями философской мысли Армении в эпоху феодализма были Давид Анахт, Анания Ширакаци, Иоанн Воротнеци и Григор Татеваци. Давид (VI в.), идеолог феодальной знати, был идеалистом, представителем армянского неоплатонизма. Он утверждал, что материальный мир есть порождение мирового духа, бога, что божественное провидение правит миром. Однако в воззрениях Давида содержались и элементы материализма. Большой интерес представляют его учение о трех родах бытия (несуществующее бытие, возможное лишь в мышлении, сомнительное бытие и истинное бытие) и его теория познания. Природа, так же как и бог, согласно Давиду, не зависит от сознания. Мир познаваем; исходный момент и первая ступень познания — ощущение, остальные его ступени — воображение, мнение, размышление и разум. Крупным представителем научной и философской мысли Армении был математик, астроном и географ Знания Ширакаци (VII в.). Он выступил с критикой библейского толкования происхождения природных явлений, природу и все предметы окружающей действительности, он считал состоящими из сочетания четырех элементов — земли, воды, огня и воздуха, которые переходят друг в друга. В своих произведениях Ширакаци пытался представить мир в движении и изменении. Важную роль в развитии философской мысли в Армении сыграл Иоанн Воротнеци (1315—1386), написавший комментарии к сочинениям Аристотеля и Порфирия. Основной вопрос философии он решает идеалистически, однако природа, по его мнению, существует не в боге, а вне его. Элементы материализма имеются также в его теории познания: познание рассматривается им как отражение разумом явлений внешнего мира, существующего независимо от познающего субъекта. Истинность мышления подтверждается соответствием мысли внешним предметам. Дальнейшее развитие философская мысль Армении получила в творчестве Григора Татеваци (1346—1409). Хотя он был идеалистом, но в решении некоторых важнейших вопросов философии отклонялся от церковно-идеалистических канонов, пытаясь дать свое оригинальное их толкование. Татеваци говорил о не уничтожимости материального мира, его вечном движении и изменении; он впервые в Армении исследовал проблему случайности и необходимости. После Татеваци философская мысль в Армении переживает кризис, вызванный общим упадком экономической и культурной жизни страны. Философская мысль Грузии В IV в. в Колхиде (Западная Грузия) существовала школа риторического и философского образования — средоточие античной культуры. В противовес церковной догматике уже в VI в. начинает складыватьс. светская идеология, представители которой (Айэт и, Партадзе) считают самым важным решение вопросов земной жизни. XI—XII века — важная веха в истории Грузии. Это был период завершения освобождения Грузии от арабских завоевателей и ее объединения, создания централизованного Грузинского государства. Крупным представителем философской и общественной мысли этого периода был Иоанэ Петрчци (ок. 1055—ИЗО), получивший образование в Византии в философской школе М. Псёлла и И. Итала. Петрици был идеалистом-неоплатоником. Центральное место в его философии занимала проблема общего. Петрици доказывал, что общее (мир идей) составляет абсолютное начало и причину множественности (мира вещей). Но он также говорил о несотворенности материи, высоко ценил человеческий разум и логическое мышление, что противоречило догматам религии. Заслуга Петрици состоит в том, что он распространял идеи античной философии в Грузии, отстаивал самостоятельность философии. Важную роль в развитии общественной мысли Грузии играл Шота Руставели (XII в.). Его поэма «Витязь в тигровой шкуре» — вершина древнегрузинской феодальной культуры, один из великих памятников мировой литературы. В мировоззрении гениального поэта очень сильна пантеистическая тенденция. Природа, по Руставели, состоит из четырех элементов — огня, воды, воздуха и земли; она вечна и независима от человеческого сознания. Хотя «бог» и «провидение» и упоминаются в поэме Руставели, но под божеством он понимает «полноту всего сущего». В природе и обществе господствует строгая закономерность, действия человека обусловлены определенными причинами. Большое место в творчестве Руставели занимают проблемы морали, основными принципами которой он считает честность, дружбу и т. п. Руставели — великий гуманист своего времени. В центре внимания поэта стоял человек, жизнь человека в реальном мире. Руставели был сторонником единого централизованного государства, он требовал ограничения власти монарха, выступал за строгую законность и справедливость, за человечность в обращении с подданными. Философия народов Средней Азии Средняя Азия — один из древних очагов цивилизации. Феодальные отношения начали здесь складываться в IV—VI вв. В IX—X вв. народы Средней Азии освобождаются от власти Арабского халифата, возникают местные феодальные государства. Большое развитие получают естественные науки, видным представителем которых был хорезмский математик, астроном и географ Аль-Хорезми (IX в.). Обобщая и развивая индийскую, греческую и арабскую математику, Аль-Хорезми первый создал алгебру как новую отрасль науки, егo сочинения «Астрономические таблицы», «Трактат о солнечных часах», «Изображение земли» и другие, переведенные на латинский язык, сыграли большую роль в истории астрономии и математики как на Востоке, так и на Западе. Наиболее выдающимися прогрессивными мыслителями народов Средней Азии и Ближнего Востока в эпоху феодализма были Фараби, Бируни, Ибн-Сина. Аль-Фараби (ок. 870—950)—знаменитый математик, врач и философ, был глубоким знатоком Аристотеля, написал комментарии к его философским и естественнонаучным сочинениям. В философии он был в основном идеалистом; как многие мыслители средневековья, он признавал бога первопричиной бытия, однако считал внешний мир существующим самостоятельно и независимо от сверхъестественных сил. Материальный мир состоит, по мнению Фараби, из шести природных тел, или элементов (простые элементы, минералы, растения, животные, человек и небесные тела). Мир познаваем. Источники познания — органы чувств, интеллект и умозрение. Первые два дают непосредственное знание, а с помощью умозрения познается сущность вещей. Видным ученым и мыслителем был Аль-Бируни (ок. 973—1048). Он написал много трудов по различным отраслям науки, среди них «Хронология древних народов», «Описание Индии» и др. По своим философским взглядам Бируни был идеалистом, но в своих естественно- научных работах он высказал ряд материалистических идей. Как ученый, он не сомневался в объективном существовании природы и ее закономерностей. Природа, говорил Аль-Бируни, находится в постоянном изменении и развитии. Материя сама создает и изменяет формы вещей. Душа (мышление, духовные явления) суть свойства тела. Наиболее выдающимся ученым и философом Средней Азии, а также Ирана в эпоху феодализма был уроженец Бухары, таджик по происхождению, Ибн-Сина (Авиценна, ок. 980—1037). Ибн-Сина был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Не было ни одной науки в то время, которой бы он ни занимался. Но особенно ярко проявился гений Ибн-Сины в двух областях: в медицине и философии. Основной труд Ибн-Сины по медицине — «Канон врачебной науки» — представляет собой подлинную энциклопедию медицинских знаний. В течение пяти веков он служил настольной книгой для врачей, как на Востоке, так и на Западе. Не менее значительна роль Ибн-Сины в области философии. Недаром его, так же как и Фараби, называли «вторым учителем», вторым после Аристотеля, который в тот период считался непогрешимым авторитетом в вопросах науки и философии. Ибн-Синой было написано более 200 произведений, из них около 50 посвяшено философским вопросам. Главное его философское сочинение — «Книга исцеления». Философия, по определению Ибн-Сины, есть наука о бытии, как таковом. Предмет ее не те или иные частные проявления бытия, а бытие в целом. Философию Ибн-Сина делит на три части: на физику (учение о природе), логику (учение о путях познания природы и человека) и метафизику (учение о познании бытия в целом). Как великий ученый-естествоиспытатель и врач, Ибн-Сина признавал объективное существование природы. В своих естественнонаучных трудах, придерживаясь точки зрения фактов, эксперимента, он часто покидал позиции идеализма и религии, становясь на точку зрения материализма. В учении о логике Ибн-Сина в основном разделяет взгляды Аристотеля. Он многое сделал, чтобы представить логическое учение великого древнегреческого философа в чистом виде, без тех схоластических дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Излагая законы и формы логического мышления, Ибн-Сина старался вывести их из особенностей самого бытия. Логические категории и принципы, говорил Ибн-Сина, должны соответствовать вещам, т. е. закономерностям объективного мира. Это положение имело огромное значение, если учесть, что в эпоху средневековья мусульманские схоласты стремились изобразить логику не как науку, а всего лишь как искусство. Ибн-Сина пытался решить спор между номинализмом и реализмом, доказывая, что общее существует в единичных предметах, составляя их сущность. В мышлении человека общее существует на основе познания реальных единичных вещей. Общее — это абстракция. Вселенная состоит из единичных вещей. Ибн-Сина обращал внимание на взаимную связь физики, логики и метафизики. Физика дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом. «Предметом же высшей науки (метафизики. — Авт.)—,. писал Ибн-Сина,— не являются отдельные вещи, предмет ее — абсолютное бытие, поскольку оно абсолютно. Содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему» (Ибн-Сина. Даниш-намэ. Душанбе, 1957, стр. 141). Большое значение в философии Ибн-Сины имело различение им сущности и существования. В вещах конечных сущность не совпадает с существованием, так что из понятия о конечной вещи нельзя с необходимостью вывести ее существование. В боге же, как бесконечном существе сущность и существование совпадают, так что из понятия о боге с необходимостью можно вывести его существование. Это различение было усвоено Альбертом Великим и от него — другими схоластиками. Влияние этой мысли можно обнаружить и у Спинозы (определение самопричины как того, сущность чего содержит в себе существование). Центральное место в метафизике Ибн-Сины занимает теория эманации. Согласно этой теории, мир не создан богом, а возник из него естественным образом, путем эманации, т. е. не непосредственно, а через ряд порождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без наличия возможности, источник которой — несотворенная и вечная материя. Ибн-Сина учил, что если бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствий всегда связаны друг с другом: если есть причина, должно быть и следствие. Несмотря на религиозно-богословскую оболочку, теория эманации Ибн-Сины подрывала основу религиозно-мистической идеологии. Идея о вечности материального мира противоречила догматам религии. Философские и естественнонаучные взгляды Ибн-Сины оказали огромное влияние на дальнейшее развитие науки и философии как на Востоке, так и на Западе. Материалистические по существу идеи пропагандировал и выдающийся математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям (1040—1123). Он критиковал религиозные догматы и схоластику мусульманских теологов, отрицал бессмертие души и существование потустороннего мира. II. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В СТРАНАХ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ Условия развития философии в западноевропейском феодальном обществе На развалинах рабовладельческого философии в строя в Западной Европе возникло феодальное (крепостническое) общество. Основными его классами были крестьяне-хлебопашцы на землях, принадлежавших помещикам, и феодалы-помещики, угнетавшие крепостных и державшие в своих руках власть. В селах и городах трудились выделившиеся из крестьян ремесленники и вели торговлю купцы. В феодальном обществе значительную роль играло духовенство. Монастырское землевладение представляло внушительную силу, а монастыри были одновременно и крепостями, и центрами земледелия крепостнического типа, и очагами просвещения и культуры. Медленные темпы исторического развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как о периоде сплошного застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом же деле научные и философские знания, накопленные в эпоху рабовладельческого строя, в значительной своей части были сохранены в странах Востока и могли продолжать медленное развитие в новых условиях феодального общества. Крушение Римской империй сопровождалось в Западной Европе значительным снижением уровня образованности, как в самом Риме, так и в молодых государствах, начавших складываться на территориях бывших провинций Рима — нынешней Италии, Испании, Франции, Германии и Англии. Хранительницей письменности, а следовательно, и образованности в Европе после торжества христианства стала церковь. Однако враждебное отношение «отцов Церкви» к «языческой» философии и особенно враждебное отношение к материализму привели к тому, что из сохранившегося философского наследства усваивались и допускались к распространению главным образом идеалистические построения. Не удивительно поэтому, что в течение ряда столетий — примерно до XVI в.— арабская и арабоязычная наука, развивавшаяся в странах Востока и в покоренной арабами части Испании, шла далеко впереди западноевропейской науки. И все же, несмотря на эту неравномерность культурного уровня стран Востока и Запада эпохи феодализма, развитие общества и его культуры на Востоке и на Западе было развитием однородной — феодальной — общественной системы. На Востоке и на Западе господствующим видом идеологии в течение феодального периода стала религиозная идеология. Борьба классов феодального общества отражалась в сознании как борьба религиозная, а философия превратилась в служанку богословия. Христианская апологетика и патристика Христианство на Западе не стало безраздельно господствующей религией. В Византии и Риме, в эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки, в принявших новую веру странах Западной Европы христианству пришлось вести долгую и упорную борьбу, прежде чем оно победило своих противников или соперников. Еще в V в., много времени спустя после того, как христианство в Греции и Риме было провозглашено государственной религией, в образованных кругах общества сильным было влияние философии неоплатонизма, враждебной христианству. Нехристианская философская школа платонизма была закрыта по декрету императора Юстиниана только в 595 г. При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, порой безоговорочному, другие — к частичному использованию учений философов-идеалистов древности. В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика — сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и! патристика развивались в греческих центрах и Риме. Начиная со II в. апологеты, жившие в Греции, обращаются к императорам, преследовавшим христиан; они стремятся доказать, что христианство выдвигает вопросы, которые ставила и «языческая» греческая философия, но дает на них более совершенный ответ. Не создав своих философских систем, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые впоследствии стали главными для христианских философов. Это были вопросы о боге, о сотворении мира, о природе человека и о его целях. Во II в. развернулась борьба христианства с возникшим в I в. гностицизмом, который соединял христианскую веру в воплощение бога, пришедшего спасти людей, с учениями еврейской религии, а также с учениями античных и восточных религий. Гностицизм не только лучение о вере в бытие бога, но и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание («гносис») бога, или личное общение верующего с богом. Гностицизм развивался в двух формах: как гностицизм {«языческий» и гностицизм христианский. Самыми крупными представителями христианского гностицизма были Климент из Александрии (конец II — начало III в.) и Ориген из Александрии (ок. 185—254). |