Краткий очерк истории философии учебник (2). Под редакцией

• Название: Под редакцией
• Анкор: Краткий очерк истории философии учебник (2).doc
• Дата: 28.04.2018
• Размер: 1.9 Mb.
• Имя файла: Краткий очерк истории философии учебник (2).doc
• Тип: Книга; #18611
• страница: 8 из 29

Общественно-политическая теории Аристотеля

В своих исследованиях общественно-политической жизни Аристотель выдвинул ряд глубоких мыслей. Как отметил Маркс, Аристотель на­ряду с анализом явлений природы, общественных явле­ний и форм мышления впервые подверг анализу форму стоимости. Хотя характерные для античного общества отношения рабовладения закрыли Аристотелю доступ к правильному пониманию подлинной сути экономиче­ских явлений, он все же обнаружил в меновой стоимо­сти товаров отношение равенства их стоимостей. Ари­стотель, по словам Маркса, «совершенно ясно указы­вает, что денежная форма товара есть лишь дальнейшее развитие простой формы стоимости, т. е. выраже­ния стоимости одного товара в каком-либо другом то­варе...» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, стр. 69)

Взгляды Аристотеля на государство опирались на иныи, изученный им и собранный в его школе ма­териал—описания конституционного устройства 158 гре­ческих городов-государств. Одно из таких описаний — «Афинская полития» — было найдено в 1890 г. В учении Аристотеля об общественных классах и о возможных видах государственной власти отразилось кризисное состояние афинской рабовладельческой державы и на­чало упадка рабовладельческих классов. Наиболее полезным классом общества Аристотель считал земле­дельцев, которые вследствие своего образа жизни и тер­риториальной распыленности не склонны активно вме­шиватся в вопросы управления государством. Этим де­лом должны заниматься классы общества, обладающие умеренным достатком. Что касается форм государствен­ной власти, то по аналогии с отношениями, возмож­ными между людьми в семье, Аристотель различает три хорошие и три плохие формы управления государ­ством. Хорошими он считает формы, при которых ис­ключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу в целом; таковы монархия, аристократия и «политая», т. е. власть сред­него класса, основанная на смешении олигархии и де­мократии. Плохими, дурными, как бы выродившимися формами правления Аристотель считал тиранию, оли­гархию и крайнюю демократию.

§ 6. Философия эпохи эллинизма
В конце IV в. до н. э. усиливаются признаки кри­зиса греческой рабовладельческой демократии. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности. Афины во­шли в состав огромной державы, созданной Александ­ром Македонским. Быстрый распад этой державы после смерти завоевателя не мог остановить дальнейшее раз­витие кризиса, глубоко коренившегося в общественных отношениях рабовладельческого общества. Развиваясь ¹ далее, кризис этот вызвал глубокие изменения в духов­ной жизни древнегреческого общества и усилил созер­цательный характер древнегреческой философии. В это время возникают три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Первое течение охватывает период от IV В. до н. э. до III В. до н.э..

и затем от I в. до н. э. и до II в. н. э. Основным уче­нием античного скептицизма был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных суждений.

Скептицизм сложился на основе идей, выработанных предшествующим развитием философии. Уже представители наивной диалектики первых греческих школ говорили о текучести всех вещей и явлений, об относительности качеств, воспринимаемых посредством чувств, об отсутствии оснований, которые делали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями. Идеи подобного рода развивались в учениях элеатов, софистов, в учении Платона о чувственно воспринимаемом мире. Однако лишь в эллинизма, т. е. в условиях разложения рабовладельческого способа производства, эти идеи привели к возникновению скептицизма как особого философского течения.

Родоначальником скептицизма был Пиррон 365—275 до н. э.). По его учению, философ — человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья ответить на три вопроса: 1) из чего состоят 2) как мы должны к ним относиться; 3) какую получим мы из нашего к ним отношения. На вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный оно или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности однозначных утверждений метах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не существует ничего достоверного чувственные восприятия, или впечатления, безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях — там, где высказывающий пытается от кажущегося и.являющегося заключать к тому, что существует по истине. Ответом на второй вопрос определяется, и Пиррну, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа блаженства.

Основные положения Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении его последователей Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика, позднего представителя скептицизма, жившего во II в. н. э.

Эпикур
Философия Эпикура(341—270 н. э.)— высший этап развития древнегреческого атомистического материализма. Эпикур родился на острове Самос, учился у последователя Де­мокрита— Навсифана. После пятилетнего преподавания философии в Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где до конца своей жизни был главой осно­ванного им содружества, или школы («сад Эпикура»). Главной задачей философии Эпикур считал создание этики — учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек — частица приро­ды— занимает в самой природе. Этика должна, поэтому опираться на физику, включающую в себя учение о че­ловеке. В свою очередь разработке физики должно предшествовать исследование познания и его критерия («каноника»).

Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследст­вие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств не судят и по­этому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцина­ции не доказывают ложности ощущений. В отличие от Демокрита Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки. Главная деятельность логического мышления — индукция, обобщение. Так как восприятие — единственный критерий истинности, то оно крите­рий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заклю­чения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность - важное условие истины.

Принимая исходные положения атомистики Демо­крита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех яв­лений природы не должно вести к выводам о невозмож­ности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мыслью, Эпикур перерабатывает атомистическую тео­рию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимо­стью, то Эпикур полагает, что движение это обусловле­но внутренним свойством атома — его тяжестью, кото­рая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано утвержде­ние Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на не­большой угол по отношению к первоначальному — пря­молинейному — пути движения и, таким образом, пере­ходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома — оригинальный вклад Эпи­кура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходи­мое условие свободы человека.

Этика Эпикура сознательно направлена против ре­лигиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, прини­жают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья — в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло — то, что порождает стра­дание. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством бо­гов в человеческую жизнь, страха перед смертью и за­гробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способ­ны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как Душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрец различает три вида удовольст­вия: 1) природные и необходимые для жизни; 2) при­родные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье фи­лософа.

Учение Эпикура было последней великой мате­риалистической школой древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аске­тизмом образ жизни Эпикура, на которые не могла бро­сить тень даже резкая полемика, какую против учения Эпикура вели его противники. Христианские же писа­тели средневековья всячески чернили нравственный облик Эпикура — великого борца против религиозных суеверий.

Греческий стоицизм
Против учения Эпикура вела борьбу школа стоиков (конец IV- III в.до н. э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366—264 до н. э.). Так же как и эпикурейцы, стои­ки главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, кото­рое они называли логикой.

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристо­теля, в частности учения о форме и материи, с некото­рыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стои­ков, напротив, мир есть единое тело — живое и расчле­ненное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Это учение имеет эклектический характер.

Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о стро­жайшей необходимости всего происходящего в мире сочетается с учением о совершенстве и целесообраз­ности мира, в котором все части, тела и существа зави­сят от целого, определяются целым и его совершенст­вом.

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового ша­ра телами и «пневмой»; эпикурейскому учению о мно­жестве миров — тезис о существовании одного-единственного мира; отрицанию целесообразности в мире — убеж­дение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев — учение о божественности мира и «пневмы», пронизывающей мир, и разума, обнаруживающего­ся в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повто­ряющемся возвращении мира в огонь, а также учение о «логосе», или законе.

В этике противоположность между стоицизмом и эпи­куреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необ­ходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются — все они происходят только по необ­ходимости,— а лишь по тому, добровольно или по при­нуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противя­щегося тащит. Так как человек — существо обществен­ное и вместе с тем часть мира, то движущее его пове­дением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе госу­дарства и даже до понимания обязанностей по отно­шению к мировому целому. Поэтому мудрец выше лич­ного блага ставит благо государства и при необходимо­сти не колеблется принести ему в жертву свою жизнь,

§ 7. Философия рабовладельческого общества в Древнем Риме

В Риме, основой экономики которого издревле было земледелие, развитие рабовладельческих отношений оказалось тесно связанным с ростом государства в ка­честве сильной военной державы и с распространением римского владычества на юг и на восток. Эта экспан­сия вела к увеличению численности рабов, к росту бо­гатства рабовладельческих классов. В то же время рас­пространение власти Рима на восток и на юг привело в период с конца III в. до н. э. и во II в. до н. э. к оз­накомлению римского общества с результатами худо­жественного, научного и философского развития Древ­ней Греции.

В римском обществе пробуждается тяга к греческой культуре. Начинается наплыв в Рим греческих ученых, риторов, художников и философов. В этот период в Ри­ме начинают развиваться стоицизм и эпикуреизм, которые со временем приобретают специфические черты.

Наиболее выдающееся достижение древнеримской философии — материализм Лукреция Кара(ок. 99 – 55 до н. э.) создавшего гениальное философское произ­ведение — поэму «О природе вещей». Лукреций жил в трудное и суровое время — в период диктатуры вождя реакционной знати Суллы, борьбы Суллы с Марией, разгрома класса всадников, восстания рабов, возглав­ленного Спартаком (74—71 до н. э.). Во всех этих собы­тиях сконцентрировались все классовые противоречия эпохи: основной антагонизм между рабами и свобод­ными; противоречие между мелкими крестьянами и крупными землевладельцами; наконец, противоречие внутри класса рабовладельцев — борьба нобилитета (старой знати) с торговцами и ростовщиками.

Лукреций — толкователь атомистического материа­лизма Эпикура. Как и Эпикур, он стремился создать философию, которая дала бы человеку труднодостижи­мую невозмутимость и безмятежность существования. Страх перед преисподней (адом) и страх перед вмеша­тельством богов в жизнь людей — величайшие враги человеческого счастья. В борьбе с этими врагами. Лук­реций видит задачу своей философии.

Страх перед смертью и боязнь богов властвуют над человеком лишь до тех пор, пока человек не знает сво­его положения в мире. Все эти страхи могут и должны быть побеждены просвещением, знанием, философией. Главное условие освобождения от гнетущих человека страхов — истинное познание природы. Познание это ценно не само по себе, а только в силу своей способно­сти приближать человека к безбоязненному и безмятеж­ному состоянию. Поэтому Лукреций считает особенно важными и освобождающими человеческую душу от гнета устрашающих призраков две идеи Эпикура: 1) мысль о смертности человеческой души, о невозмож­ности загробной жизни и 2) мысль о неспособности богов влиять на человеческую жизнь. Лукреций не от­рицает существования богов. Вслед за Эпикуром он от­водит им пустые промежутки между мирами. Там, вда­ли от потока событий нашей жизни, боги ведут блажен­ное существование. Но он отказывает им в способности действия. Они не могут ни помогать, ни вредить, ни угрожать, ни манить обещаниями своего покровитель­ства. Природа возникла не в результате творения богов и управляется не их державной волей,

Ничто не родится из ничего, все вещи возникают из семян. Семена эти вечны. Если они были разрушимы, то за период, протекший до настоящего времени, вся материя давно была бы уничтожена в бесконечности времени. Все миры возникают из движения потоков бес­численных, невидимых и неосязаемых частиц вещества. Эти частицы суть первоначала, или семена всех вещей. Из частиц состоят все тела и души. Все они возникают согласно естественной необходимости. Душа, так же как и тело, состоит из атомов. В отличие от атомов, обра­зующих тело, атомы души более мелкие, круглые, глад­кие, подвижные. Сцепление этих атомов существует лишь до того момента, пока существует связь атомов тела. Со смертью человека разлетаются, рассеиваются также и атомы души.

При обсуждении возникающих в науке догадок, со­гласно Лукрецию, требуется лишь соблюдение общего принципа материалистического объяснения: все следует выводить из естественных причин, не допуская ничего сверхъестественного. В границах этого материалистиче­ского постулата одинаково приемлемы все возможные для каждого явления гипотезы. Например, одинаково возможно и то, что каждый день нарождается новое Солнце, и то, что каждый день на небесный свод воз­вращается прежнее Солнце. Это не значит, будто для Лукреция безразлично содержание обсуждаемых им ги­потез. Скорее он полагает, что при современном ему состоянии знания наука во многих случаях лишена воз­можности сделать выбор. Учение это отвечало такому состоянию науки, когда эксперимент был недостаточно развит, чтобы из всех возможных гипотез отвергнуть ложные и остановиться на истинных.

Восторженно относясь к учению Эпикура, Лукреций самостоятелен во взглядах на общественную жизнь. Для Эпикура принцип жизни состоял в уходе от государст­венно-политической деятельности, в «незаметном» лич­ном существовании. Лукреций, напротив, откликается на события бурной современной ему общественной жиз­ни. Он осуждает нравственный упадок среди знати в римском обществе.

Направление развития и характер философии антич­ного рабовладельческого общества в последние столе­тия его существования могут быть поняты только при учете влияния, какое оказывал в это время на нее об­щественный строй Древнего Рима. Образование огром­ной Римской империи сопровождалось глубокими изме­нениями в сознании угнетенных масс и образованной части общества. Это была эпоха крушения поглощенных Римом древних государств, утративших политическую самостоятельность, время обеднения и обнищания масс и образования в Риме значительного слоя паразитиче­ских элементов. В быстро следовавших друг за другом политических переменах судьба личности становится все более непрочной и ненадежной. Углубляются социаль­ные противоречия, учащаются бедствия и катастрофы в личном существовании. В соответствии с этим увели­чивается тяга обездоленных, потерпевших крушение к религии.

К началу нашей эры стремление к религиозному са­мозабвению и утешению усиливается среди самых раз­личных классов римского общества. Этому способствует; культурное взаимодействие восточных частей империи и Рима. С Востока на Запад проникает и распространя­ется волна религиозных учений, культов, мистерий. Уче­ния эти находят благоприятную почву в империи. От­вечая на запросы времени, сама философия становится религиозной. Религиозная окраска в соответствии с но­выми общественными условиями усиливается в учениях, неоплатонизма и неопифагореизма. Ни одно из них не было прямым, непосредственным продолжением древ­него платонизма и пифагореизма IV в. до н. э. Как на­учные школы старый платонизм и пифагореизм утрати­ли прежнее значение и влияние уже вскоре после того, как Аристотель подверг их критике, и после того, как вновь приобрел влияние материализм в форме эпикуре­изма и отчасти в форме материалистической физики древних стоиков.

В теоретических воззрениях философов неопифагоре­изма религиозность принимает форму крайнего дуализ­ма бога и материи. Бог мыслится как единая основа мира, как чисто духовное существо, стоящее выше всех противоположностей и выше всех мыслимых положи­тельных свойств. В то же время бог есть причина всех; существующих в мире вещей со всеми их свойствами. Чтобы объяснить противоречивую природу бога, кото­рый признается и стоящим выше всякого свойства, то причиной его, была выдвинута идея о существовании между богом и миром посредника или даже целой серии посредствующих начал или звеньев. Попытки решить, таким образом, возникшую перед философией (точнее, перед богословием) трудность породили, с одной сторо­ны, философию Филона из Александрии (Г в. н. э.), вы­сказывавшего мысль о том, что посредник между богом и миром — «логос», с другой стороны, философию так называемого неоплатонизма, развившегося в целую школу в IV—V вв. н. э.

Крупнейшими представителями неоплатонизма были Плотин, Порфирий(III в. н. э.), сириец Ямвлих(IV в. н. э.) и глава афинской школы неоплатонизма Прокл (V в. н. э.). Чуждый идеологии современного ему хри­стианства, неоплатонизм возник на общей для него с христианством основе духовного кризиса античного рабовладельческого общества. Поэтому неоплатонизм не только имеет ряд черт, общих с идеологией христи­анства, но и сам оказал влияние на развитие философ­ских учений христианства. Исходное учение неоплато­низма— так называемое отрицательное богословие—учение, согласно которому бог есть нечто такое, о при­роде чего невозможно никакое утвердительное суждение, никакое положительное знание.

Система Плотина — учение о движении вниз, от первоединого неизреченного божественного бытия через низшие опосредствующие звенья (ума, мировой души, душ отдельных людей) до небытия, или материи, а так­же обратного движения человеческой души, поднимаю­щейся к богу и достигающей соединения с ним в экста­зе после долгих упражнений. Очищение, необходимое для достижения высшего совершенства, приводит, со­гласно учению неоплатонизма, к освобождению от по­рабощения плотью.

Плотин был самым даровитым философом неоплато­низма, Порфирий — его логиком, Прокл — систематиза­тором и комментатором, изложившим учение Пло­тина.

В начале VI в. н. э. император Юстиниан издал де­крет о закрытии философской школы платонизма в Афинах. Впрочем, еще до этого декрета и независимо от него основной круг идей и учений античной филосо­фии завершил свое развитие. По отношению к учениям Платона и Аристотеля, а также к последним великим Учениям античной философии — эпикуреизму и греческому стоицизму (материалистическому в своей физи­ке) — неоплатонизм был явлением декаданса.

Подводя итоги изложения философских учений Древней Греции и Рима, следует отметить, что эти уче­ния представляют собой высшую ступень развития фи­лософской мысли рабовладельческого общества. Вели­кое историческое значение древнегреческой и римской философии заключается в том, что она выдвинула важ­нейшие вопросы, решение которых стало задачей после­дующей истории мысли. Уже на этой ступени развития философии обнаруживается существование противопо­ложных партий в философии, борьба материализма не идеализма как важнейшее содержание истории филосо­фии. В ходе развития античной философии сложилась и достигла высшей ступени первая историческая форма диалектики. В этом в особенности заключается непре­ходящее историческое значение античной философии.