Краткий очерк истории философии учебник (2). Под редакцией

• Название: Под редакцией
• Анкор: Краткий очерк истории философии учебник (2).doc
• Дата: 28.04.2018
• Размер: 1.9 Mb.
• Имя файла: Краткий очерк истории философии учебник (2).doc
• Тип: Книга; #18611
• страница: 12 из 29

Августин

Из всех западных «отцов церкви» наибольшее влияние на развитие философии феодального общества вплоть до XIII в. ока­зал Августин (354—430). Уроженец Тагаста в африкан­ской Нумидии, Августин испытал влияние академиче­ского скептицизма, Платона и особенно неоплатоников. Из нехристианских религиозных учений на него повлия­ло манихейство. Преодолев эти влияния, Августин в зрелом возрасте принял христианство. Он написал ряд богословских сочинений, в которых доказывал, что бог — высшее бытие. В боге пребывают вечные и неизменные идеи, обусловливающие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир не однороден, он представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице за­нимает человек — малый мир («микрокосм»). Он соеди­няет в себе природу материальных тел — растений и животных — и обладает, сверх того, разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Субъективно человек дей­ствует свободно, но все, что он делает, делает через него бог. Своим предвечным решением бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, Других — для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учения о бо­жественном предопределении. Божественное предопре­деление — источник двух противоположных царств: бо­жьего и земного. Земное царство в своей основе разбойничий стан, держится лишь войной, завоеванием я насилием. Высшее выражение небесного царства — церковь. Но и церковь только отчасти совпадает с божьим царством, она подобна гумну, на котором есть и пше­ница, и плевелы. Земная церковь только приготовление к небесной.

В учении Августина отразились глубокие противоре­чия деградирующего рабовладельческого общества и трудности рождения шедшего ему на смену феодаль­ного общества. В его учении о предопределении сказа­лось бессилие отдельной личности, не властной изме­нить существующий в мире порядок, активно воздействовать на протекающие в мире события и на действую­щие в нем враждебные человеку силы.
Ранняя схоластика. Иоанн Скот. Возникновение борьбы

реализма с номинализмом

Главным направлением в развитии философии феодального общества была так называемая схоластика (от латинского слова schola — школа) - философия, преподававшаяся в школах, а с середины XII в. — в университетах. Впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдения и опыта, основывающейся на некритическом следовании авторитетам. В развитии схоластики различаются три периода: 1) период ранней схоластики (с IX по XII в.); 2) период зрелости; (XIII в.) и 3) период упадка (XIV—XV вв.).

Главным вопросом, которым занимались схоластики, был вопрос об отношении знания к вере. Схоластики исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры над разумом. Однако обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке также и философских воп­росов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному. В истории философии спор noj этому вопросу известен как спор об «универсалиях», т. е. о природе общих родов или понятий (universalia. или genera,— общие роды). Схоластики предложили: множество решений этого вопроса. Основных было два. Первое состояло в утверждении, что «универсалии» (об­щие роды) существуют реально, независимо от челове­ческой мысли и речи. Взгляд этот получил название, «реализма».

Второе — противоположное первому — решение воп­роса состояло в утверждении, что «универсалии» не существуют реально, независимо от человека. Они только общие имена. Согласно этому учению, «человек вооб­ще» как родовая общность не существует. Реально су­ществуют только отдельные люди. «Человек» лишь об­щее имя, которым называется каждый единичный чело­век. Взгляд этот получил название «номинализма» (от латинского nomina — имена).

В IX—XII вв. большинство схоластиков были «реа­листами»; крупнейшим из них в IX в. был ирландец Иоанн Скот (Эриугена). На его мировоззрение сильное влияние оказала идеалистическая философия неоплатонизма. По учению Эриугены, между истинной филосо­фией и религией не может быть никакого противоречия. Критерий правильного толкования священного писа­ния — разум. Все, что в чувственно воспринимаемом мире кажется вещественным, в действительности — духов­ной природы, телесные состояния суть только иллюзия. Природа представляет собой последовательность сту­пеней явления бога. Непостижимый и невыразимый ни­каким понятием и словом, бог как бы изливается вовне. Первые противники «реализма» выступили в XI в. По их утверждению, роды и виды — это не вещи (не res), а только звуки речи, слова, имена (nomina). Зачи­нателем номинализма был Росцелин из Компьени (род. ок. 1050). Отрицание реальности общего, признание ее только за единичным привели Росцелина к конфликту с церковью. Росцелин вынужден был отречься от своих взглядов.

«Реализм» XIIв.

В XI в. видным «реалистом» был уроженец Северо-Западной Италии Ансельм (1033—1109). Он начал свою деятельность в Нормандии, с 1903 г. и до своей смерти был архиепи­скопом Кентерберийским. У Ансельма реализм принял крайнюю форму: по его мысли, понятия добра, истины, справедливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков, которые оцениваются людьми как Добрые поступки, вне понятий, которые оцениваются как истинные понятия, и вне действий, которые характеризуются как справедливые действия. Наряду с крайним реализмом у Ансельма было стремление доказать при помощи разума догмат о существовании бога. Он утверждал, что из понятия безусловно совершенного существа, содержащегося в нашем сознании, с логической сходимостью вытекает, что бог существует. Это «доказательство» бытия бога получило название онтологического аргумента. Ансельми отстаивал политические притязания папства и был посмертно канонизирован (причислен к кругу «святых»).

Крупнейшим философом западной схоластики XII в. был Пьер Абеляр (1079—1142). При обсуждении противоречий, имеющихся в священных книгах и в богослов­ской литературе, он провозгласил критерием разум. В споре об «универсалиях» Абеляр выступил и против крайнего номинализма, и против крайнего реализма. По Абеляру, существовать могут только единичные вещи («субстанции»). Однако вещи могут быть сходными ме­жду собой. На этом сходстве и основывается возмож­ность «универсалий». Когда мы утверждаем, нечто о многих вещах, наше утверждение относится не к вещам, а к слову. В этом, по Абеляру, истина номинализма. Наряду с этим следует признать реальность общих по­нятий, или идей, в уме бога. Они образцы, по которым бог творит вещи. Абеляр содействовал водворению в схоластике умеренного реализма. Учение Абеляра вы­звало сильное противодействие со стороны реакционной; части схоластиков.
Мистика в западной философии XII в.
Мистикой называют веру в способность человека вступать в непосредственное общение с богом, «ра­створять» собственную личность в личности бога. Субъ­ективное чувство (иллюзию) связи или единения с бо­гом мистики ставят выше всякого догмата, богослов­ского учения о боге. Для мистика авторитет церкви и ее учений ниже, чем свидетельство личного чувства и субъективного сознания.

В духовной жизни феодального общества мистика иногда становилась формой оппозиции против офици­ального и обязательного вероучения, так как общеобя­зательной догме мистика противопоставляла личное отношение верующего к богу, личное толкование веры, a это отношение при известных условиях переходило в критику и даже в борьбу против феодальной идеологии и феодальной системы. «Революционная оппозиция фео­дализму,— говорит Энгельс,— проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям вре­мени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 7, стр. 361)

Представителем реакционного крыла мистики в первой половине XII в. был Бернар из Клерво (ок. 1091— |153). Он противопоставил рассудочной логике схола­стического богословия мистический экстаз, который достигается при помощи свободного акта воли. Очагом мистики в XII в. стал находившийся невда­леке от Парижа монастырь Сен-Виктор. Из числа викторинцев выделялись уроженец Саксонии Гуго и шотландец Ришар. Для обоих характерны мистическое понимание интуиции и интерес к вопросам психологии, в которой они видели исследование путей, прямо ведущих к богу.

В том же XII в. против господствующих учений схоластики выступил французский философ Гийом из Конш, который пытался ввести в философию некоторые идеи античной материалистической атомистики. По его учению, мир состоит из весьма малых, недоступных чув­ствам и неделимых частиц, или атомов. Последние мо­гут возникать, но сумма вещества во Вселенной одна и та же. Гийом требовал, чтобы вопросы науки решались на основе логических выводов, а не на основе одних ссылок на авторитет священных книг. Ожесточенная борьба, которую повели против Гийома Бернар из Клер­во и другие мистики, вынудила его отказаться от своих взглядов.

В еще более отчетливой форме материалистическая тенденция выступает в сочинении Давида из Динана (ок. 1200). Давид сводил бытие к трем неделимым (атомарным) началам: 1) к материи, из которой состоят тела; 2) к уму, из которого состоят души, и 3) к богу.
Расцвет западноевропейской схоластики в XIII в.

XIII век был вершиной развития западной схоластики, эпохой ее зрелости и расцвета Причины этого подъема в конечном счете корени­лись в развитии общественной жизни. XIII век — время значительного роста городов с их ремесленниками и ку­печеством, с их расширяющейся торговлей и совершен­ствующейся техникой, с усилением классовой борьбы и обострением противоречий между политическими притязаниями светской власти и папства, с появлением «ересей», охватывающих значительные массы людей и нередко выливающихся в форму восстаний. Это была эпоха крестовых походов, которые вскоре привели Запад к знакомству с культурой Востока и с некоторыми сохранившимися, но до того времени неизвестными Западу античными источниками культуры.

Расширение круга философской и научной литерату­ры стимулировало развитие схоластической философии. Очень важно было влияние впервые усвоенных научных трактатов Аристотеля. В числе неоплатонических произ­ведений широкую популярность приобрела ошибочно приписанная Аристотелю «Книга о причинах». В начале XIII в. сочинения Аристотеля и его арабоязычных ком­ментаторов были враждебно встречены церковью. Од­нако взгляды папской курии на Аристотеля медленно изменялись в более благоприятную сторону, по мере того как она убеждалась в возможности приспособить толкование доктрин Аристотеля к церковным догматам. Вскоре учение Аристотеля стало рассматриваться как философская опора католической веры.

Важную роль в этом процессе приспособления уче­ния Аристотеля сыграла интерпретация его философии, выполненная схоластиками — членами так называемых нищенствующих монашеских орденов — доминиканского и францисканского. Возникновению этих монашеских орденов в начале XIII в. предшествовала вспышка опасного для церкви еретического движения вальденсов. Социальную предпосылку его составляло возмущение бедных против богатства и роскоши. Одновременно вальденсы выступили против исключительного права на чтение и толкование священных книг (Библии), которое присвоила себе церковь. Движение вальденсов было подавлено. Крайне жестоким было подавление ереси альбигойцев, также направленной против церкви.

Именно в целях подавления еретических, антицер­ковных выступлений, а также в целях борьбы против проникших в богословие новых философских идей и ут­верждения правоверного учения католической церкви был учрежден в 1215 г. орден доминиканцев. Члены ордена называли себя псами господа (domini canes).

Наряду с нищенствующими орденами сильнейшей опорой папской политики и церковной идеологии стал, начиная с XIII в. инквизиция. Со временем доминиканцы и францисканцы получили преобладающее влияние Ими, и был осуществлен проект папы Григория IХ имевший своей целью «исправить» в интересах католи­ческой идеологии учение Аристотеля. Однако в этот период начинают оказывать воздействие и те философ­ские теории арабских и арабоязычных ученых, которые клонили к свободомыслию, к раскрепощению науки, к ослаблению ее зависимости от религии. Значительное влияние оказала философия ирано-таджикского мысли­теля Ибн-Сины (Авиценны), особенно предложенное им решение проблемы универсалий, а также различение им сущности и существования. Велико было влияние Аверроэса, чьи научные и философские мысли стали идей­ным оружием антисхоластического течения. В середине XIII в. внутри западноевропейской схоластики появи­лись убежденные и энергичные пропагандисты и защит­ники всех этих учений. В Париже учение Аверроэса пропагандировал Сигер Брабантский (ум. 1282). Е Большое значение для развития антисхоластической оппозиции получили высказывавшиеся в XIII в. атеисти­ческие воззрения. Возникали они обычно в кругах, где увлекались аверроистской философией. Обеспокоенное размахом и успехами антисхоластической и антицерков­ной оппозиции, руководство католической церкви проти­вопоставило ей философию наиболее ревностных и пре­данных церкви орденов. Из числа доминиканцев наибо­лее выдающимися были Бонавентура и Фома Аквинский. Воззрения Бонавентуры сложились под влиянием учения Аристотеля и особенно Платона и неоплатони­ков, а также Августина. Он утверждал, что все знания должны подчиняться богословию; вместе с тем подобно мистикам он полагал, что само богословие есть резуль­тат не столько разума, сколько чувства. Цель богосло­вия — указать путь, ведущий к богу. В сравнении с муд­ростью бога вся человеческая мудрость казалась Бонавентуре глупостью.
Главные представители схоластики XIII в.
Самыми крупными схоластиками XIII в. были Альберт Больштедтский, Фома Аквинский, Дуне Скот и Раймунд Луллий. Альберт Больштедтский происходил из графского рода в Швабии. Для середины XIII в. он был передовым ученым. Он проводил экспериментальные исследования в науках о природе, выступал в защиту философии против богословия. В своем философском учении Альберт во многом еще следует традиции старой схоластики, изучает, ком­ментирует и использует Аристотеля, приспособляя его. К схоластике

Значительное влияние на развитие проблемы универсалий оказало ее решение, заимствованное Альбертом у Ибн-Сины и заново введенное в западную схоластику. Согласно этому решению, общие роды (универса­лии) имеют троякое существование: 1) они существуют до вещей — в боге как его идеи, взирая на которые он творит вещи; 2) в вещах — как единое во многом и, 3) после вещей — как отвлеченные понятия о вещах в человеческом уме.

Во взглядах Альберта на отношение между верой и разумом намечается известный прогресс: он доказывает, что некоторые догматы веры непостижимы и недоказуе­мы разумом. Таковы догматы о трех «лицах» («ипостасях») божества, о воплощении бога в сына и о будущем воскресении мертвых.

Ученик Альберта Фома Аквинский(1225—1274) про­исходил из итальянского графского рода, был членом ордена доминиканцев. Образование он получил скачала в Неаполитанском, затем в Парижском университете. В Париже Фома слушал Альберта и последовал за ним в Кёльн, затем был профессором в Париже, где боролся против аверроистов. Цель учения Фомы — дать отпор аверроизму с позиций правоверного католицизма, показать, что вера и разум не только отличаются друг от друга, но вместе с тем и образуют единство, гармониче­ски согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматами веры. Во­преки учению аверроистов о двоякой форме истины Фома утверждал, что противоречие между двумя поло­жениями всегда означает, что одно из них ошибочно. А так как в божественном откровении, утверждает Фома, не может быть ничего ошибочного, то из обнару­жения противоречия следует, что ошибается разум, а не вера, философия, а не богословие.

Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений. Положения эти открываются и разу­мом, и верой. В тех случаях, когда предоставлена воз­можность выбора, лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума («естественного богословия»). «Естественное богосло­вие»— высшая часть философии.

В философских основаниях своего богословия Фома опирается главным образом на Аристотеля. В учении о бытии («метафизике») он утверждал, что всякое бытие и существующее в действительности, и только возможное — может быть лишь бытием единичных, отдельных вещей. Фома называет такое бытие субстанци­ей. Основные понятия учения Фомы — понятия действительности и возможности. Каждая вещь есть сочетание«материи» и «формы». При этом «материя» — это «воз­можность» принять форму, а «форма» — «действитель­ность» по отношению к материи, уже принявшей форму. Фома искусно использует идеалистическую непосле­довательность Аристотеля и развивает, основываясь на нем, свое идеалистическое и всецело подчиненное религии учение о форме и материи. Согласно Фоме, материя не может существовать отдельно от формы, но формаможет существовать отдельно от материи. Это означает, по мысли Фомы, что ничто материальное не может су­ществовать независимо от высшей формы, или бога, а также что бог — существо чисто духовное. Только для телесных вещей природного мира необходимо соедине­ние формы с материей. Важное значение имело в фило­софии Фомы учение о реальном различии сущности и существования. Основная идея этого учения, восходяще­го к Ибн-Сине, состоит в утверждении, что сущность и существование реально совпадают только в боге. На­против, во всех созданных богом вещах их сущность (essentia) отличается от их существования (existentia). При этом, разъясняет Фома, существование выше сущ­ности, относится к ней как действительность к воз­можности.

Опираясь на эти понятия, Фома развивает «доказа­тельство» существования бога, которое он выводит не из понятия о боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину (так называемое космологическое доказа­тельство бытия бога). Поднимаясь по лестнице причин, утверждал Фома, мы приходим к мысли о необходимо­сти существования бога — верховной причины всех ре­альных явлений и процессов.

В физике Фома опирается на наиболее слабые и ошибочные представления Аристотеля. Всюду он под­черкивает пассивный характер материи. Космология Фомы воспроизводит геоцентрическую систему

Аристо­теля — Птолемея, которая уже в древности была прев­зойдена гелиоцентрической системой пифагорейцев, в ней Фома отстаивает важное для церкви учение о ко­сности и замкнутости мира, а также метафизическое и идеалистическое учение о неизменности светил, кото­рые приводятся в движение «умными» двигателями. Так как разум связан с ощущением, то для познания досту­пен только телесный мир; сверхтелесное ему недоступно, и интуиции сверхчувственного бытия невозможны. Сущ­ность вещей не может быть постигнута.

Будучи сторонником умеренного реализма, Фома считал, что невозможно полное, адекватное соответствие между нашими мыслями и реальностью. Общее, по мне­нию Фомы, есть продукт нашего ума, однако оно имеет отношение к реальности, как она существует вне ума. Отсюда он выводит, что общее существует и само по себе — в уме бога. По способу достижения своего пред­мета ум для Фомы более высокая способность, чем во­ля. Воля только стремится к познанию, ум же обладает познанием. Даже свобода выбора действий имеет свое основание в суждении ума. Цель деятельности челове­ка — познание. Достижение счастья — результат дея­тельности не столько воли, сколько ума.

Человеческое общежитие, по учению Фомы, предна­значено для того, чтобы содействовать достижению ин­дивидами целей своей морали в духе католического уче­ния. Государственная власть происходит от бога, форма же правления в каждом отдельном случае должна со­гласоваться с обстоятельствами. Сам Фома поддержи­вает монархию. В своей социальной теории он пропове­дует реакционную мысль, о превосходстве церкви над гражданским обществом; земная жизнь в государстве — это только приготовление к будущей, духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, ду­ховной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на зем­ле — римский папа. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

Третий крупнейший схоластик XIII в.— Дунс Скот(ок. 1265—1308)—образование получил в Оксфорде, затем был принят в орден францисканцев, а позднее преподавал в Оксфордском университете, откуда неод­нократно выезжал в Париж для получения там ученых степеней.

Главным для Дунса Скота представлялся вопрос об отношении богословия к философии. Собственный пред­мет богословия — бог, предмет философии (метафизи­ки) — бытие. Познание бога при помощи философии ограниченно. Человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от данных наших чувств; поэтому у человека не может быть никакого знания о немате­риальных субстанциях, таких, как бог или ангелы. Так как бог, по мысли Дунса Скота, есть бытие бесконеч­ное, то доказать бытие бога — значит доказать, что бес­конечное бытие существует. Доказать это можно, толь­ко идя от следствий к их последней и высшей причи­не — богу. Однако люди не способны постигнуть дейст­вия бога, ибо бог обладает абсолютной свободой выбора. Он мог бы, например, создать совсем другой мир, кем наш, или вовсе не создавать его. Он мог бы дать людям совсем иные законы морали, чем те, которые он им предписал.

В основе философское учение Дунса Скота идеалистично. По его утверждению, бог есть чистая форма. Все остальные существа и вещи состоят не только из формы, но и из материи. В этом смысле все вещи мате­риальны, даже души и ангелы. Учение это сильно ограничивало спиритуализм, однако оно не было материалистическим.

В отличие от других номиналистов Дуне Скот полагает, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание в самих вещах. Чтобы объяснить существо­вание единичного, индивидуального, надо полагать, что общая сущность сама по себе ни универсальна, ни еди­нична. Все формы — родовые, видовые и единичные — изначально существуют в уме бога. Общее существует и в вещах (в качестве их сущности), и после вещей (в качестве понятий, которые наш ум отвлекает от этих сущностей).

Расхождение с Фомой Аквинским обнаружилось у Дунса Скота по вопросу об отношении между сущно­стью и существованием. Фома и томисты полагали, что в вещах различие между сущностью и существованием реально. Дуне Скот, напротив, считает ложным утверж­дение, что существование может быть в вещах чем-то отличным от сущности.

Душа, согласно Дунсу Скоту, форма человеческого тела. Она создается богом при рождении человека и во время его жизни неотделима от тела. Она и едина, и бессмертна. В учении о познании Дуне Скот подчеркивает, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета. Как бы ни была значительна в познании активность самой души, в познании мы зависим и от предмета. Что касается деятельности человека, то над всеми видами ее господствует не ум, а воля, она выше ума. Тем более свободна воля бога.

Таким образом, элементы критики схоластики, кото­рые имеются в учении Дунса Скота, развиваются не в интересах науки и философии, а в интересах богосло­вия. Дуне Скот утверждает, что философия бессильна в деле спасения человека, ибо она игнорирует все лич­ное, умозаключает только от общего к общему. Она выводит все не из воли бога, а из необходимости. Тро­ичная природа бога, воплощение бога в сыне, сотворе­ние мира из ничего непостижимы для ума и недоказуе­мы философски.

Дуне Скот, так же как и Фома Аквинский, имел многих последователей; вскоре между ними началась полемика и борьба. Фома Аквинский возглавил часть схоластиков, которые стремились к примирению веры с разумом, к объяснению тезисов веры с помощью ра­зума. Поэтому важную роль Фома отводит интеллекту во всех областях: в богословии, познании, психологии, этике. Дуне Скот возглавил другую часть схоластиков, которые разочаровались в способности разума служить вере, поскольку под видом оправдания разумом веры в богословие проникли многочисленные ереси. Поэтому он утверждал, что области разума и веры, знания и богословия не совпадают. Первенство должно принадлежать вере. Ум же играет подчиненную роль. В этике первенство отводится не разуму, а воле. Это не значит, что учение Дунса Скота было более реакционным, чем учение Фомы. Как раз наоборот. Независимо от воли самого Дунса Скота критика рационального обоснова­ния догматов вела не столько к мысли об их сверхра­зумности, сколько к мысли об их противоразумности.

Менее влиятельным, но оригинальным мыслителем XIII в. был Раймунд Луллий. Он родился в 1235 г. на острове Майорка. В молодости был рыцарем, затем стал усердно заниматься науками. Он не только участ­вовал в идейной борьбе против аверроизма, но и бросил на почву схоластики семена некоторых новых идей, далеко переживших его время. Луллий утверждал, что учение о двоякой форме истины должно быть отверг­нуто: существуют только одна истина и только один постижения ее. Отправным пунктом в познании должны быть принципы, признаваемые всеми. Луллий высказал догадку о том, что имеется метод сочетания исходных принципов, понятий, дающий на основе закона самих сочетаний всегда истинные результаты.

Если этот метод найден и если законы сочетаний из­вестны, то верные результаты должны получаться ав­томатически, наподобие некоей машины. Идея эта сделала Луллия отдаленным предшественником логики, решавшей некоторые задачи с помощью логических машин. Умер Луллий в 1315 г.