Краткий очерк истории философии учебник (2). Под редакцией

• Название: Под редакцией
• Анкор: Краткий очерк истории философии учебник (2).doc
• Дата: 28.04.2018
• Размер: 1.9 Mb.
• Имя файла: Краткий очерк истории философии учебник (2).doc
• Тип: Книга; #18611
• страница: 13 из 29

Борьба против схоластики в XIII в. Роджер Бэкон
XIII век выдвинул не только крупных систематизаторов схоластики, но и ряд видных ученых. Крупней­шим из них был Роджер Бэкон(ок. 1214—1292). Образование Бэкон получил в Окс­форде, в Париже он вступил в орден францисканцев и здесь же начал преподавательскую деятельность.

В учении Бэкона слышится протест против социаль­ных основ феодального общества. В критике нравов своей эпохи он не останавливается ни перед кем, не щадит даже самого папы. В ответ на эту критику последовало осуждение его учения, а сам Бэкон под­вергся длительному тюремному заключению (1278 — 1292), из которого был освобожден только незадолго до своей смерти.

Историческое значение научных и философских идей Р. Бэкона неодинаково. В науке, логике науки он под­линный новатор, далеко опередивший свое время. В фи­лософии он во многом не только позади своих науч­ных идей, но и позади философии своего времени. Как и старые схоластики, он сводит задачи философии все­го лишь к защите религиозной веры. В его взглядах на познание есть значительная примесь мистики и тео­логии. Однако в противоречии со всеми этими мисти­ческими элементами Роджер Бэкон выдвинул новое критическое понимание схоластики и новое понимание науки.

Предварительным условием достижения истины Бэкон считал устранение препятствий, встающих на пути познания и порождающих заблуждения. Главные из них, по его мнению, влияние незаслуженного авторитета, сила надолго укоренившейся привычки, пред­рассудки невежества и стремление ученых скрывать собственное незнание под видимостью мудрости. Путь к истине лежит через изучение древних языков, мате­матики, оптики, через экспериментальные исследова­ния, богословие. Р. Бэкон отделяет понятие материи от понятия бога, развивает новые идеи о фигурах тел, о мире, о движении, о времени и вечности, о пустоте! Он указывает на важное значение астрономии для ве­дения точной хронологии и разрабатывает проект ре­формы юлианского календаря, которая была осуществ­лена только спустя три века.

Основными средствами и источниками знания Род­жер Бэкон считал опыт, логическое рассуждение и ав­торитет. Истинность даже самых правильных (в смысле логичности) рассуждений должна удостоверяться опы­том. Из всех источников знания опыт один имеет цен­ность сам по себе. Ценность же авторитета и даже логического рассуждения зависит от опыта. И все же опыта недостаточно для достижения истины. Поэтому на помощь ему должны быть привлечены высшие спо­собы познания — философия и богословие. В учении о ступенях высшего знания Р. Бэкон покидает почву науки и вступает на путь мистики.
Номиналисты XIV в. Школа Оккама
XIV век был ознаменован новым плодотворным для философии и науки подъемом номинализма. Крупнейшим его деятелем был Уильям Оккам(ок. 1300 — ок. 1350). Он родился в Англии, образование получил в Оксфордском университете. Оккам был чле­ном ордена францисканцев. Он выступил против по­литических притязаний церкви, за что подвергся пре­следованию и вынужден был искать убежища при дво­ре императора Людвига Баварского. Кроме политиче­ских сочинений Оккам написал ряд богословских и философских трудов — по логике и по физике Аристо­теля. Он завершил начатую его предшественниками критику философских доказательств существования бога, объявив, что бытие бога — предмет религиозной веры, а не философии, опирающейся на доказательства.

По Оккаму, только чувственное, наглядное знание (называемое интуицией) может удостоверить сущест­вование чего бы то ни было, и только оно одно отно­сится к фактам. Учение о роли чувственной интуиции и опыта в деле познания связано у Оккама с двумя другими важными положениями его теории познания требованием простоты объяснения (принцип экономии, или бережливости,— principium parsimoniae) и положе­нием о том, что реально существует единичное (номинализм). Требование экономии объяснения не имеет у Оккама субъективистского характера, оно направле­нно против ряда современных ему схоластических гипотез, действительно бесплодных для науки и действи­тельно без нужды усложнявших объяснение.

По Оккаму, задача знания — постижение реально существующего частного, единичного. Общее существует только в уме познающего субъекта. Вне ума и вне души всякая вещь есть вещь единичная. Хотя все реальное, по Оккаму, единично, все же индивиды могут быть разделены мыслью на классы, т. е. распределены по родам и по видам. В самих вещах нет ни общего, ни частного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Как же совершается переход в мысли к общему (к универса­лии)? Для объяснения этого перехода Оккам вводит понятие об «интенции», т. е. о направленности мысли, о логических и психологических актах, или знаках. Все общие понятия или универсалии — знаки (термины), ло­гически обозначающие многие объекты.

Универсалии не присущи самой вещи, они всегда существуют после вещи (post rem), существуют только в уме, но они не лишены полностью объективного зна­чения. Хотя универсалия только знак, но такой, кото­рый замещает не любые предметы, а только те, кото­рые сами по себе сходны между собой. Поэтому номи­нализм Оккама иногда называют «терминизмом» (от слова «термин»). «Терминизм» Оккама связан с его учением об опыте. Так как объективно реальны только единичные вещи, то познание объективного мира начи­нается с опыта и протекает по каналам ощущений. Первичный вид знания — это наглядное, или «интуитив­ное», знание, им познается единичное. За ним следует «абстрактное» знание, или «знание об общем». Хотя все науки имеют своим источником знание единичного, но трактуют они все об общем.

На этих предпосылках Оккам строит свою теорию науки. Науки делятся на реальные и рациональные. Реальные науки рассматривают понятия с точки зрения их отношения к вещам, рациональные — с точки зрения их отношения к другим понятиям, а не к вещам.

Номинализм Оккама был двойственным. С одной стороны, Оккам развил, плодотворное учение об опыте как источнике познания, с другой — ограничил средства познания «знаками». Номинализм Оккама отразился и в его психологии. В опыте нет ничего, что удостове­ряло бы нас в существовании нематериальной субстан­ции души. Нет поэтому никаких оснований приписывать человеку форму, которая была бы бессмертной субстан­цией. Единственный источник морали, по Оккаму,— все­могущая воля бога. Бог, если бы захотел, мог бы дать людям совершенно другие моральные предписания.

Учение Оккама широко распространилось не только в Англии, но и в континентальных странах Западной Европы. Крупнейшие продолжатели Оккама — Николай из Отрекура, Буридан и Никола Орем.

Крайние выводы из учений Оккама сделал Николай из Отрекура. Он отрицал всякую возможность фило­софского доказательства положений веры. Все доказа­тельства бытия бога, основанные на причинности, на заключении от сотворенных вещей к их причине — бо­гу, Николай признавал логически несостоятельными, Еще более радикальным было физическое учение Нико­лая: в нем он порвал с аристотелизмом и возвратился к атомизму Эпикура. В лице Николая в схоластику проникает веяние материализма. По его учению, рож­дение и разрушение тел состоит в том, что атомы, сцепляясь, образуют тела и, рассеиваясь в пространстве, производят их разложение. Его учение поражало сме­лостью, новизной и парадоксальностью. Не удивитель­но, что один из трактатов Николая, а также его пись­ма к богослову Бернарду д' Ареццо были осуждены на публичное сожжение.

. Виднейшим представителем парижской школы оккамистов был Жан Буридан(XIV в.). Его деятельность в этом университете, где он дважды был ректором, длилась, по-видимому, с 50-х до 60-х годов. Буридан не богослов, а логик и философ школы Оккама. В ло­гике он продолжает традицию оккамовского терминиз­ма. Буридан, так же как и Николай, интересовался физикой, механикой, критически относился к физичес­ким теориям Аристотеля, в особенности к его теории движения. Он пытался объяснить, каким образом дви­жения небесных тел могут вечно продолжаться сами собой, без посторонних двигателей, после того, как бог сообщил им в начале сотворения известный импульс.

В области этики Буридан известен своим учением освободе воли. Душа свободна, а так как она совпа­дает со своими отдельными способностями, то свобод­ны и воля, и рассудок. Стоя перед лицом противопо­ложностей, имеющих каждая равные условия, человек может в силу свободы воли выбрать одну из них. При этом выборе решающее слово принадлежит рассудку. Видным парижским оккамистом был также Нико­ла Орем(ок. 1320—1382). Как и другие деятели оккамистского движения, он занимался не только богословием, но и наукой. Он попытался сформулировать закон падения тел, развил учение о суточном вращении Зем­ли и выдвинул идею применения координат. Он предло­жил ряд убедительных соображений для доказатель­ства вывода о том, что Земля имеет суточное враще­ние, а небо не имеет.

Схоластика была специфической формой философии, характеризующей духовную жизнь феодального обще­ства. В ней наиболее полное выражение получило под­чинение исследующей мысли религиозной вере. Резуль­таты более чем тысячелетнего развития философии феодального общества оказались скудными как для фи­лософии, так и для науки, ибо даже крупные по ум­ственным дарованиям мыслители искали не истину, а способы обоснования догматов веры. Мысль не ис­следовала вопроса, а подгонялась к уже наперед приз­нанному результату. Построенная на подобных основах философия должна была прийти в упадок, как только наука окрепла и завоевала область сравнительно неза­висимого исследования. Это стало возможным тогда, когда в рамках феодальной системы стал возникать новый способ производства, когда начали складываться новые общественные отношения, подготовлявшие появ­ление капиталистического общества.
III. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В РОССИИ В IX—XVII вв.

На протяжении многих веков славянским народам пришлось вести упорную борьбу с гуннами, аварами, хазарами, печенегами, половцами и другими степными кочевниками, пытавшимися покорить их. В VI—VIII вв., идет процесс образования древнерусской народности, которая окончательно складывается в IX—X вв. в результате объединения восточнославянских племен в единое древнерусское государство. Социально-историче­скими предпосылками образования древнерусского фео­дального государства были возникновение частной фео­дальной собственности на землю, повлекшей за собой разложение родового строя; появление имущественного неравенства и связанных с ним острых противоречий и зачатков классовой борьбы между неимущими и иму­щими, бедными и богатыми. Развитие древнерусского феодального государства сопровождалось жестоким угнетением неимущего населения со стороны феодалов и ростовщиков, что вызывало стихийные возмущения и восстания крестьян в деревнях и ремесленников в го­родах.

Воззрения древнеславянских народов носили поли­теистический характер, они верили в загробный мир, поклонялись предкам и разным богам, из которых осо­бенно выделялись бог грозы Перун, бог Солнца Даждь-бог, бог огня Сварог, бог животворящих сил природы Ярил, бог скота Белее и др.

В VIII—IX вв. появляется славянская письменность (глаголица), имевшая важное значение в развитии русской культуры. Большое прогрессивное значение для Руси имело и официальное принятие христианства в X в., так как оно приобщало ее к более высокой ви­зантийской, а через нее и к античной культуре и спо­собствовало укреплению древнерусского феодального государства и его связей с государствами Западной Европы и Ближнего Востока. Церковь и монастыри были тогда центрами духовной феодальной культуры, рассадниками письменности.

Однако развитие феодальных отношений в свою оче­редь вело к росту богатства и укреплению власти мест­ных феодалов и князей, что усиливало сепаратистские тенденции и содействовало раздроблению в XI—XII вв. древнерусского государства на мелкие удельные кня­жества. Феодальная раздробленность, продолжавшаяся и в XIII и XIV вв., отрицательно сказалась на истори­ческих судьбах Руси. Она была на руку внешним вра­гам — печенегам, половцам, монгольским завоевателям, шведским и немецким рыцарям, туркам, стремившимся поработить русский народ, захватить его богатства, отнять у него исконные земли. Вот почему передовые русские деятели и мыслители усиленно занимаются вопросом объединения русских земель в единое госу­дарство, могущее сохранить самостоятельность и неза­висимость страны.

В XI—XII вв. в церковных поучениях и светских рукописных книгах начинает встречаться термин «фи­лософия», или «любомудрие». В XI—XV вв. в России были хорошо известны труды Аристотеля, Платона, Демократа, Эпикура, Гомера, Гиппократа, сочинения византийских мыслителей, а также многие фило­софские труды средневековых мыслителей Западной Европы.

Так как философия в тот период не отделилась еще от других отраслей знания и сливалась с религиозным учением, то и философские вопросы о мироздании, о че­ловеке и его месте в природе и обществе, проблемы психологии и морали рассматривались в древних ле­тописях, сказаниях и повестях, в проповедях, поуче­ниях и молениях, где эти вопросы и проблемы перепле­тались с разного рода историческими сведениями и, как правило, облекались в религиозную форму.
Философские идеи в произведениях ХI – ХIV вв.
В «Повести временных лет» Нестора ставится вопрос, «откуда есть пошла Русская земля». Автор за­дался целью проследить историю древних славянских народов, показать исконную общ­ность их судьбы и историческое место Древней Руси среди народов мира. В «Повести» отводится значитель­ное место языческой идеологии и распространению и утверждению христианства в Древней Руси. В ней язы­ческим богам противопоставляется христианский бог как творец всего сущего. Не зная подлинных причин общественного развития, Нестор апеллирует к таким моральным категориям, как добро (или божественное провидение) и зло (или дьявольское искушение), на­града и наказание. Бог, говорит Нестор, наделил чело­века смертным телом и бессмертной душой, а также свободой воли. Поэтому человек в конце концов сам определяет, как ему поступить, сам склоняется к добру или злу, сам несет ответственность перед богом за содеянное им. По Нестору, искушению дьявола подвер­жены не только отдельные личности, но иногда и целые народы. В последнем случае наказание несут те наро­ды, которые не вняли божественным предзнаменованиям (предупреждениям), преступили предустановлен­ный закон.

Главная ценность «Повести временных лет», автор которой отразил переход древних славян от родового строя к феодальному, от политеизма к монотеизму, от языческого мировоззрения к христианскому, состоит в большом фактическом материале, который позволяет судить о путях развития Древней, Руси, в попытке ос­мыслить русскую историю как часть мировой истории. «Изборник 1076 года» князя Святослава Ярославича, составленный неким книжником Иоанном, во мно­гом представляет собой оригинальное философско-этическое произведение Древней Руси, отражавшее проникновение христианской религии и становление ранних феодальных отношений в стране, сопровождав­шихся острыми социальными столкновениями. «Избор­ник» открывается «Словом некоего калугера», в кото­ром прославляются книжность и любознание. Автор

«Из сборника» разрабатывает целую систему нравственных правил, оправдывающих власть феодалов, в том числе власть князей, требуя от народа смирения и послуша­ния, терпения и кротости. В то же время он призывает богатых ограничивать свою алчность, не уподобляться разбойникам, проявлять человеколюбие, оказывать ми­лостыни убогим и нищим, щадить немощных и сирых, заботиться о нравственной чистоте души.

Определенный философский интерес представляет «Послание» киевского митрополита Никифора к Вла­димиру Мономаху (XII в.), где наряду с религиозной проблематикой ставился вопрос о человеке, о местона­хождении его души, о разуме и чувствах как источни­ках человеческого знания.

Никифор доказывал, что человек создан богом и состоит из духовного и телесного начал. Между душой и телом существует постоянная вражда: плоть проти­вится духу, дух — плоти. Совершенным Никифор счи­тал такое состояние, когда дух господствует над плотью, укрощает телесные страсти. Сама душа, по Никифору, сотворена «божественным вдохновением», она бессмертна, находится в голове и обладает тремя си­лами: «словесной» (ум), «яростной» (чувство) и «же­ланной» (воля). Первое место среди них занимает «словесная» сила (ум), которая «старее есть и выше всех»; она отличает человека от всех животных, ее помощи человек познает окружающий мир и бога; она же ведет людей к гордыне, к идолопоклонству. Чувства, или «яростная» сила,— зрение, слух, обоняние, осязание, вкус — это, по выражению Никифора, «слу­ги» души; первое из них — зрение. Все свои философ­ские рассуждения о душе и ее силах Никифор непо­средственно связывает с этическими наставлениями, окрашенными в религиозные тона.

В XIII—XIV вв. в Древней Руси появляются пере­работанные и дополненные византийские философские труды «Толковая Палея», «Пчела», «Диоптра» и др. В «Толковой Палее» (XIII в.) многие страницы по­священы библейским и апокрифическим сказаниям о сотворении мира и так называемой ветхозаветной истории. Но значение этого произведения не в этом, а в том, что в нем содержатся обширные сведения по естествознанию и рассматривается вопрос о соотноше­нии души и тела.

Космология излагается в «Палее» в духе геоцентри­ческого учения византийского писателя Косьмы Индикоплова, развитого им в книге «Христианская топогра­фия», где Земля изображается как четырехугольная плоскость, окруженная со всех сторон водой, как не­подвижная и находящаяся в центре всех миров, совер­шающих свое движение вокруг нее, а звезды — как прикрепленные к небесной тверди. Происхождение та­ких явлений природы, как гром, молния, дождь, полу­чают в «Палее» и естественное, и сверхъестественное объяснение.

Душа человека, согласно автору «Палеи», в отли­чие от «души скотьей» не материального, а божествен­ного происхождения, наделена словом, нетленностью или бессмертием, но все же не тождественна богу; она по сравнению с ним нечто низшее, ибо бог по своей воле создает душу. Душа, как таковая, недоступна чувственным восприятиям, она бесплотна и невидима. Со­чинение души с телом как двух противоположных суб­станций всецело определяется божественной мудро­стью, а не естеством. Тем не менее, тело воздействует на душу, заражая ее своими «болезнями», например «стра­стью», «печалью», «сластолюбием» и т. д. Ум находится в мозгу, страсти — в сердце; и хотя ум бесплотен, но, соединяясь с другими органами тела с помощью «кровавых жил», он вместе с сердцем повелевает человеческой деятельностью и поведением. Ум призван к тому, чтобы, с одной стороны, - принимать показания чувств, с другой — «разуметь» эти показания. Воля человека свободна.

Со ссылкой на премудрость бога в «Палее» излага­ются анатомические и физиологические сведения о че­ловеке. При этом высказывается мысль о неодинаково­сти физических и умственных задатков людей, о влиянии взаимной любви и образа жизни родителей на развитие ребенка в утробный период. Человеческие знания автор «Палеи» рассматривает как знания, идущие от самого бога; истина, утверждает он, открывается евангелиями и апостольскими преданиями. Астрологию автор отвергает.

Не позднее XIII в. появилась древнерусская «Пче­ла»— сборник отрывков из трудов и высказываний Пла­тона, Аристотеля, Анаксагора, Ксенофонта, Демокрита, Эпикура, Пифагора, Сократа, Эсхила, Еврипида, Со­фокла и многих других древних мыслителей и писате­лей, а также отрывков из богословских книг. «Пчела» состоит из отдельных «Слов», посвященных различным этико-философским проблемам — мудрости и добродете­ли, правде и дружбе, вере и закону и т. д. В подобран­ных и строго тематически расположенных отрывках под­черкивается, что «мудрость надо всеми добродетелями царствует», добродетель же — «корень» и «источник» всякой мудрости, а «лукавство от безумия начинается». Много изречений посвящено нравственным принципам и моральному долгу людей в повседневной жизни, про­славлению их.

В XIV в. в России появляется философское произве­дение «Диоптра», или «Зерцало». Ранний русский спи­сок «Диоптры» относится к 1388 г., само же это произ­ведение было создано, по-видимому, во второй половине XI в. византийским мыслителем Филиппом Пустынником (Филиппом Философом) и имело широкое распростра­нение среди образованных слоев общества. В «Диоптре» ставится вопрос о соотношении души с телом, о боге, человеке и его характере, об устройстве Вселенной, о «кончине мира» и «страшном суде». (См. М. В. Безобразова. Заметка о Диоптре. «Журнал Мини­стерства народного просвещения», № 11, 1893, стр. 27— 47)

Хотя в целом автор произведения придерживается христианского учения о боге и божественной премудро­сти, однако в «Диоптре» имеется стихийно-материали­стическая тенденция. Душа и тело, согласно «Диоптре», создаются богом одновременно в момент зачатия чело­века и находятся между собой в тесной связи и взаимо­действии. Душа управляет телом, как всадник конем, и тело по сравнению с душой есть нечто низшее, доступ­ное внешним чувствам; тем не менее «душа без тела ничто», ибо она ученица тела, смотрит глазами человека, слышит его ушами, говорит его языком, делает все его руками. В этом смысле она зависит от тела. Активность души проявляется только через тело. Существование души без тела возможно только в загробном мире, но не в земном. Тело наделяется низменными качествами, стре­мящимися совратить душу с праведного пути.

Поскольку человек состоит из тела и души, он относится и к материальному, и к духовному миру. Ма­териальный, физический мир состоит из четырех стихий (земли, воды, воздуха и огня), которые в видоизменен­ной форме составляют в человеке «четыре сока». Душа состоит из трех частей: ума, слова и собственно души. Она обладает «помысленной» силой (разумом, мыслью), «яростной» (гневом), «желательной» (желанием). Глав­ная сила души — «помысленная» (разум). Душевные свойства — гнев и ярость, целомудрие и порочность, кротость, храбрость и т. д., характер человека, его страсти и добродетели определяются не богом, а соот­ношением «четырех соков», четырех материальных эле­ментов. На душевные качества оказывают влияние также место, возраст, климатические и другие естест­венные условия. Человек, согласно «Диоптре», смертен, Душа его бессмертна. Судьба души после рождения че­ловека определяется уже не богом, а тем, каким пу­тем пойдет человек. Стало быть, ответственность за Действия людей несет не бог, а сами люди. Бог без­различен к их действиям и поведению в повседневной жизни. Путь добродетели ведет к блаженству, путь порока — к вечным мукам. На связанный с этим вопрос том, обладает ли человек свободой воли, дается по­ложительный ответ: человек наделен от бога свободой воли, свободой выбора.
Социальные проблемы в произведениях русских мыслителей XI–XIII вв.
Передовую мысль России в XIXIII вв. особенно волновали судьбы
страны, вопросы о том, как покончить с удельной раздробленностью

и враждой княжеств, как отстоять самостоятельность и независимость Русской земли и приумножить ее си­лы и могущество, какое место принадлежит Руси среди других народов мира.

В начале XI в. появляется «Слово о законе и бла­годати» Иллариона. Лейтмотив его — призыв к объеди­нению восточнославянских народов в единое государ­ство, прославление Русской земли. При этом «Слово...» осуждает теорию богоизбранности греческого народа, порицает поглощение одного народа другим, в частно­сти византийские притязания на Русь.

Та же идея о единстве происхождения и общности исторических судеб славянских народов и необходимо­сти их объединения в единое государство во главе с великим князем проповедуется в выдающемся произ­ведении русского народа «Слово о полку Игореве», в «Слове о князьях» и других произведениях XII в,,. а также в упомянутой выше «Повести временных лет». Все они резко осуждали феодальные распри и междо­усобицы, наносившие огромный ущерб славянским на­родам, ослаблявшие его перед лицом внешних завое­вателей. Следует отметить, что в «Повести временных лет» впервые в литературе Древней Руси говорится о возникновении государства на основе общественного договора между народом и князьями, которым народ вверил «владеть и княжить» русской землей. При этом, правда, автор «Повести...» придерживается ошибочной4 теории о «варяжском» происхождении русского госу­дарства, которая сознательно выдвигалась феодалами для обоснования своего господства над народом.

Этические принципы эпохи раннего феодализма из­ложены в «Поучении Владимира Мономаха», в «Слове Даниила Заточника» и др.

В «Поучении...» доказывалось, что человеку надо уповать на бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо рано или поздно беззаконники будут покараны бо­гом. «Поучение...» призывало избегать зла, лжи, пьян­ства, лени и других пороков, убеждало творить добро, иметь душу чистую и непорочную, язык воздержанный, ум смиренный, подавлять гнев, укрощать гордость, оказывая помощь «вдовицам», «убогим», «сиротам», охраняя имущество людей от разорения, не давая сильным обижать слабого. «Поучение...» отрицательно относилось к «затворничеству», «монашеству», самоистяза­ниям. Оно призывало беспрестанно трудиться, совер­шенствовать знания.

В «Слове Даниила Заточника», занимающем видное место в развитии русской общественной мысли XIII в., прославляется мудрость и осуждается невежество высказывается мысль, что «сердце умного укрепляется в теле его красотой и мудростью». Даниил советовал князю судить о людях не по их богатству и пышному одеянию, а по их разуму, приближая к себе мудрых и справедливых и удаляя от себя глупых и богатых.
Социальная философия в России в XV–XVII вв.
Монголо-татарское иго XII—XV вв. нанесло Руси колоссальный урон, неслыханные бедствия и страшные опустошения. Оно на столетия задержало экономиче­ское, политическое и духовное развитие страны, что свою очередь отрицательно сказывалось на развитии философской и общественно-политической мысли Руси.

В XIV—XVI вв. в России продолжается острая борь­ба между сторонниками создания централизованного государства, могущего успешно отражать нашествия завоевателей и поработителей, и сторонниками боярского сепаратизма, которые пренебрегали общими ин­тересами страны и думали только о своих личных выгодах. В это время начинает возвышаться Московское княжество как центр складывающегося Русского государства.

Государственно-объединительные тенденции находят отражение в идеологической борьбе, в политической, публицистической и художественной литературе, в по­учениях и в церковно-религиозных спорах.

В послании монаха Филофея к Василию III (начало I в.) выдвигалась облеченная в религиозную форму теория «Москва — третий Рим». Согласно этой теории, в основе исторического процесса лежит божественное провидение. «Старый Рим» как центр христианского Учения пал. «Новый Рим» (Константинополь) как про­должатель христианских идей пал под напором турок. Третьему Риму — Москве» — истинному продолжателю христианского вероучения — «стоять вечно». Появление теории «Москва — третий Рим» не было случайным. По времени оно совпало, с одной стороны, с захватом тур­ками Константинополя, положившим конец Византий­ской империи, а с другой — с окончательным разгромом монголо-татарских завоевателей и укреплением Руси как великой мировой державы, народ которой неслыханными жертвами спас не только себя от полного, уничтожения, но и западноевропейские страны, и их культуру от разграбления и уничтожения.

Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объяснял тем, что и тот и другой изменили истинной вере — православию — и за это подверглись «божьей каре». Всемирная история приобретает у Филофея ре­лигиозно-мистическую, провиденциалистскую окраску. Теория «Москва — третий Рим», по существу, имела целью обосновать необходимость объединения русских удельных княжеств в единое сильное государство во главе с Москвой. Естественно, что эту теорию использовали те общественные силы, которые ратовали за создание великого русского государства и единодержавия.

С осуждением бояр и удельных князей в середине XVI в. выступил крупный русский общественный деятель и незаурядный мыслитель Иван Пересветов, современник Ивана Грозного. Сочинения его изложены в форме «челобитных» и «сказаний» о царе Константине, о «Магмете-салтане». Идеолог дворянства, Пересветов указывал на вредность удельного сепаратизма, на пагубность самовластия вельмож и старого боярства, стремившихся сохранить свои привилегии, противопоставляя боярству служилое дворянство, он высказы­вался за всестороннее укрепление русского централизованного государства во главе с Москвой, за единодер­жавие, не делящее ни с кем свою власть, опекающее православную церковь. Одновременно он выступал против «холопства» и кабальной зависимости, видя в них источник всякого зла и неблагополучия, великого оскудения для государства.

Пересветов провозглашает идею «великой правды» и «долга», которые идут от бога и должны строго и неуклонно соблюдаться в обществе и быть положены в основу всего государственного управления. На государя, по Пересветову, возлагается обязанность быть мудрым и праведным и опираться не на вельмож, а на умных служилых людей, на «воинников» и на «вернуюдуму», составленную из людей, проявивших мудрость. Идеи Пересветова имели по тому времени прогрессивное значение, ибо они оправдывали борьбу с реакционным боярством и сепаратизмом, обосновывали необходимость создания единого централизованного государства.

К числу видных мыслителей XVI в. принадлежал священник Ермолай(Еразм), автор произведений «Благохотящим царем правителница и землемерие», «Слово о рассуждении любви и правде и о побеждении вражде и лже» и др. Подобно Пересветову Ермолай был сторонником единодержавия и считал собственником земли не бояр, а государя, который и распоряжается ею, и дает землю во владение дворянам и боярам в зависимости от их заслуг. Он высказывался против обременения «ратаев» (крестьян) тяжелыми повинностями и непосильными денежными оброками. Ермолай предлагал провести в стране новое землеустройство, наделив служилых людей (дворянство) землей со смердами, которые обязаны содержать дворян и бояр. Царь должен получать Vs часть урожая с тех крестьян, которые будут жить на его землях, а также налог с горожан. Упорядочением налогов и податей он предполагал прекратить в стране крестьянские волнения и волнения в городах.

К XV — началу XVI в. относится знаменитый спор между «осифлянами» во главе с Иосифом Волоцким и «нестяжателями», предводительствуемыми Нилом Сор­ским и Вассианом Патрикеевым.Идеологи официальной церкви И. Волоцкий и его последователи сначала ставили духовную власть выше светской, утверждая, что только сильная церковь, располагающая большими богатствами, в состоянии выполнить божественные предначертания. Они выступали против секуляризации монастырских земель, отстаивали право монастырей на крупное землевладение и крепостных. Однако в дальнейшем (в 1507—1515 гг.) Волоцкий стал высказываться за сильную княжескую власть, доказывая превосход­ство светской (княжеской) власти над духовной и необходимость подчинения удельных князей Москве, великому князю московскому Василию III. При этом он утверждал, что царская власть — это власть от бога, возглавляемые Нилом Сорским и Вассианом Патрикеевым «нестяжатели», наоборот, были противниками монастырского землевладения и закрепления крестьян за монастырями. Церковь, по их мнению, не должна вмешиваться в дела светской власти. Монастырские земли со всеми селениями подлежат секуляризации. За эти идеи «нестяжателей» поддерживали те слои боярства, которые думали удовлетворить притязания княжеской власти и нарождавшегося дворянства за счет мона­стырских землевладений. Некоторые же бояре и сами, думали расширить свои поместья за счет монастырских земель.

В воззрениях «нестяжателей» иногда проскальзы­вали элементы вольнодумства. Так, например, они скептически относились к пышной церковной обрядно­сти, сомневались в «чудесах святых», требовали критически относиться к священным книгам, выступали против казни еретиков. Они осуждали наиболее отвратительные стороны монашеской жизни. В борьбе «осифлян» с «нестяжателями» последние потерпели поражение и были объявлены еретиками, подверглись гонениям со стороны официальной церкви.

Нил Сорский(1433—1508) не только вел борьбу против «осифлян», но и разрабатывал собственно философские вопросы, которые изложил в «Уставе о жительстве скитском». Мысли Нила Сорского облечены в религиозную форму. Подвергая сомнению некоторые места священного писания, он утверждал, что «писа­ния многа, но не вся божественна суть» (См. А. С. Архангельский. Нил Сорский и Вассиан Патрикеев, их литературные труды и идеи в Древней Руси, ч, I. СПб., 1882, стр. 134.). Он доказывал, что монахи должны жить скромно, тихо, пользоваться только результатами своего труда, преодолевать телесные страсти, заниматься религиозно-нравственным самосовершенствованием и духовным перевоспитанием, опираясь на Евангелие и послания апостолов. Центральное место в его учении отводится вопросу о страстях; их он насчитывал пять: «прилог», «сочетание», «сложение», «пленение» и, наконец, «страсть, как таковая». «Прилог» — это простое впечатление, образ от окружающих предметов, первичное движение в сердце или уме. «Прилоги» возникают от внешних влияний независимо от желаний человека. За «прилогом» следует «сочетание», или «помысел», когда человек проявляет свою волю и начинает сосредоточивать свое внимание на злой мысли или «нечистом» чувстве. В дальнейшем «сочетание» перерастает в «сложение» или страстное увлечение своим помыслом. Если человек не противится своим помыслам и желаниям и отдается в их власть, то наступает его «пленение». Само по себе «пленение» нечистым помыслом может быть невольным или сознательным. Особенно вредно сознательное «пле­нение» души, переходящее в «страсть».

Для борьбы с порочными страстями Сорский советовал использовать «умную молитву», охранять сердце и мысли от всяких порочных помыслов. Он предлагал меры борьбы с каждой порочной страстью в отдельно­сти, например чревообъедеиию противопоставлял стро­гую умеренность в пище и питье; сребролюбию и вещелюбию — нестяжание, умение пользоваться в обиходе простыми вещами, жить своим трудом и т. п. Кто отда­ется «лукавым помыслам» (страстям), кто не противо­действует им, не преодолевает их, тот за них «повинен наказанию».

Идеи «нестяжателей» разделял и горячо отстаивал Максим Грек(ок. 1475—1556) — албанский грек, приехавший в Россию из Италии в 1518 г. для перевода с греческого «Толковой псалтири» и исправления бо­гослужебных книг. Грек обличал стяжательство мона­стырей, роскошь и праздность монахов, их сластолю­бие и мздоимство. В то же время он был противником автокефальности русской церкви и примыкал к реакционному боярству. В философии Максим Грек превыше всего ставил учение Платона, Сократа и Аристотеля, истолкованное в духе христианского вероучения, отдавая из них предпочтение Платону. Человек, согласно его воззрениям, создан богом и наделен душой. Душа нетленна и бессмертна; она наделена словом, ра­зумом, самовластием (свободой воли). По Греку, ум человека далек от совершенства, ибо человек поддает­ся плотским чувствам, или страстям,— ярости, гневу, скорби, страху и т. д., а потому нуждается в постоянном контроле и самосовершенствовании.
Ереси
В XIV—XVI вв. в России начинают распространяться всякого рода религиозные ереси и вольнодумства, направленные против официальной религии. Иногда ереси использовались сепаратистски настроенным боярством. Так, в острой борьбе, которая развернулась в стране за создание сильного централизованного государства во главе с Москвой, некоторые сторонники ереси так называемых жидовствующих поддерживали сепаратистские настроения боярства.

Главными представителями вольнодумства в России в XIV—XV вв. были «стригольники», действовавшие в Новгороде и Пскове. «Стригольники» взяли под сомнение таинства исповеди, причащения, похоронные обряды и некоторые христианские догматы. Они осуждали духовенство за стяжательство и нравственную распущенность, критически относились к священному писанию. Церковь жестоко расправилась со «стригольниками» и другими еретиками.

В конце XV и начале XVI в. в Москве существовал еретический кружок Ф. Курицына, высказывавшего со­мнение относительно некоторых сторон религиозной догматики, в частности учения церкви о конце мира, воскресении мертвых, страшном суде.

В XVI в. еретические идеи развивали Матвей Башкин и Феодосии Косой. Башкин отрицательно высказы­вался об учении церкви о таинствах и причастии, покло­нении иконам, взял под сомнение решения вселенских соборов, рассматривал Христа не как бога, а как обыкновенного человека, как пророка или учителя, и не больше, выражал сомнение в мудрости «отцов церкви». Исходя из христианского принципа, что «все люди братья», что человек должен «возлюбить ближнего, как самого себя», Башкин выступил против обращения в холопов свободных людей, нарушающего, по его мнению, христианское вероучение, «изодрал» грамоты на своих холопов и отпустил их на свободу. За свои ере­тические мысли Башкин был осужден церковью и сослан в Волоколамский монастырь. Единомышленником Башкина был Артемий, который за свои еретические высказывания был заточен в Соловецкий монастырь. Крупным представителем еретической мысли в Рос­сии в XVI в. был Феодосии Косой. Произведения его до нас не дошли, о них можно судить по сохранившим­ся сочинениям его противника Зиновия Оттенского. Ф. Косой считал поклонение святым, иконам, жертво­приношения и молитвы, соблюдение постов, веру в тро­ичность бога мнимым благочестием. Он отрицал испо­веди и причастия, осуждал лицемерный образ жизни монахов. Христос, богоматерь, апостолы, по его мне­нию, обыкновенные люди. Все церковные обряды и ри­туалы даны не богом, а выдуманы священнослужите­лями в корыстных целях. Он идеализировал раннее христианство, отвергал повиновение «земской» и духов­ной власти, доказывая, что есть только одна власть — «власть бога». Выдвигая идею о равенстве всех людей перед богом, Ф. Косой требовал уничтожить имущественное и общественное неравенство людей, отменить налоги и установить справедливые законы, исходящие из того, что люди должны любить и помогать друг другу. Боясь расправы церкви, Ф. Косой бежал за пре­делы страны.

Ни Ф. Курицын, ни М. Башкин, ни Артемий, ни Ф. Косой не пришли еще к атеизму, однако их вольно­думство проникнуто рационалистическими идеями, что было положительным моментом в истории развития философской мысли России.
Философская мысль в XVII в.
Видный писатель и мыслитель - Симеон Полоцкий(1629—1680) ратовал за «доброе» законодательство и «хороших» правителей, осуждал тиранов, невежество. В «Вертограде многоцветном» он давал советы купцам, монахам, правителям; проповедовал любовь к поддан­ным, трезвость в суждениях, скромность в поведении, прославлял просвещение, дружбу, трудолюбие. Полоц­кий считал, что вещественный и духовный мир создан богом. Задачу философии он видел в том, чтобы прос­вещать людей, исправлять их нравы, врачевать болез­ни, научать мудрости и правильной жизни. По его учению, философия состоит из трех частей: логики, фи­зики и этики. Философские воззрения Полоцкого про­низаны рационализмом, верой в развитие и расцвет ра­зума. Он отрицал существование врожденных идей, до­казывая, что ум ребенка подобен чистой «скрижали», Доске, на которой учитель пишет все, что хочет.

Андрей Белобоцкийсоставил комментарии к книге известного схоласта XIII в. Раймунда Луллия («Вели­кая и предивная наука»), представляющие собой само­стоятельное философское произведение. Мир, согласно Белобоцкому, создан богом и управляется провидением, Земля шарообразна; она находится в центре Вселен­ной. Мир делится на две части: материальную («есте­ство вещи») и духовную («естество разума»). В комментариях Белобоцкого содержатся некоторые сведе­ния по ботанике, зоологии.

В XVII в. в России начинает распространяться ге­лиоцентрическая теория Коперника. Первым ее провод­ником был Епифаний Славинецкий(ум. 1675). Он перевел на русский язык «Анатомию» А. Везалия, труды Фукидида, Плиния, космографию Иоганна Блау, напи­сав к ней введение «Зерцало всея вселенныя», в кото­ром изложил наряду с геоцентрической и гелиоцентри­ческую теорию неба, дав математические выкладки годового и суточного движения планет и высказав со­чувствие учению Коперника. Проникновение в Россию гелиоцентрической теории Коперника, которую пресле­довала церковь, имело большое положительное значе­ние в выработке естественнонаучного представления о мироздании.

Немалый интерес представляет философско-социологический труд Юрия Крижанича (1618—1683) «По­литика», в котором автор призывает умножать государ­ственное благополучие и богатство, развивать земледе­лие как основу богатства, а также совершенствовать промыслы и торговлю.

В «Политике» осуждаются неумеренная роскошь, жестокие порядки и тирания, нещадные поборы, жад­ность и «людодерство», безделье и праздность. Ратуя за справедливое правление, Крижанич писал: «Честь, слава, долг и обязанность короля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевств созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны, и чужеземцы хотят туда прийти. А где законы жестокие, там свои собственные поддан­ные жаждут перемены правления и часто изменяют, если могут, а чужеземцы боятся приходить» (Юрий Крижанич. Политика. М., 1965, стр. 381).

Согласно Крижаничу, человеческое тело состоит из четырех «первозданных вещей»: из земли, воды, возду­ха и огня. Эти четыре стихии постоянно враждуют меж­ду собой (сухое борется с мокрым, теплое с холодным и т. п.), что ведет к разным «несогласиям». Человек отличается от животных разумом (который научает людей мудрости) и руками (чтобы «делать мудреные или искусные вещи») ( Там же, стр. 452.). Все люди, в том числе короли, «рождаются глупыми» и только с годами приобретают ум и знания. Надо стремиться приумножать в людях мудрость, ибо она приносит им благо. При хорошем правлении мудрость умножается, науки расцветают. Мудрость несет людям богатство, славу, благо и прав­ду. Невежество порождает суеверия, ереси и обман.

Мудрость, по Крижаничу, должна познать такие «наиважнейшие и наивысшие вещи», как бог, небо, зем­ля, человеческие нравы, законопорядки. Знание приз­вано дать людям понимание причин вещей. Философ — «рачитель мудрости». Через причины «рачители мудро­сти» познают следствия, а через следствия черпают знания о причинах. Причины бывают творящие, мате­риальные, формальные, конечные, производящие и со­действующие (См. Юрий Крижанич. Политика, стр. 457, 458, 459). Мудрость Крижанич делит на духовную и мирскую. Первая сводится к богословию, вторая включает в себя механику, математику, философию — мудролюбие. В свою очередь философия состоит из логики (грамматики, диалектики, риторики и поэтики), физики (изучающей руды, камни, деревья, травы, жи­вотных и прочие видимые вещи) и этики (личной нрав­ственности, или идиоэтики), экономии, или науки о ве­дении хозяйства, и политики, или науки об управлении

народом.

В своей «Политике» Крижанич много внимания уде­лил отдельным историческим фактам, описанию нравов, обычаев, одежды, укреплению границ государства, не­обходимости объединения и совместных действий сла­вянских народов против внешних захватчиков, осужде­нию «чужебесия», «хулы и клеветы» иностранных писателей на русский и другие славянские народы. Крижанич развенчивал легенду о скифском происхож­дении славян и варяжскую теорию происхождения рус­ского государства.

Итак, через Византию впервые в Древнюю Русь начали проникать философские идеи и отдельные про­изведения античных, византийских и западноевропейских средневековых мыслителей. Эти произведения подвергались таким изменениям и такой переработке, что по существу нередко приобретали вполне самостоятельное значение. Философские идеи, как правило, были облечены в религиозную форму. Большое место отводилось этническим учениям, отвечавшим феодальным условиям. Наряду с этим передовые русские мыслители в XII –XV вв. Пытались постигнуть исторический процесс, их волновали судьбы Родины, своими выступлениями они стремились содействовать созданию централизованного русского государства. Некоторые из них поднимали свой голос в защиту угнетенного народа, осуждали рабство и холопство. В этом заключается историческое значение философской и социологической мысли в России IX- XVII вв.
ГЛАВА V

ФИЛОСОФИЯ В СТРАНАХ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ В ПЕРИОД ПЕРЕХОДА ОТ ФЕОДАЛЬИЗМА К КАПИТАЛИЗМУ

(XV – начало XVII в.)

Социально-экономическое содержание эпохи

Зачатки капиталистического способа производства появляются в от­дельных городах Средиземноморья в XIV—XV вв. В Италии уже в XIV в. возникают пер­вые мануфактуры, свидетельствовавшие о переходе от ремесла, характерного для феодального производства, к капитализму. Здесь раньше, чем в других странах Европы, происходило интенсивное развитие городов и городской культуры. Торговля (важнейшие пути кото­рой в то время проходили через Средиземное мoре), ростовщичество, а также эксплуатация рабочих и мел­ких ремесленников привели к образованию во многих итальянских городах значительной прослойки банки­ров, купцов, промышленников, которые в ряде городов (Венеция, Флоренция, Генуя и др.) даже захватили в свои руки политическую власть.

Яркий показатель прогресса производительных сил этого времени — выдающиеся технические открытия и нововведения. Появилась самопрялка, был усовершен­ствован ткацкий станок, изобретено водяное колесо верхнего боя, которое вместе с усовершенствованным ветряным двигателем внесло крупные изменения в про­изводство, базировавшееся до тех пор главным образом на мускульной силе животных и людей. Эти же изме­нения привели к появлению доменного металлургиче­ского процесса, сильно увеличившего производство ме­талла. Переворот в военном деле произвело изобрете­ние огнестрельного оружия, которое почти свело на нет военное значение рыцарства. Велико было и значение компаса, заимствованного европейцами с Востока и не­обыкновенно увеличившего возможности мореплавания. Применение пороха, компаса, а также появление кни­гопечатания в Европе в середине XV в. Маркс называет предпосылками буржуазного способа производства. Дальнейшие успехи капитализма в странах Запад­ной Европы были связаны с Великими географическими открытиями конца XV — начала XVI в. Открытие Аме­рики и морского пути в Индию, первое кругосветное путешествие Магеллана привели, по словам Энгельса, к тому, что рамки старого, неизменного в течение ве­ков orbis terrarum, т. е. круга земель, были разбиты. «Только теперь,— говорит Энгельс,— собственно, была открыта земля и были заложены основы для поздней­шей мировой торговли и для перехода ремесла в ма­нуфактуру, которая, в свою очередь, послужила исход­ным пунктом для современной крупной промышлен­ности» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 346).

Экономические сдвиги, происшедшие в конце XV и в начале XVI в. и в значительной мере связанные с пе­ремещением торговых путей в результате Великих ге­ографических открытий, привели к появлению новых центров экономического развития. Италия теряет свою ведущую роль в развитии капиталистических отноше­ний. Новые центры буржуазного экономического раз­вития появляются в некоторых приморских городах Испании, а также в Южной Германии и Северной Фран­ции. Особенно бурно развиваются капиталистические отношения в Нидерландах и в Англии, Именно здесь с наибольшей интенсивностью происходили процессы так называемого первоначального накопления капита­ла. Успехи буржуазного способа производства в Запад­ной Европе ознаменовались первыми буржуазными ре­волюциями, происшедшими в этот период. Первая из них, принявшая форму Реформации и Крестьянской войны в Германии в 1525 г., окончилась неудачно для немец­кой буржуазии, вынужденной подчиниться экономиче­скому и политическому господству своих феодалов. Вто­рая произошла в Нидерландах в конце XVI — начале XVII в., приняв форму национальной и религиозной войны против феодально-абсолютистской и католиче­ской Испании. Она окончилась провозглашением само­стоятельности Нидерландов (Голландии) и установле­нием здесь буржуазной республики.