Главная страница
Навигация по странице:

  • I. Приятие реальности

  • II. Ответ на молитву

  • III. Исправление ошибки

  • IV. План прощения Святого Духа

  • V. Неисцеленный целитель

  • VI. Приятие твоего брата

  • VII. Две оценки

  • Сам Бог не целокупен без меня.

  • VIII. Величие в сравнении с высокомерием

  • клуб чудес. Предисловие Это предисловие было написано в 1977 году в ответ на многие просьбы о кратком вступлении к Курсу Чудес. Две первых части Как он появился и Что он собою представляет Хелен Шакман написала сама.


    Скачать 1.54 Mb.
    НазваниеПредисловие Это предисловие было написано в 1977 году в ответ на многие просьбы о кратком вступлении к Курсу Чудес. Две первых части Как он появился и Что он собою представляет Хелен Шакман написала сама.
    Дата20.04.2023
    Размер1.54 Mb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаклуб чудес.docx
    ТипДокументы
    #1076739
    страница10 из 91
    1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   91
    Глава 9 - ПРИЯТИЕ ИСКУПЛЕНИЯ
    I. Приятие реальности
    1. Боязнь Божьей Воли — одна из самых странных концепций, когда–либо созданных человеческим разумом. Подобная концепция не могла возникнуть, не будь разум уже глубоко расщеплен, что создало возможность бояться его реальной сущности. Реальность не "угрожает" ничему, кроме иллюзий, ибо она способна только поддерживать истину. Уже тот факт, что Божья Воля, которая и есть твоя сущность, воспринимается со страхом, показывает, что ты действительно боишься своей сущности. Стало быть, не Божья Воля тебя пугает, а твоя собственная.

    2. Воля твоя — не воля эго, вот почему оно — против тебя. Что представляется боязнью Бога, на самом деле — страх перед своею собственной реальностью. Нельзя последовательно что–то постигать в глубокой панике. Если цель данного курса — помочь тебе припомнить свою сущность, и если ты боишься своей сущности, то можно сделать вывод, что данный курс тебе не одолеть. Однако, данный курс и обязан своим появлением тому, что ты не знаешь своей сущности.

    3. Коль скоро твоя реальность тебе неведома, откуда же явилась вера в то, что она страшна? Ассоциация истины со страхом по меньшей мере искусственна и особенно неуместна в мышлении тех, кому неведомо, что такое истина. Всё это означает, что нечто вне твоего сознания ты намеренно ассоциируешь с тем, чего ты не желаешь. Тогда, совершенно очевидно, ты судишь о том, о чем не имеешь ни малейшего представления. Ты создал настолько необычную ситуацию, что из нее не выбраться без Кормчего, Который знает твою подлинную реальность. Цель Его — просто напоминать тебе о том, чего ты истинно желаешь. Он не навязывает тебе чужую волю. Он просто прилагает все усилия, в пределах, навязанных Ему тобой, чтобы восстановить твою же собственную волю в твоем сознании.

    4. Волю свою ты сделал узницей вне твоего сознания, где она остается, не в силах тебе помочь. Когда я говорил, что функция Святого Духа — отделять истину от лжи в твоем мышлении, я подразумевал, что у Него достанет силы увидеть то, что ты скрываешь, и распознать там Божью Волю. Признание Им этой Воли способно сделать ее реальной для тебя, поскольку Он — в твоем разуме и следовательно Он и есть твоя реальность. Тогда, если Его восприятие твоего разума приносит тебе его реальность, то Он действительно помогает тебе вспомнить, кто ты такой. Единственный источник страха в этом процессе — то, что ты, как тебе кажется, в нем теряешь. Но ведь иметь возможно только то, что видит Святой Дух.

    5. Я многократно повторял, что Дух Святой не призывает к жертве. Но если сам от себя ты требуешь пожертвовать собственной реальностью, то Он должен тебе напомнить, что нет на то Господней Воли, поскольку нет твоей. Между твоей и Божьей Волей нет разницы. Не будь твой разум расщеплен, ты бы признал, что волеизъявление и есть спасение, ибо оно и есть взаимное общение.

    6. Нельзя общаться, говоря на разных языках. Ты и Творец способны общаться через творение, поскольку в этом, и только в этом, ваша единая Воля. Разъединенный разум не в состоянии общаться: он говорит о совершенно разном одному и тому же разуму. Таким путем теряется возможность коммуникаций, поскольку беспорядочное общение ничего не означает. Бессмысленную весть не передать. Много ли смысла в твоих вестях, если ты просишь о том, что тебе не нужно? Меж тем, покуда ты боишься своей воли, ты именно о том и просишь.

    7. Можно, конечно, настаивать на том, что Дух Святой тебе не внемлет, но не разумней ли посмотреть, с вопросами какого рода ты обращаешься к Нему? Ведь ты не просишь исключительно того, чего желаешь. И только потому, что боишься получить желаемое (а ты его наверняка получишь). Вот почему с такой настойчивостью ты продолжаешь спрашивать учителя, который не способен дать тебе желанного. Об этом ты не узнаешь от него и это создает иллюзию безопасности. Однако, нельзя обезопасить себя от истины; твоя сохранность только в ней самой. Реальность есть единственная безопасность. Воля твоя — твое спасение, будучи той же, что и Божья Воля. Поэтому и разделение есть не более чем вера в обратное.

    8. Ни один мыслящий здраво разум не посчитает собственную волю сильнее Божьей. Но веря, что его воля отличается от Божьей, он может сделать вывод, что Бога либо вовсе нет, либо что Воля Его — страшна. Первое характерно для атеистов, второе — для мучеников, считающих, что Богу угодны жертвы. Из этих двух безумных решений любое вызывает панику, поскольку атеист считает, что он — одинок, а мученик верит, будто он распинаем Богом. При этом, никто в действительности не желает ни одиночества, ни наказания даже при том, что многих к ним влечет. Возможно ли просить Святого Духа о таких "дарах" и ожидать всерьез их получения? Он не одаривает нежеланным. Когда ты просишь Благодетеля Вселенной о том, что тебе не нужно, ты просишь невозможного, поскольку оно не было сотворено. А не было оно сотворено по той причине, что никогда и не было твоею волей для тебя.

    9. В итоге, каждый должен вспомнить Божью Волю, ибо в конечном счете каждый должен узнать себя. Это признание станет признанием единства его воли с Божьей. Перед лицом истины нет ни неверующих, ни жертв. А в безопасности реальности бессмыслен страх. Отрицание того, что есть, лишь кажется пугающим. Страх не реален, будучи беспричинным, а Бог — единственная всему Причина. Бог есть Любовь, и ты всем сердцем Его желаешь. Это и есть твоя воля. Проси об этом и получишь свой ответ, ибо ты просишь лишь о том, что тебе принадлежит.

    10. Когда ты просишь у Святого Духа нечто себе во вред, Он не дает ответа, ибо ничто тебе не может повредить, поэтому ты просишь не о чем. Любое желание, побуждаемое эго — это желание ничто, и просьба о нем — вовсе не просьба. Это — лишь отрицание в форме просьбы. Святого Духа не заботит форма, Его заботит смысл. Эго не в состоянии просить о чем–либо Святого Духа, поскольку между ними полностью отсутствует общение. Но ты можешь просить Святого Духа обо всём, поскольку твои просьбы, рождаемые правильным мышлением, реальны для Него. Разве откажет Дух Святой Господней Воле? И разве Он не признает ее в Божьем Сыне?

    11. Ты и представить себе не можешь, сколько энергии расходуешь впустую на отрицание правды. Что ты сказал бы, если б некто настаивал на достижении немыслимого, отождествляя это достижение с успехом? Вера, будто для счастья необходимо обладать недостижимым, противоречит принципу творения. Господь не мог велеть, чтоб твое счастье зависело от недоступного тебе. Тот факт, что Бог и есть Любовь, не требует веры, но требует приятия. Конечно, факты можно отрицать, но изменить нельзя. Закрыв глаза руками, ты не видишь, поскольку нарушаются законы зрения. Любовь отвергнув, ты ее не узнаёшь, поскольку соучастие в ней — закон ее бытия. Тебе не изменить законы, созданные не тобой, а те законы, что управляют счастьем, сотворены для тебя, но не тобою.

    12. Любая попытка отрицания того, что есть, сопряжена со страхом, а если она достаточно сильна, то возникает паника. Стремление идти наперекор реальности, что само по себе невозможно, способно, однако, стать настойчивою целью, хотя и не желанной для тебя. Теперь подумай о результатах такого чуждого тебе решения. Ты посвящаешь разум свой тому, чего не хочешь. Насколько эта преданность реальна? То, что тебе не нужно, не было сотворено. Не сотворенное, оно — ничто. Неужто ты воистину способен посвятить себя ничему?

    13. Бог в Своей преданности тебе сотворил тебя преданным всему, дав тебе всё, чему ты предан. Иначе ты бы не был творением совершенным. Реальность — это всё, и у тебя есть это всё, поскольку ты — реален. Ты не способен создать нереальное, ибо отсутствие реальности страшит, а страх — не сотворить. Покуда ты считаешь страх возможным, ты не творишь. Противоречащие друг другу степени реальности лишают ее смысла, а реальность и есть смысл.

    14. Помни, что Воля Божья уже возможна, и кроме нее ничего никогда не будет. В этом — простое приятие реальности, ибо только это и реально. Исказив реальность, нельзя узнать, что она такое. Исказив реальность, ты ощутишь тревогу, угнетенность и в итоге — панику, из–за своих стараний сделать себя нереальным. Испытывая такие чувства, не ищи истину вне себя, ведь истина всегда внутри. Поэтому скажи себе:
    Христос во мне, а где есть Он,

    там должен быть и Бог,

    ибо Христос — часть Бога.

    II. Ответ на молитву
    1. Те, кто когда–либо пытались, молясь, просить о чем–либо, переживали то, что им казалось неудачей. И это — правда не только в отношении того, что может оказаться пагубным, но даже и в отношении просьб, сообразных с идеями этого курса. Последнее в особенности можно неверно истолковать как "доказательство", что данный курс на самом деле не подразумевает того, чему он учит. Однако, необходимо помнить (и курс подчеркивает это неоднократно), что цель его изучения — избавление от страха.

    2. Положим, ты просишь у Святого Духа нечто такое, чего действительно желаешь, но чего всё еще боишься. В подобном случае достижение этого уже не будет твоим желанием. Вот почему некоторые особые формы исцеления недостижимы, даже когда состояние исцеления достигнуто. Кто–то может просить о физическом исцелении, боясь телесных повреждений. Но в то же время, будь он и исцелен физически, угроза системе его мышления может пугать его гораздо больше, нежели ее физическое выражение. В этом случае он просит не об освобождении от страха, а об устранении симптома, который сам же выбрал. Следовательно, его просьба — вовсе не об исцелении.

    3. В Библии говорится, что всем молитвам дан ответ, и это — истинная правда. Сам факт обращения с просьбой к Святому Духу служит гарантией ответа. Но в равной мере этот факт — гарантия того, что Его ответ не усилит страх в просящем. Его ответа можно не услышать. Но потерять — нельзя. Много ответов ты уже получил, но еще не услышал. Я заверяю тебя: они ждут тебя.

    4. Желая получить ответ на все свои молитвы, не сомневайся в Божьем Сыне. Не разрешай себе сомнений в нем, не ставь его в тупик, ибо твое доверие к нему — доверие к себе. Чтобы знать Бога и Его Ответ, поверь в меня, ведь моя вера в тебя неколебима. Возможно ль искренне просить о чем–либо Святого Духа и сомневаться в своем брате? Верь, что его слова правдивы, ибо в нем — истина. Соединись же с истиною в нем, и станут истиной его слова. Его услышав, ты услышишь и меня. Прислушиваться к истине — единственно возможный способ услышать ее сейчас и наконец познать ее.

    5. Какую весть услышишь ты от брата, зависит от тебя. О чем он говорит? О чем бы ты хотел услышать? Твое решение о нем самом определит тобой полученную весть. Помни, что Святой Дух — в нем, и Его Голос говорит через него с тобою. Что кроме истины может тебе поведать твой брат святой? Но слушаешь ли ты ее? Возможно он не знает, кто он такой, но в его разуме есть свет, который это знает. Тот свет способен осиять твой разум, наполнить истиной его слова и наделить тебя способностью их слышать. Его слова — ответ тебе Святого Духа. Достаточно ли вера в брата твоего сильна, чтобы ты мог его ответ услышать?

    6. Молиться за одного себя способен ты не более, чем обрести отраду для одного себя. Молитва есть подтверждение вовлеченности; она направляется Святым Духом, согласно законам Божьим. Спасение зависимо от твоего брата. Святой Дух, продолжившись от твоего разума к его, тебе ответит. Ты не способен услышать Голос, Глашатай Божий, в себе одном, поскольку ты — не один. Ответ же Его адресован только тому, что ты есть. Ты не узнаешь моего доверия к тебе, если не продолжишь его. Ты не доверишься водительству Святого Духа или же не поверишь, что оно — для тебя, покуда не услышишь его в других. Водительство Святого Духа должно быть адресовано и брату, коль скоро оно адресовано тебе. Разве Бог сотворил Свой Голос для тебя одного? Разве ты слышал бы Его ответ, не отвечай Он всем Господним Сыновьям? Услышь от брата то, что желаешь мне услышать от тебя, ведь ты не желаешь мне быть обманутым.

    7. Подобно Богу, я люблю тебя за истину в тебе. Твои обманы вводят в заблуждение тебя, но не меня. Зная, кто ты такой, я никогда не усомнюсь в тебе. В тебе я слышу лишь Святого Духа, который говорит со мной через тебя. Желая меня слышать, услышь всех моих братьев, ведь в них Глас Божий говорит. В них заключен ответ на все молитвы. Ты свой ответ получишь, услышав его в каждом своем брате. Не слушай ничего другого, иначе ты воистину не слышишь.

    8. Верь в своих братьев, ибо я верю в тебя, и ты познаешь, что моя вера в тебя оправдана. Верь же в меня своею верой в них, ради того, что Бог им даровал. Они тебе ответят, как только ты научишься обращаться лишь к истине в них. Их не благословив, сам не проси благословения, иначе не поймешь как ты благословен. Следуя этим путем, ты ищешь истину в себе. Ты не уходишь от себя, но движешься к себе. Прислушивайся только к Божьему Ответу в Его Сынах, и ты получишь свой ответ.

    9. Не верить — значит принимать другую точку зрения или же нападать. Верить — значит принять или объединиться в мнении. Верить — не значит оказаться легковерным, но значит принять и оценить. То, во что ты не веришь, ты не ценишь, а, следовательно, за это не благодаришь. За суд свой ты расплачиваешься определенною ценою, ибо суждение и есть определение цены. Какую цену ты назначишь, ту и заплатишь.

    10. Ежели плата ассоциируется с получением, ты установишь низкую цену, но станешь требовать высокого возврата. При этом ты позабудешь, что цена и есть оценка, а твой возврат пропорционален твоей оценке его достоинства. Если же плата ассоциируется с дарением, она не воспринимается потерей, и признаются равнозначность получения и отдачи. И устанавливается высокая цена, благодаря ценности возврата. Расплата за получение — потеря из виду ценности, что неизбежно приведет к обесцениванию полученного. Ценя его невысоко, ты им не станешь дорожить и перестанешь его желать.

    11. Не забывай тогда, что ты определяешь ценность получаемого и назначаешь ему цену тем, что отдаешь. Верить, что можно много получить, отдав немного, значит уверовать в возможность сделки с Богом. Божьи законы вечно справедливы и абсолютно последовательны. Отдавая, ты получаешь. Но получить — значит принять, а не заполучить. Не иметь — нельзя, но можно не знать о том, что ты имеешь. Признание обладания — это желание отдать, и только благодаря подобному желанию, ты в состоянии осознать, чем обладаешь. То, что ты отдаешь, есть следовательно цена тому, что ты имеешь, будучи точной мерой его достоинства в твоих глазах. А это, в свою очередь, есть мера того, как сильно ты его желаешь.

    12. Следовательно, лишь отдавая Святому Духу, возможно у Него просить, а отдать же Ему можно только там, где ты Его узнаешь. Признав Святого Духа в каждом, подумай, как много ты у Него просишь и как много получишь. Он не откажет тебе ни в чем, ведь ты не отказал Ему ни в чем, поэтому вы можете делиться всем. Таким и только таким путем ты получаешь Его ответ, поскольку Его ответ и есть всё, что ты просишь и чего желаешь. Тогда, обращаясь к каждому, скажи:
    Поскольку я желаю познать себя,

    я вижу в тебе Сына Божьего и моего брата.

    III. Исправление ошибки
    1. Бдительность эго к ошибкам других эго — не та бдительность, поддерживать которую тебе желает Святой Дух. Эго весьма критичны к "смыслу", который они представляют. Какого рода смысл понятен им, коль скоро он для них вполне разумен. Святой же Дух не видит в эго никакого смысла.

    2. Правым и добрым делом считает эго указывать другим на их ошибки, их "исправлять". В том оно видит смысл, поскольку у него нет представления ни о сути самих ошибок, ни о процессе их исправления. Ошибки — от эго, а исправление ошибок лежит в отказе от него. Когда ты поправляешь брата, ты говоришь ему, что он неправ. Возможно, в тот момент в его словах и нет большого смысла (а если он выражает свое эго, то так оно и есть). Твоя ж задача — всё равно сказать ему, что он прав. Не вслух, если глупы его тирады. Ему необходимо исправление на уровне ином, ибо его ошибка — на ином уровне. Он прав по–прежнему, ведь он — Сын Божий. А его эго неправо всегда, безотносительно к тому, что оно делает или говорит.

    3. Указывая брату на ошибки его эго, ты видишь их сквозь призму собственных ошибок, поскольку Дух Святой его ошибок не воспринимает. Это должно быть правдой, поскольку между эго и Святым Духом общения нет. Эго лишено всякого смысла, а посему Святой Дух и не пытается понять что–либо исходящее от него. А раз Он этого не понимает, Он это и не судит, зная: всё, создаваемое эго, бессмысленно.

    4. Когда ты реагируешь на заблуждения каким угодно образом, это есть знак, что ты не внемлешь Святому Духу. Ведь Он ошибками пренебрегает, и, обращая на них внимание, ты Его не слышишь. Его не слыша, ты внемлешь эго и поступаешь так же безрассудно, как и твой брат, на чьи ошибки ты ему указываешь. Подобное не есть коррекция. Но это больше нежели просто оставить брата своего без исправления, это — отказ от исправления в самом себе.

    5. Когда твой брат ведет себя безумно, ты можешь исцелить его, воспринимая в нем лишь здравомыслие. Если же ты воспринимаешь и приемлешь его ошибки, то принимаешь и свои. Желая передать свои ошибки Святому Духу, ты должен сделать то же самое с его ошибками. Не отнесясь к любой ошибке только таким путем, ты не поймешь, как ее исправить. Есть ли какая–либо разница меж этим и идеей, что ты учишься тому же, чему учишь? Твой брат прав так же, как и ты, и если ты считаешь, что он неправ, ты осуждаешь самого себя.

    6. Ты не способен исправить самого себя. Тогда под силу ли тебе исправление другого? Однако его можно увидеть истинно, поскольку для тебя возможно увидеть истинно себя. Тебе не дано изменить своего брата, твоя задача — принять его таким, каков он есть. Его ошибки исходят не из истины в нем, а только эта истина — принадлежит тебе. Его ошибкам ее не изменить и не затронуть истину в тебе. Воспринимая ошибки в ком бы то ни было и реагируя на них как на реальные, ты обращаешь их в реальность для себя. За это тебе не избежать расплаты — и вовсе не потому, что ты заслуживаешь кары, а потому, что ты последовал не за тем водителем и потерял свой путь.

    7. Ошибки брата твоего исходят от него не более, чем твои ошибки — от тебя. Прими его ошибки за реальность, — и ты напал на самое себя. Найдя же собственный путь и придерживаясь его, ты узришь истину подле себя, ведь вы идете вместе. Святой Дух внутри тебя прощает всё в тебе и в твоем брате. Его ошибки прощены вместе с твоими. Искупление отстранено не более, чем любовь. Оно не фрагментарно, ибо приходит от любви. Любая попытка исправить брата предполагает веру, будто это тебе под силу и говорит о самонадеянности эго. Исправление — от Бога, Которому неведома самонадеянность.

    8. Святой Дух прощает всё, поскольку всё сотворено Всевышним. Не принимай же Его функций на себя, а то запамятуешь собственную функцию. Прими свою единственную функцию — исцеление во времени, ведь только для того и существует время. Господь дал тебе функцию творения в вечности. Тебе не нужно этому учиться, учиться нужно лишь желанию творить. Для этого и создано всё обучение. Так Дух Святой использует способность не нужную тебе, но созданную тобой. Отдай Ему её! Ты всё равно не знаешь, как ею пользоваться. Он станет учить тебя смотреть без осуждения на себя, учась смотреть без осуждения на всё. И осуждение потеряет для тебя реальность, и все твои ошибки будут прощены.
    IV. План прощения Святого Духа
    1. Искупление — для всех, поскольку оно — путь упразднения веры в существование чего–либо для одного тебя. Простить — значит не обратить внимания. Смотри тогда поверх ошибки, не разрешая восприятию покоиться на ней, ибо ты веришь задержавшемуся в восприятии. Желая познать себя, прими как истину лишь сущность брата. Не видя его таким, каков он есть, ты не познаешь самого себя, ибо увидишь его в ложном свете. Помни всегда, что твое Тождество разделяемо и что соучастие в Нем и составляет Его реальность.

    2. У тебя есть своя роль в Искуплении, но план Искупления тебе недоступен. Тебе неведомо, как пренебречь ошибкой, иначе ты бы их не совершал. Было бы просто еще одной ошибкой считать, что ты либо не делаешь ошибок, либо способен их исправить без помощи Того, Кто направляет исправление. И если ты не следуешь за Ним, твои ошибки останутся без исправления. План этот создан не тобой, в силу ограниченности твоих концепций собственной сущности. Из этого ощущения ограниченности и вырастают все ошибки. И путь их устранения, следовательно, — не от тебя, но для тебя.

    3. Искупление — это урок в соучастии, дарованный тебе, поскольку ты забыл, как соучаствовать. Святой Дух просто напоминает тебе о естественном использовании твоих способностей. По–новому толкуя твою способность нападать как способность разделять, Он переводит созданное тобою в сотворенное Всевышним. Достигну в этого с Его помощью, ты перестанешь видеть свои способности глазами эго, в противном случае ты станешь о них судить по меркам эго. Вся пагубность твоих способностей — в суждении эго. Вся польза их — в суждении Святого Духа.

    4. У эго тоже существует план прощения, поскольку ты об этом плане просишь, хотя и не того учителя. Конечно же, план эго бессмыслен и невыполним. Следуя его плану, ты просто попадаешь в безвыходное положение, к которому всегда приводит эго. План эго — в том, чтобы сначала в деталях разглядеть ошибку, а после ею пренебречь. Но разве можно пренебречь тем, что уже сделано реальным? Увидев явную ошибку, ты сделал ее реальной и уже не способен ею пренебречь. Вот здесь–то эго и вынуждено прибегать к "мистериям", настаивая на твоем приятии бессмыслицы для собственного спасения. Многие пытались сделать это во имя мое, забыв, что мои слова наполнены совершенным смыслом, ибо они идут от Бога. Они столь же осмысленны сейчас, как были вечно, ибо они выражают вечные идеи.

    5. Прощение, постигнутое от меня, не пользуется страхом для избавления от страха. И равным образом, подобное прощение не обращает нереальное в реальное с тем, чтобы затем покончить с ним. Прощение через Святого Духа состоит в том, чтоб изначально не замечать ошибки, так и оставив ее нереальной для тебя. Не позволяй идее их реальности войти в твой разум, иначе ты поверишь, будто должен разделать то, что сделал, чтоб быть прощенным. Того, что не имеет следствий, не существует, а для Святого Духа ошибка не влечет за собой каких–либо последствий. Последовательно и непрерывно сводя на–нет последствия ошибки повсюду и в любом аспекте, Он учит нас, что эго не существует, и доказывает это.

    6. Следуй поэтому учению Святого Духа о прощении, ибо прощение — Его функция, и Он знает, как ее в совершенстве осуществить. Именно это я имел в виду, говоря, что чудеса — натуральны, и если они не происходят, что–то пошло по неверному пути. Чудеса суть знаки твоего желания следовать плану спасения, начертанному Святым Духом, и признание, что ты не понимаешь, в чем он состоит. Его работа — не твоя функция, и покуда ты не примешь этого, тыне узнаешь своей функции.

    7. Смешение функций, столь типичное для эго, тебе уже должно быть хорошо знакомо. Эго верит, что именно ему принадлежат все функции, не зная, в чем их суть. Здесь мы встречаем нечто большее нежели простую путаницу. Это — особо опасное сочетание высокомерия и путаницы, которое склоняет эго к нападению на что угодно и на кого угодно, без всякой на то причины. Именно так оно и поступает. Эго непредсказуемо в своих реакциях, ибо не имеет понятия о том, что оно воспринимает.

    8. Если ты не имеешь представления о том, что происходит, насколько верной будет твоя реакция? Ты можешь себя спросить, безотносительно к оценке своей реакции, каким же образом непредсказуемость эго делает его разумным гидом для тебя? Позволь мне повторить, что квалификация эго как наставника просто жалка и что выбор эго — на редкость убогий выбор учителя для твоего спасения. Избравший полностью безумного водителя должен быть полностью безумен сам. Неправда, что ты не осознал безумия эго. Ты осознал его безумие, поскольку я осознал его, и ты судил его по тем же меркам, что и я.

    9. Эго живет буквально в одолженном времени, и дни его сочтены. Не бойся Страшного Суда, но привечай его и не задерживай себя, поскольку время эго "одолжено" у твоей вечности. Это — Второе пришествие, созданное для тебя, так же как Первое было сотворено. Второе Пришествие есть просто возвращение смысла. Разве оно способно вызвать страх?

    10. Что, если не фантазии, страшит, и кто, кроме отчаявшегося найти удовлетворение в реальности, прибегнет к фантазии? Но удовлетворения в фантазии не найти и, стало быть, твоя единственная надежда — изменить собственный взгляд на реальность. Только если твое решение будто реальность вызывает страх неверно, Бог будет прав. И я тебя заверяю, что Сущий прав. Возрадуйся тогда неправоте своей, ведь ты не знал, кто ты такой. Знай ты себя, неправым быть ты мог не более чем Бог.

    11. Только в фантазиях немыслимое может сбыться. Реальности в фантазии не отыскать. Символы фантазии — от эго, и их ты найдешь во множестве. Но не ищи в них смысла. Поскольку смысла в них не более чем в самих фантазиях, в которые они вплетены. Сказки бывают приятными или же страшными, но их не называют истиной. Дети способны в них поверить и тогда сказки на время станут для них истиной. Но осиянные реальностью фантазии уходят. Реальность же остается. Второе Пришествие есть осознание реальности, а не возвращение ее.

    12. Смотри, дитя мое, реальность — здесь. Она принадлежит тебе, и мне, и Богу, и полностью удовлетворяет всех нас. Только подобная осознанность и исцеляет, ибо она есть осознание истины.
    V. Неисцеленный целитель
    1. План прощения эго используется гораздо шире, нежели Божий план. Причина в том, что этот план осуществляется неисцеленными целителями и следовательно идет от эго. Давай, присмотримся к неисцеленному целителю. Уже по своему определению такой целитель пытается дать то, чего не получил. Если, к примеру, он — богослов, то исцеление начинает с предпосылки: "Я жалкий грешник, такой же, как и ты". Если он психиатр, то он, скорей всего, исходит из равно невероятного убеждения, будто атака реальна и для него, и для его пациента, но что она не имеет значения ни для того, ни для другого.

    2. Я много раз упоминал, что представления эго невозможно разделять, вот почему они нереальны. Как же тогда "раскрытие" их оделяет их реальностью? Любой целитель, ищущий истину в фантазиях, не исцелен, ведь он не знает, где ее искать, и у него нет ответа на проблему исцеления.

    3. Единственная польза от привнесения в сознание твоих кошмаров — это учить их нереальности и бессмысленности. Неисцеленный целитель не в состоянии сделать это, ибо он этому не верит сам. Все неисцеленные целители следуют плану прощения эго в той или иной форме. Если они — богословы, то скорей всего они осудят самих себя, будут учить осуждению и побуждать к решениям, внушающим страх. Проецируя осуждение на Бога, они представляют Его мстительным и страшатся Его возмездия. Они просто отождествляют себя с эго и воспринимая то, что делает оно, осуждают себя из–за подобной путаницы. Тогда становится понятно, почему вспыхивали бунты против подобной концепции; однако бунтовать против нее — всё еще значит верить в нее.

    4. Некоторые более новые формы плана эго не более полезны, чем старые, поскольку форма не важна, а содержание их не изменилось. В одной из самых новых форм, к примеру, психиатр интерпретирует символы эго в кошмарах сновидений, а затем пользуется ими как доказательством реальности сновидения. Обратив жуть сновидения в реальность, он попытается рассеять его эффект, преуменьшая роль сновидца. Такой подход был бы целительным в том случае, если бы и сновидец отождествлялся с нереальным. Но если он отождествляется с разумом, то способность разума корректировать с помощью Святого Духа отрицается. А это есть противоречие, даже в терминах эго, и эго обычно замечает его даже в своем замешательстве.

    5. Если умаление роли разума использовать как средство противостояния страху, каким же образом это усилит эго? Такие очевидные несуразности объясняют, почему никто и никогда по–настоящему не объяснил, что же собственно происходит в психотерапии. На самом деле, в ней ничего не происходит. В действительности, ничего не произошло с неисцеленным целителем, и ему нужно учиться у того, чему он учит. Его эго будет всегда стремиться извлечь для себя пользу из всякой ситуации. Неисцеленный целитель, следовательно, не знает, как отдавать, поэтому он не способен разделять. Он не способен исправлять, ибо его работа не направлена на исправление. Он верит, будто в его власти учить пациента тому, что есть реальность, при том, что это самому ему неведомо.

    6. Что же тогда должно произойти? Когда Господь сказал: "Да будет свет!", — был свет. Разве ты можешь обнаружить свет, анализируя тьму, как это делает психиатр, или же признавая тьму в самом себе, как богослов, надеясь на далекий свет в избавлении от этой тьмы, подчеркивая в то же время дальность света? В исцелении нет таинственности. Покуда это не понято, ничего не изменится, поскольку свет и есть понимание. "Жалкого грешника" не исцелить без волшебства, а "ничего не значащему разуму" без магии себя не оценить.

    7. Итак, оба подхода эго приводят к тупику — довольно характерной "невозможной ситуации", в которую всегда заводит эго. Вполне возможно оказать кому–то помощь, объяснив ему, куда он устремился, однако в том не будет проку, если ему также не помочь поменять направление пути. Неисцеленный целитель не в силах сделать это для кого–то, поскольку он не в силах сделать это для себя. Единственное, что он может сделать — это привести в пример того, чье направление было для него изменено, и кто уже не верит в какие бы то ни было кошмары. Свет в его разуме тогда ответит вопрошающему, который вместе с Богом должен решить, что там есть свет, коль скоро он видит его. Таким признанием целитель узнаёт о свете в его разуме. Вот как, в конце концов, восприятие преобразуется в знание. Чудотворец начинает с восприятия света и обращает свое восприятие в уверенность, непрерывно продолжая свет и принимая его признание. Сами последствия света в таком случае заверяют его в присутствии света.

    8. Психиатр не лечит, он позволяет исцелению прийти. Он может указать на тьму, но не способен внести в нее свой свет, ведь свет — не от него. Однако, будучи для него, свет должен быть и для его пациента. Святой Дух — единственный Целитель. Он проясняет исцеление в любой ситуации, где Он — Наставник. В твоих же силах — лишь позволить Ему исполнить Его функцию. Для этого Ему помощь не нужна. Он скажет тебе в точности, что делать, дабы помочь тому, кого Он шлет к тебе за помощью, и будет с ним говорить через тебя, ежели ты не станешь вмешиваться. Помни, что наставник выбирается для помощи, а ложный выбор помощи не принесет. Но помни также, что верный выбор обеспечит ею. Доверься же Ему, ведь помощь — функция Его, и Он — от Бога. По мере пробуждения разума других к Святому Духу и через Него, а не через себя, ты понимаешь, что вовсе не повинуешься законам сего мира. И что законы, коим ты повинуешься — эффективны. Благо лишь то, что действенно" — разумное, хотя и не полное утверждение. Только благое и действенно. Всё остальное — полностью неэффективно.

    9. Данный курс предлагает весьма простую и предельно ясную учебную ситуацию и обеспечивает Наставником, Который говорит, что нужно делать. Исполнив это, ты увидишь действенные результаты. А результаты убедительнее слов. Они заверят тебя в истинности слов. Следуя за верным Кормчим, ты постигаешь простейший из всех уроков:
    По плодам их узнаете их, и они узнают себя.

    VI. Приятие твоего брата
    1. Как еще осознать в себе Святого Духа, если не по результатам Его присутствия? Его нельзя увидеть зрением или услышать слухом. Как же тогда узнать о Нем? Если в других ты вызываешь радость, и их реакция на тебя радостна даже тогда, когда ты радости не ощущаешь, значит в тебе есть нечто, способное вызвать ее. Если оно — в тебе и способно вызвать радость, и если ты видишь, что оно и вправду вызывает радость в других, стало быть, ты с этим себя разъединяешь.

    2. Тебе кажется, что Дух Святой не порождает постоянной радости в тебе только из–за того, что ты не вызываешь последовательно радости в других. По их реакции на тебя ты судишь о Его последовательности. Когда ты непоследователен, ты не всегда способен вызвать радость, поэтому и не распознаешь всегда Его последовательность. То, что ты предлагаешь брату, ты предлагаешь и Ему, поскольку в Своем дарении Он далее твоих даров идти не может. И вовсе не потому, что Он ограничивает свое дарение, а просто потому, что ты ограничил свои возможности получения. Решение получить — и есть решение принять.

    3. Если братья твои — часть тебя, примешь ли ты их? Только они способны учить тебя твоей сущности, ибо тобой постигнутое есть результат того, чему ты их учил. К чему ты обратился в них, к тому ты обращаешься в себе. И через твое обращение к этому в них, оно становится для тебя реальностью. У Бога есть всего лишь один Сын, всех сыновей Своих Он знает как одного. Только Всевышний больше их, но и они не менее чем Он. Известно ли тебе, что это означает? Если всё, что ты сделал брату моему, ты сделал мне, и если всё это ты делаешь себе (поскольку мы — часть тебя), то всё, свершаемое нами, равно принадлежит тебе. Каждый Всевышним сотворенный есть часть тебя и разделяет с тобою славу Божью. Слава Его принадлежит Ему, но она в равной мере — и твоя. Поэтому ты славен не менее чем Он.

    4. Бог — более тебя лишь потому, что Он сотворил тебя, однако Он не оставил тебя без творческой способности. Следовательно и ты способен творить, как Он, и твое отпадение дела не меняет. Ни Божий Свет, ни твой не помутнел из–за того, что ты не видишь. Поскольку Сыновство должно творить как единое целое, ты вспоминаешь творение всякий раз, признав любую часть творения. Каждая часть, которую ты вспомнишь, дополнит твою целостность, ведь каждая часть творения и есть целое. Полнота неделима, но ты не узнаешь своей полноты, покуда не увидишь ее повсюду. Ты можешь знать себя только таким, каким Бог знает Сына Своего, ибо знание разделяется Богом. Пробудившись в Нем, ты познаешь свое величие, приняв Его безграничность как свою собственную. Покамест же ты судишь о ней так же, как судишь о безграничности брата, и принимаешь ее в той мере, в какой приемлешь его неограниченность.

    5. Покамест ты еще не пробужден, но пробуждению можно научиться. С великой простотою Дух Святой учит тебя пробуждать других. Как только ты их видишь пробужденными, ты познаёшь, что означает пробуждение, а раз ты выбрал их разбудить, их благодарность и понимание твоего дара научат тебя пониманию его ценности. Они становятся свидетелями твоей реальности, так же как ты был сотворен свидетелем реальности Господней. Собравшись вместе и приняв свое единство, Сыновство будет узнаваться по его собственным творениям — свидетелям его реальности, так же как Сын свидетельствует о реальности Отца.

    6. Чудесам нет места в вечности, ибо они компенсируют или возмещают недостаток. Но покуда ты всё еще нуждаешься в исцелении, твои чудеса остаются единственными свидетелями твоей реальности, которую ты в состоянии узнать. Ты не способен сотворить чудо для самого себя, ведь чудеса — это дарение приятия единства и получение его. Во времени дарение идет первым, хотя они одновременны в вечности, где их не разделить. Когда ты понимаешь, что получение и отдача — одно и то же, необходимость во времени отпадает.

    7. Вечность — единственно существующее время, его единственное измерение — "всегда". Но это ничего тебе не скажет, покуда ты не вспомнишь раскрытые Объятия Отца и не познаешь, наконец, Его открытый Разум. Так же как Он, ты есть "всегда" и в Разуме Его и с разумом, подобным Его. В твоем открытом разуме твои творения — в общении совершенном, рожденном совершенным пониманием. Будь ты способен принять хотя б одно из них, ты бы отрекся от всего мирского. Всё остальное утратило бы смысл. Смысл Божий без тебя не полон, а ты — не полон без своих творений. Прими же брата своего в сем мире, и ничего кроме него не принимай; лишь в нем ты обнаружишь свои творения, поскольку он их творил с тобою заодно. Ты не узнаешь никогда, что ты — Господень со–творец, если не осознаешь, что брат твой — твой со–творец.
    VII. Две оценки
    1. Господня Воля — твое спасение. Мог ли Господь оставить тебя без средства к спасению? Коль скоро Он желает тебе спасения, Он сделал легким и возможным достижение его. Братья твои — повсюду. И за спасением тебе не нужно далеко ходить. Ежеминутно и ежесекундно предоставляется тебе возможность себя спасти. Не потеряй этих возможностей — не потому, что они более не повторятся, а потому, что нет нужды в отсрочке радости. Господь тебе желает счастья совершенного сейчас. Разве не в том же — твоя воля? Разве не в том же — воля твоих братьев?

    2. Считай тогда, что в этой совместной воле и только в ней вы едины. Можно не согласиться с чем–либо еще, только не с этим. Следовательно, именно здесь и находится покой. Выбрав покой, ты пребудешь в нем, Однако, его не обрести, покуда ты не примешь Искупление, ведь Искупление есть путь к покою. Причина этого весьма проста и столь очевидна, что часто остается незамеченной. Эго боится очевидного, поскольку очевидность — существенная черта реальности. Но ты не можешь не заметить ее, разве что отведешь глаза.

    3. Совершенно очевидно, что если Дух Святой смотрит на всё воспринимаемое Им с любовью, то Он глядит с любовью и на тебя. Его оценка тебя обусловлена знанием твоей сущности, поэтому Он тебя оценивает истинно. Эта оценка должна быть в твоем разуме, поскольку Он — в разуме твоем. Но эго — тоже в твоем разуме, ибо ты принял его в свой разум. Однако его оценка тебя — диаметрально противоположна оценке Святого Духа, ведь эго тебя не любит. Оно не знает твоей сути, не доверяет ничему воспринимаемому, поскольку его восприятие изменчиво. Эго поэтому подозрительно в лучшем случае, и неистово — в худшем. Таков его диапазон. И превзойти эти границы эго не в состоянии из–за собственной неопределенности. Ему не одолеть этих пределов, ибо оно не уверено ни в чем.

    4. Стало быть, в твоем разуме есть две противоречивые оценки себя самого, и они не могут быть подлинными обе. Тебе покамест не осознать, насколько они разные, ведь ты не понимаешь, как высоко твое достоинство в глазах Святого Духа. Он не обманут твоими действиями, ибо Он никогда не забывает, кто ты такой. А эго обмануто любым твоим поступком, в особенности, когда ты отвечаешь Святому Духу, ибо в подобные мгновения смущение его растет. Поэтому оно всего скорее нападет, когда ты реагируешь с любовью, ибо оно тебя считает безлюбовным, а ты идешь наперекор его суду. Эго подвергнет атаке твои намерения, как только они пойдут в разрез с его восприятием тебя. Именно здесь и происходит резкий сдвиг от подозрительности к ярости, поскольку его неопределенность мгновенно возросла. Ясно, что ответное нападение явилось бы полной бессмыслицей. Что может означать ответная атака, кроме того, что ты согласен с эго в оценке твоей сущности?

    5. Если ты выбрал видеть себя не любящим, то ты — несчастен. Ты осуждаешь себя и в силу этого должен считать себя неполноценным. Станешь ли ты искать у эго помощи в избавлении от чувства неполноценности, им же и вызванного, которое оно должно поддерживать ради собственного выживания? Разве ты избежишь оценки эго, прибегнув к методам, которыми оно хранит подобную картину неизменной?

    6. Безумную систему убеждений не оценить изнутри самой системы. Ее границы мешаю этому. Ты можешь только выйти за ее пределы и оглянувшись назад с того места, где существует здравомыслие, увидеть контраст между ними. Только при помощи подобного контраста безумие возможно посчитать безумием. С величием Всевышнего в себе ты выбрал быть ничтожным и сетовать на собственную малость. Внутри системы, диктующей подобный выбор, жалобы неизбежны. Твоя ничтожность принята как должное в такой системе, и ты не спрашиваешь: "Кто оделил меня ничтожностью?" Вопрос этот бессмыслен внутри системы мышления эго, так как он поставил бы под сомнение саму систему.

    7. Я уже говорил, что эго не знает, в чем заключается подлинный вопрос. Отсутствие знаний любого рода всегда ассоциируется с нежеланием знать, а это приводит к абсолютному отсутствию знания, поскольку знание абсолютно. Отсутствие сомнений в своей ничтожности есть отрицание всякого знания и гарантия сохранения нетронутой всей системы мышления эго. Нельзя придерживаться какой–либо системы мышления частично, ибо сомнению должно подвергнуться само ее обоснование. Сомнение при этом должно прийти извне, ибо внутри системы ее фундамент кажется довольно прочным. Святой Дух отрицает реальность системы представлений эго просто потому, что знает: фальшив ее фундамент. Следовательно, всё, исходящее из нее, бессмысленно. Каждое твое убеждение Святой Дух судит по тому, откуда оно пришло. Если оно — от Бога, Святой Дух знает о его подлинности. Если же нет, Он знает, что оно — бессмысленно.

    8. Когда бы ты ни усомнился в своей ценности, скажи себе:
    Сам Бог не целокупен без меня.
    Помни об этом, когда говорит эго, и ты не станешь ему внимать. Истина в тебе столь возвышенна, что всё, недостойное Единого, не достойно и тебя. Помня об этом, реши, чего ты хочешь, отвергнув всё, чего не смог бы предложить Всевышнему как целиком достойное Его. Ты не желаешь ничего иного. Верни же Ему свою часть, и Он отдаст тебе всего Себя в обмен на то, что и принадлежит Ему, и Его завершает.
    VIII. Величие в сравнении с высокомерием
    1. Величие — от Бога и только от Него. Поэтому оно — в тебе. Как только ты, пусть смутно, это осознаёшь, ты покидаешь эго непроизвольно, ибо в присутствии Божьего величия явной становится абсурдность эго. Эго, даже не понимая происшедшего, расценит перемену как нападение "врага", и постарается, обольстив тебя дарами, вернуть в лоно его собственной "защиты". Раздувание собственного я — вот всё, что оно может предложить. Высокомерие эго — его единственная альтернатива Божьему величию. Каков будет твой выбор?

    2. Высокомерие всегда — прикрытие отчаяния. На него нет надежды, ибо оно нереально. Это попытка уравновесить твою малость, продиктованная верой в реальность твоей малости. Вне этой веры высокомерие бессмысленно, и было бы немыслимо его желать. Суть высокомерия эго — в соперничестве, ибо оно всегда сопряжено с атакой. Это — иллюзорная попытка превзойти, но не исправить. Мы уже говорили, что диапазон эмоций эго — от подозрительности до ярости. Эго остается подозрительным, покуда ты в отчаянии от самого себя. Оно становится неистовым, как только ты решаешь покончить с самоуничижением и ищешь выхода. Тогда оно предлагает тебе иллюзию атаки как "решения".

    3. Эго не понимает разницы между величием и высокомерием, ибо не видит разницы меж чудотворными побуждениями и собственными представлениями. Я говорил тебе, что эго осознаёт угрозу своему существованию, но не понимает разницы между двумя принципиально различными типами угроз. Глубокое чувство уязвимости делает эго неспособным к суждению в каком–либо ином ключе, кроме атаки. Почувствовав угрозу, эго видит перед собою выбор: атаковать немедленно либо ретироваться с тем, чтобы напасть потом. Если ты примешь предложение, продиктованное его гордыней, оно нападет немедленно. Если же нет, то эго подождет.

    4. Эго парализовано в присутствии Божьего величия, ибо величие Божье учреждает твою свободу. Даже слабый намек на твою реальность буквально изгоняет эго из разума, поскольку у тебя пропадает всякая заинтересованность в нем. Величие целиком свободно от иллюзий и, будучи реальным, оно убедительно. Но убедительность реальности не останется с тобою, ежели ты позволишь эго на нее напасть. Оно приложит все усилия к своему восстановлению, мобилизуя всю энергию против твоего освобождения. Оно станет убеждать тебя в твоем безумии, доказывая, что величие не может быть реальной частью тебя из–за ничтожности, в которую оно верит. Твое величие, однако, не иллюзорно, поскольку не тобою создано. Ты создал высокомерие и нынче его боишься, ибо оно — форма атаки, величие же твое от Бога, Сотворившего его Своей Любовью.

    5. Побуждаемый собственным величием, ты можешь только благословлять, ибо величие — твое богатство. Благословляя, ты его удерживаешь в своем разуме, защищая от иллюзий и сохраняя себя в Разуме Господнем. Помни всегда, что ты не можешь быть нигде, кроме как в Божьем разуме. Забыв об этом, ты придешь в отчаяние и станешь нападать.

    6. Эго зависит исключительно от твоей терпимости к нему. Если ты пожелаешь увидеть свое величие, ты отрешишься от отчаяния и следовательно не пожелаешь эго. Твое величие — Божий ответ эго, ибо это — подлинное величие. Ничтожность и величие несовместимы, чередование их невозможно. Ничтожность и высокомерие, напротив, должны чередоваться, поскольку то и другое — не истинно, и, следовательно, они принадлежат одному уровню. Будучи уровнем чередований, он и переживается как чередования, а крайности — его существенная характеристика.

    7. Истина и ничтожность друг друга отрицают, ибо величие есть истина. Истина не колеблется, извечно оставаясь истиной. Как только величие ускользает от тебя, ты его замещаешь чем–то, созданным тобой самим. Возможно, — верой в малость; возможно — верой в собственную непомерность. Так или иначе, не будучи истинной, вера эта безумна. Твое величие тебя не подведет, иллюзии — обманут непременно. Иллюзии и есть обман. Ты не способен восторжествовать, однако, ты — возвеличен. И в твоем возвеличенном состоянии ты ищешь себе подобных и радуешься с ними заодно.

    8. Величие и высокомерие легко различимы, ибо любовь возвращаема, а гордыня — нет. Гордыня не приводит к чудесам и следовательно лишает тебя истинных свидетельств твоей реальности. Истина не заслонена и не сокрыта, а ее очевидность для тебя заключена в той радости, которую ты несешь свидетелям истины, являющим ее тебе. Они подтверждают твое величие, но не гордыню; гордыня не разделяема. Господь тебе желает узреть Его творение, ведь в этом Его радость.

    9. Разве величие твое высокомерно, если Сам Бог — ему свидетель? А разве может быть реальным то, чему свидетельств нет? Какое благо приходит от гордыни? А если благо не приходит от нее, Святому Духу ею не воспользоваться. Того, что Ему не обратить в Господню Волю, не существует. Гордыня иллюзорна, поскольку ею замещается твое величие. Но то, что сотворил Господь, — незаместимо. Господь не целокупен без тебя, ибо Его величие целокупно, и в нем немыслимо твое отсутствие.

    10. В Разуме Божьем ты незаменим. Никто другой в нем не займет твоего места, и покуда ты оставляешь свое извечное место пустующим, оно просто ждет твоего возвращения. Бог через Голос Свой тебе о нем напоминает и Самолично в нем сохраняет твои продолжения. Но ты о них узнаешь, только вернувшись к ним. Тебе не заместить ни Царства, ни себя. Бог, знающий тебе цену, того не пожелал и, следовательно, этого не происходит. Ценность твоя — в Божьем Разуме и, следовательно, не в одном твоем. Принятие себя таким, каким Единый сотворил тебя, не есть гордыня, а есть, напротив, отрицание ее. Принятие своей ничтожности и есть гордыня, предполагающая веру в то, что твоя оценка самого себя правдивее Божьей.

    11 Но если неделима истина, твоя самооценка должна быть Божьей. Ты ценности своей не устанавливал, и ей защита не нужна. Ничто не в состоянии на нее напасть или же одолеть ее. Она не изменяется. Ценность твоя просто есть. Спроси Святого Духа, что она такое, и Он тебе ответит; только не бойся Его ответа, идущего от Бога. Это — величественный ответ, благодаря его Источнику, а в силу подлинности Источника, подлинен и Его ответ. Внимай Ему, не сомневаясь в том, что слышишь, ибо Бог не обманывает. Желает Он, чтоб веру эго в малость ты заместил Его возвышенным Ответом твоей сущности, дабы ты более в ней не сомневался, зная ее тем, что она есть.

    1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   91


    написать администратору сайта