Культурология - Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана.. Солонин Ю. Н., доктор философских наук, профессор, декан философского фта спбГУ, зав кафедрой философии культуры и культурологии Каган
 Скачать 2.31 Mb.
|
|
i 11.2. Культура и общество 243 талистическое, социалистическое; поиски же определения его ны нешнего состояния ведутся социологами с точки зрения характери стик культуры: «индустриальная цивилизация», «научно-техничес кая цивилизация», «информационное общество», «информаЦиональ- ное общество». У ученых, разрабатывающих так называемый «цивилизационный подход» к истории, само понятие «цивилизация» стало поглощать понятие «общество». Эта объясняется тем, что во второй половине XX в. развитие на уки и ее основные технико-технологические достижения в атомной энергетике, химической промышленности и генной инженерии выве ли культуру из-под власти социальных отношений, поскольку уп равление этими практиками зависит уже не от характера того или иного общественного строя: если современными знаниями, техни ками и технологиями владеют сегодня еще не все государства на земном шаре, то завтра они станут всеобщим достоянием, и разли чия конкретных социальных режимов ртанут второстепенными. Создание Организации Объединенных Наций с Советом Безопас ности, Шенгенское соглашение в Объединенной Европе, проблема глобализма, охватившая планету сеть массовых коммуникаций — таковы признаки неумолимо развивающихся интеграционных про цессов, осуществляемых не на политическом и не на экономичес ком, а на научном, технологическом, информационном уровнях, т.е. в общекультурной, или цивилизационной, сфере. Если прежде все научные открытия и технические изобретения имели геополитиче скую локализацию и могли использоваться в вооруженных столк новениях государств, сословий, классов, политических движений, конфессий, обеспечивая одному из противников победу над другим (даже последствия газовых атак в Первой мировой войне были ло кальными), то использование термоядерного оружия и, мало того, мир ная атомная энергетика, широчайшее внедрение химикатов во все отрасли современного производства и начавшееся в наши дни ма нипулирование со структурой гена никакой географической лока лизации не имеют. При небывалой опасности для самой жизни на. планете, которую несет в себе отравление земли, воды и воздуха, и необратимости последствий геноинженерных экспериментов, в ча стности клонирования животных, а в недалекой перспективе и че ловека, техника может стать относительно безопасной лишь в том случае, если люди преодолеют извечный групповой эгоизм, кото рый социальные психологи определяют местоименной формулой «мы — они» (так обозначают асимметрию во взаимоотношениях племен, наций, рас, государств, экономических систем, сословий, клас сов, политических партий, профессиональных групп, конфессий, по лов и поколений),и если осознают себя единым Человечеством. 244 Глава 11. Антропологические аспекты культуры Необходимость преодоления конфронтационной разобщенности зем лян осознавалась уже в XIX в., но предлагавшиеся тогда способы решения этой задачи были утопичны. Например, создание нового ре лигиозного учения «Бахай», основоположник которого перс Баха-Уллы провозгласил необходимость не только духовного, но и политическо го объединения человечества и обратился с посланием ко всем пра вителям и царям: «Объединяйтесь, о цари небесные, ибо тогда утих нет буря разногласий меж вами и народы ваши обретут покой...» (идеи Баха-Уллы оказали большое влияние на мировоззрение М. Ган ди, а Л.Н. Толстой видел в них «высшую и чистейшую форму религи озного учения»; на Западе они имеют хождение по сей день), а также европейские, американские и российские учения «утопического социа лизма», возлагавшие надежды на нравственные и эстетические спосо бы преодоления исторически сложившегося раскола человечества; мар ксистский «научный коммунизм», который рассчитывал на достиже ние той же цели силой «мировой пролетарской революции». Однако в обществе, в котором сознание и поведение людей определяются эгоистическими материальными интересами, духовные факторы спо собны определять поведение отдельных личностей, но не действия круп ных социальных сил: сословий, классов, партий, управляющих государ ствами или борющихся с господствующими социальными порядками. Неудивительно, что ни бахаизм, ни гандизм, ни толстовство, ни марк сизм и ленинизм, сколь бы популярными они ни становились в опре деленных обстоятельствах и национальных культурах, не могли реаль но, практически объединить человечество — оно продолжало расши рять сферу политического противоборства и идеологических конфликтов, результатом чего стали две мировые войны XX в. История показала, что все расчеты на объединение человечества были иллюзорными до тех пор, пока научно-технический потенциал культуры не сделал его не только возможным, но и необходимым для сохранения жизни на Земле. Определяющим фактором в судьбе человечества выступает сегодня не структура общества, а степень развития культуры: достигнув определенного уровня^ она повлекла за собой радикальную реорганизацию общества, всей системы соци ального управления. Это сказалось прежде всего в расширении от каза от применения традиционных, унаследованных от наших пред ков, способов физически-смертоносного насилия государства над го сударством и нации над нацией, одних промышленных корпораций над другими и одних политиков, банкиров, бизнесменов над другими и в применении порожденного культурой способа разрешения всех противоречий и конфликтов, неизвестного животному миру, альтер нативного насилию, имя которого — диалог. 11.2. Культура и общество 245 На философском языке диалог — это духовная форма межсубъ ектных отношений, т.е. такой способ общения людей, при котором они относятся друг к другу не как к пассивному объекту своих притязаний, желая подчинить его себе, управлять им или хотя бы изучить его «со стороны», исследовать, познать, а как к равному себе субъекту, свободно избирающему свои ценности и не навязы вающему их Другому; целью диалога является, следовательно, не «обмен информацией», а достижение единства с Другим, общего миропонимания и ценностных ориентации, что необходимо для ус пешных совместных действий. Если неравноправные, асимметрич ные отношения индивидов принято обозначать формулами «я — он» или «я — оно», а социальных групп — «мы — они», то формулой диалога как симметричной формы межличностного общения являет ся «я — ты», если же речь идет о диалоге совокупных субъектов — наций, классов, государств, партий, поколений, культур, — то его фор мула: «мы — вы». В высшей степени показательна судьба самого понятия «диа лог»: из частного термина лингвистики и теории драматургии, еще в начале XX в. обозначавшего собеседование людей в жизни и на сцене, в отличие от монолога — речи, не рассчитанной на восприя тие и ответную реакцию Другого, — это понятие превратилось в одну из фундаментальных категорий философской антропологии и культурологии. Функционирование ООН является свидетельством осознания государственными деятелями всех стран мира необходи мости смены насилия диалогом в отношениях между государства ми как альтернативы новой мировой войне, угрожающей существо ванию человечества. ООН еще не способна предотвращать или ос танавливать локальные войны, но она выступает преградой для применения атомного, химического и бактериологического оружия, смертоносных не только для одной из сторон военного конфликта, но и для жизни на нашей планете в целом. В более скромных масштабах двусторонних и религиозных меж государственных отношений «диалог» также стал методом обще ния дипломатов, политиков, юристов, понимающих, что торгово-эко номические, геополитические, военно-стратегические противоречия, вновь и вновь с неизбежностью возникающие в отношениях меж ду отдельными странами и между блоками государств, могут разре шаться либо силовыми средствами, чреватыми большой войной, либо путем достижения компромиссов в ходе диалогических контак тов лидеров этих стран и блоков. Главная Трудность при этом состоит в сохранении каждым участником диалога его субъект ной самостоятельности, специфичности, уникальности при достиже- 246 Глава И. Антропологические аспекты культуры нии общности всех участвующих в общении субъектов, которая превращает их в единого совокупного субъекта (при множестве участников диалог превращается в полилог, что безмерно услож няет решение задачи). Серьезным препятствием для осуществле ния диалога является то, что, как мы повседневно убеждаемся, да сих пор не изжит древний социально-психологический комплекс «мы — они», который определяет националистически-шовинисти ческое поведение «толпы» и ее популистских лидеров. И все же на рубеже XX—XXI столетий совершенно очевидно, что путь диалога является единственно перспективным в развитии человечества. 11.3. Функционирование культуры Системный подход к научному рассмотрению культуры предпо лагает взаимосвязь трех плоскостей ее анализа: элементно-струк турной, функциональной и исторической. Характеристику куль туры в элементно-структурной аналитической плоскости мы толь ко что рассмотрели. Следующая ступень — анализ культуры в функциональном аспекте. Он включает в себя решение двух воп росов: какие объективные цели сделали необходимым рождение и историческое развитие культуры как функциональной системы и каковы механизмы ее функционирования, обеспечивающие дости жение этих целей? Поскольку культура живет и действует в реальном бытии чело вечества, функционируют пространственное и временное измере ния бытия. В пространственной плоскости роль культуры состоит в том, чтобы удовлетворять те потребности людей, которые она сама по рождает, и одновременно формировать новые потребности, посред ством этого окультуривая, облагораживая, одухотворяя, «возвышая» биологические нужды — в пище, отдыхе, сексуальных ощущениях и т.д. — и привнося в жизнь новые, чисто культурные: в чтении, слушании музыки, изучении наук, философском умозрении, путеше ствиях, интеллектуальном общении с себе подобными. В целом эту роль культуры можно определить как последовательное и все стороннее очеловечивание жизни человека. Значение указанных действий культуры неоднозначно. Диалек тика человеческого бытия приводит к выработке человечеством не только таких форм поведения и опосредующего их сознания, гума нистическая ценность которых, безусловно, превосходит агрессив ность, жестокость, кровожадность диких зверей и отсутствие у них 11.3. Функционирование культуры 247 разума, совести, идеалов, духовности, эстетических чувств, но и та ких, в которых людьми проявляются качества более звериные, чем у самих животных, — ограбление и убийство ближнего, военные способы разрешения социальных противоречий, пытки, обман, пре дательство, измена. Более того, одни и те же действия получают в человеческом обществе прямо противоположные оценки: одни люди рассматривают их как культурные, а другие — как антикультурные, дикие, варварские. Это относится к верованиям и безверию, к ис пользованию ненормативной лексики в речи, к явлениям моды в одежде и прическе, к украшениям, макияжу, татуировке, к различ ным художественным стилям: импрессионизму, экспрессионизму, кубизму, фовизму, абстракционизму... Культура оценивает самое себя, и ее оценки зачастую оказываются различными, даже диамет рально противоположными, потому что они даются с позиций соци альных групп, являющихся разными, подчас антагонистическими в своем бытии, а значит, и в своем сознании. Таковы, в частности, оценки Великой французской революции и Октябрьской револю ции в России, фашизма, нынешние"религиозные конфликты, обора чивающиеся кровавым противоборством сторонников террора как «высшего проявления мусульманской культуры», с теми, кто счита ет всякий террор явлением антикультуры... В силу этого одного только онтологического подхода к культуре недостаточно — к ней необходимо подходить также с аксиологических позиций. Несмотря на эти противоречия, культура достигает своей высокой цели очеловечивания, одухотворения, облагораживания бытия. Дос таточно сопоставить три этапа в ее истории, которые в XVII—XIX вв. назывались «дикостью, варварством, цивилизацией», чтобы при всех издержках признать наличие прогресса. В меньшем истори ческом масштабе прогрессивным является движение России от Средневековья через петровские реформы, Просвещение XVIII в., расцвет художественной культуры в XIX в., дикий разгул граждан ской войны, большевистскую реставрацию крепостного права, рабс кого труда в концлагерях и массового террора, уничтожавшего куль турных носителей, к современному состоянию культуры и надежде на ее дальнейшее развитие в самых высоких проявлениях. В функционировании культуры есть еще один важный аспект, который касается возможности и способа ее саморегуляции, самоуп равления. Для достижения означенной цели каждая рефлексивная система должна обладать двумя «механизмами»: академик Д. Поспе лов метафорически назвал их «сознанием» й «самосознанием» си стемы, поскольку один из них поставляет системе информацию о том, что совершается в ее изменяющейся среде, а другой — о том, 248 Глава 11. Антропологические аспекты культуры что происходит внутри самой системы. В культуре эти роли при званы исполнять философия как сознание культуры и искусство как ее самосознание. Философию не случайно часто называют миро воззрением; она действительно предоставляет культуре целостную информацию о мире, который является «средой» культуры. Искус ство же, напротив, направлено вовнутрь культуры, выступает свое-, го рода «культуро-осознанием»; именно по искусству каждого на! рода и каждой эпохи мы с наибольшей полнотой и точностью мо-. жем судить о целостном состоянии культуры данной нации и данного времени. Все другие культурные компоненты — наука, идеология,' техника, формы труда и игры, да и сама философия, — дают частич-: ное представление о культуре. Искусство же,' взятое в многообра зии его видовых и жанровых форм, оказывается, образно говоря, «автопортретом» культуры, или «зеркалом», в котором она отража- ется во всей целостности своего бытия: таким «зеркалом» для анг личан конца эпохи Ренессанса было творчество У. Шекспира, для немцев эпохи кризиса культуры Просвещения и прихода роман тизма — творчество Ф. Шиллера и И.-В. Гете, для русского народа поры завершения феодального строя — произведения Ф.М. Досто евского, Л.Н. Толстого, А.П. Чехова... С этой точки зрения становится объяснимым констатированный еще в Древней Греции факт, что искусство имеет образную струк туру, а философия — теоретическую.- Если, как показал создатель «теории функциональной структуры» П.К. Анохин, в жизни систем действует закон «функция определяет структуру», то различие между структурами искусства и философии объясняется различием ия упомянутых функций: поскольку культура в ее целостной жизни объединяет духовное начало с материальным, рациональную актив ность и н т е л л е к т а — с его эмоциональной энергией, сознательную деятельность человека — с бессознательной активностью психики, субъектно-объектное отношение — с межсубъектным, представить такую «амальгаму» во всей полноте и живой пульсации, в единств социально-исторического содержания и индивидуальной конкрет ности его психологического преломления способна только художе ственно-образная структура. Точно так же адекватное представле ние о внешнем мире, природном и социальном, безличном и внеч эмоциональном, лишенном духовного содержания и субъективного смысла, может дать только философия на языке теоретических аб стракций. Философия, как и наука, опирается на работу левого п лушария головного мозга, но широко пользуется метафорами, кот рые ей предоставляет правополушарная образная структура, а ис кусство, напротив, силой интеллекта перерабатывает и обобщае плоды деятельности правого полушария, превращая образное отра 11.3. Функционирование культуры 249 жение реальности в ее преображение силой воображения и его наиболее активной формы — фантазии. В особых исторических ситуациях, при определенных состояниях культуры оказываются возможными и необходимыми синтетичес кие художественно-философские структуры — это прежде всего мифы, в которых сознание и самосознание культуры были еще не разделимы, далее — после обретения самостоятельности сознания и самосознания — периодические поиски их взаимосвязи в творче стве древнегреческих драматургов, ренессансных поэтов и живопис цев (от Данте и Джотто до Петрарки и Рафаэля), художников-мыс лителей эпохи Просвещения Дидро и Вольтера, Лессинга и Свифта, представителей экзистенциалистской культуры XX в. Сартра и Камю, Карне и Антониони. Вместе с тем уже в XIX в. в так называемой «философии жизни» стала развиваться тенденция «самоотречения» философии от врожденной ей дискурсивности и стремления преоб разиться, как в сочинениях С. Кьеркегора и Ф. Ницше, в род художе ственной публицистики, противопоставленный «устаревшему» клас сическому дискурсу философов-просветителей и их великих наслед ников — Г. Гегеля, О. Конта, Л. Фейербаха, К. Маркса. В XX в. торжество индивидуалистической свободы мышления и творчества привело к хаотическому соседству в модернистской и постмодерни стской культуре всех возможных модификаций взаимоотношений искусства и философии — от их обоюдно-равнодушного, если не пре зрительного, противостояния до «охудожествления» философии, с одной стороны, и «философизации» искусства — с другой. В конце прошло го столетия эти процессы затронули нашу культуру, породив скеп тическое отношение к самой возможности определить сущность фи лософии и искусства, а-тем самым и существо их взаимоотношений. Однако исторический анализ показывает, что изменение этих взаимоотношений в той же мере определяется исторической дина микой культуры, что и их самоопределение в ходе распада мифоло гического сознания. А это значит, что нынешняя ситуация не явля ется конечной и вечной, дальнейшее развитие культуры предъявит искусству и философии свои требования, и задача культурологии состоит в том, чтобы понять, каким будет этот призыв. Представ ляется, что будущее культуры связано с преодолением нынешнего хаоса и восстановлением на основе усвоения всех достижений куль туры XX столетия того тысячелетиями апробированного «разделе ния труда» между философией и искусством, которое необходимо для полноценного выполнения ими их исконных функций. Видимо, при всем многообразии возможных форм их взаимодействия и вза имопроникновения философия должна оставаться философией, а ис кусство — искусством. 250 Глава 11. Антропологические аспекты культуры Роль культуры во временной плоскости состоит в том, чтобы заменить утративший силу механизм генетического кодирования и передачи из поколения в поколение программ поведения и дея тельности своими созданиями — предметными носителями, храни телями и трансляторами накапливаемого человечеством культур ного опыта. Этот опыт охватывает все основные аспекты челове ческой деятельности: в него входят знания о мире, о человеке и о самом знании; ценности, приписываемые всему сущему, и вне' куль туры, и в ее собственном пространстве; проекты, предназначенные для претворения в жизнь как идеальные предвосхищения плодов деятельности, но остающиеся мечтами, фантазиями, невыполнимыми «моделями потребного будущего»; формы общения, способные объе динить людей общими ценностями, проектами, знаниями; художе ственные о,бразы, в процессе создания которых сливаются воедино все четыре вида деятельности и которые становятся одновременно и нераздельно знаниями-ценностями-идеалами-способами общения. Что касается механизма реализации культурой внегенетичес- кого наследования, то он может быть описан двумя структурами. Первая представляет процесс передачи информации из поколения в поколение с помощью деятельности «опредмечивания» и «рас предмечивания», по терминологии Г. Гегеля — К. Маркса. Они связаны с существованием самих культурных предметов, которые играют роль «генов культуры», поскольку в их материальных «те-, лах» закодированы имматериальные данные — информация не только о том, зачем и как нужно оперировать предметом (ложкой, вилкой, ножом, топором, серпом, ружьем, автомобилем, компьюте ром...), но и о том, почему те или иные предметы необходимы людям, как они будут соотноситься с другими предметами в куль турной нише, в которой живут отдельный человек, группа людей, народ, человечество в целом. Следовательно, в жизни культуры каждый предмет двунаправлен: в пространстве культуры его на правление определяется удовлетворением потребностей современ ников, во времени культуры — порождением потребностей по-, томков и общим развитием их интеллекта, тезауруса, духовного мира (рис. 3.7). Эта схема иллюстрирует не только наличие трех модусов су ществования культуры, но и взаимопревращения одного модуса в другой. В самом деле, человеческая модальность, в которой культура выступает как целостное единство не наследуемых и не врожденных духовных качеств, а таких, которые обретаются человечеством в ходе его исторического развития и каждым индивидом •— в ходе усвоения, освоения и присвоения более или |