Традиции Москва Вече
 Скачать 19.12 Mb.
|
|
mariha aala makija Последнее слово надписи — makija — означает «меч», но все остальное неясно. * * * В целом, в контексте рунического искусства наиболее интересны, вероятно, древние копья, почитавшиеся на Севере как оружие особенно священное (в частности, надписи на них разнообразнее, чем, например, на мечах). Описания волшебных копий можно найти в северных легендах и сагах. Так, например, о подобном копье упоминает Сага о Ньяле: У Халльгрима есть одно копье с широким наконечником, которое ему заколдовали: никакое оружие, кроме этого копья, не может его убить. Есть у этого копья еще одно свойство: если ему предстоит нанести смертельный удар, оно издает тонкий звон. Такая в нем чудодейственная сила. До наших дней сохранилось довольно много древних наконечников копий с руническими знаками, передающими их имена. Древнейший пример — уже неоднократно упоминавшийся нами наконечник копья из Овре-Стабю (Норвегия) — это вообще один из самых ранних рунических артефактов (середина II века н. э.). Имя этого клинка звучит как raunija[R], что означает, по разным версиям, либо «Ранящий» (т.е. «наносящий ранения»), либо — «Испытывающий». 107 Хорошо известно, что в древности — да и в Средневековье — холодное оружие часто имело собственное имя. В эпоху распространения рунического искусства это имя нередко наносилось на клинок: будучи вырезано рунами, имя оружия, передающее его особые свойства, становится действующим заклинанием. Другой пример — моложе первого на столетие — знаменитый «Ковельский наконечник», найденный крестьянином на поле в XIX веке. По стальному клинку готской работы серебром инкрустированы священные знаки (свастика и солярные символы) и руническая надпись — tilariþs — «Нападающий», также представляющая собой имя копья. Тот же возраст — III век н. э. — имеют найденный в Дамсдорфе (Германия) наконечник, имя которого читается как ranja — «Нападатель» или «Пронзающий», и наконечник из Мое (Готланд) с именем gaois, которое трактуют, как правило, в связи с издаванием громкого звука — «Ревун», «Лаятель» (т.е. «тот, кто лает») и тд. Любопытно, что обнаружены наконечники копий с идентичными руническими надписями; причём тот факт, что они происходят из разных мест, заставляет думать, что мы имеем дело не со случайным и бессмысленным копированием, а с использованием некого рунического слова, имеющего конкретное значение, возможно, связанное именно с копьем как типом оружия. Руническая надпись, о которой идет речь, — wagnijo — встречена на трех стальных наконечниках, два из которых происходят из болот Иллерупа и еще одно — из болотного вотивного клада в Вимосе. Все три наконечника датируются II—IV веками; лингвистически, нанесенное на них рунами слово может быть именем собственным — мужским личным именем или именем копья. Можно отметить также, что данное слово явно содержит северный корень со значением «путь», а ориентировочный его перевод может звучать как «странник». Более поздним временем (конец VI — начало VII века) датируется инкрустированный серебром стальной наконечник из Вурмлингена (Германия), руны на котором читаются как idorih (для передачи i и ī использованы разные варианты i-руны). Существует несколько вариантов трактовки надписи (например, «Могучий-в-Храбрости»); иногда ее пытаются рассматривать как посвящение Тору (сопоставляя dor в надписи и имя Thor. Однако более вероятно, что последние руны представляют собой окончание -ih (-īk), характерное для германских мужских имен (сравн., напр., готск. Теодорих или совр. Генрих), — в таком случае надпись оказывается именем, которое может быть соотнесено с владельцем оружия или с самим копьем. Также VII веку принадлежит наконечник копья из Холборо (Кент), на котором контрастным металлом инкрустирован символ, содержащий руну Тейваз (см. рис.). Сложно сказать, является ли этот символ непонятной вязаной руной или своеобразной модификацией руны t. Но самой уникальной находкой этого ряда является, несомненно, древко копья из болота Крагехуль на острове Фюн, датируемое концом V века. Прежде всего, это самая длинная из известных руническая надпись на оружии. Далее, это единственное сохранившееся с того времени древко копья с рунами, — мы неплохо представляем, что вырезали или инкрустировали на металле наконечников копий, но о рунах на их древках можем судить только по данной находке. Ну и, наконец, крагехульское копьё интересно использованием заклинательных комбинаций рун, что заставит нас вернуться к нему в главе, посвященной руническим текстам и заклинаниям. Древко было найдено в 1877 году в одном из вотивных кладов; на настоящее время находится в Датском национальном музее в Копенгагене. Надпись, несколько поврежденная в тех местах, где древко было сломано, в целом читается достаточно четко: ekerilaRasugisalas mu ha ha i t e ga ga ga g i n u ga he [?]lija[?] hagalawijubig[?] (Во избежание путаницы обратите внимание, что для передачи звука s в надписи используется архаический вариант соответствующей руны, а звук j передается необычной руной, напоминающей руну Соул.) Однозначной трактовке поддается самое начало надписи — ек erilaR — классическое «Я, эриль...» Дальше начинаются затруднения. Э. Вебер в 1941 году приводит следующий перевод: Я, эриль, меня зовут последователем Асугисаласа. Могучую силу града, несущего беду, освящаю я на этом копье. Э.А. Макаев — в 1965-м: Я, эриль Ансугислы (есмь?), прозываюсь Муха. [Остальное неясно] Позднее было предложено еще несколько трактовок; так или иначе, но можно утверждать, что надпись начинается с формулировки «Я, эриль Асугисль (Асугисла)...». Значение этого имени интересно и само по себе: первая основа — asu — это явное древнесеверное «Ас» (т.е. «бог», или Один), вторая основа — gisala предположительно, «потомок» или «наследник». В середине надписи находится трижды повторенная сакральная комбинация рун Гебо и Ансуз, в данном случае выполненная как вязаная руна. За ней следует труднопереводимое окончание надписи, в котором четко выделяется слово hagal (а), практически всеми авторами связываемое — в данном контексте — с сакральным значением руны Хагалаз (разрушение). * * * Не меньшим, чем копьё, ореолом сакральности в архаической культуре окружен и меч, хотя необходимо отметить, что почитание меча имеет гораздо больше социальных и сугубо воинских аспектов. Меч, оружие на порядок более дорогое и сложное, чем копьё, в значительной степени определял статус владельца — вне зависимости от того, как именно меч был приобретён (подарен ли вождем, взят ли в бою или получен в наследство). Упоминаний о волшебных мечах и мечах, обладающих теми или иными магическими свойствами, в древних текстах, пожалуй, больше, чем о волшебном оружии любого другого типа. Так, например, саги рассказывают о короле Магнусе, что тот владел великолепным мечом, гарда которого была сработана из моржового клыка, а рукоять — покрыта золотом; имя меча было Leggbitr, что значит «Ногокусатель». Другой очевидный пример — меч Короля Артура, и т.д. Классическим, вероятно, примером нанесения рун на меч можно считать меч с кольцом 108 из Фавершема (королевство Кент, Британия), датируемый концом VI — началом VII в. С каждой из двух сторон навершия его рукояти выгравирована и декорирована чернью руна Тейваз, что фактически дословно совпадает с известным указанием «Речей Сигрдривы»: Руны победы, коль ты к ней стремишься, вырежи их на меча рукояти и дважды пометь имен именем Тюра! Руну Тейваз мы встречаем также и на навершии рукояти другого меча с кольцом из Гилтона (Эша), — она вырезана на одной из его граней. На другой грани пирамидального навершия, изготовленного из позолоченного серебра и украшенного чернью, вырезана трудночитаемая руническая надпись, высота которой меняется слева направо в соответствии с высотой треугольной грани самого навершия. Большая часть рун вообще не читается; в середине надписи, там, где руны имеют максимальный размер, Элиот выделял слово sigimer, которое считал именем меча. Меч также происходит из Кента и датируется VI веком. Как и рунические надписи в целом, надписи на оружии быстро теряют прямой магический подтекст с замещением Футарка Младшими рунами. Собственно, к XII—XIII векам мечи оказываются практически единственным видом вооружения, на которое еще наносятся руны, а сами рунические надписи приобретают привычный для поздней рунической эпиграфики характер обозначения владельца и/или мастера, изготовившего предмет. Таков, например, меч из Корсёюгордена (Норвегия, XI век), по оковке рукояти которого (под навершием) идет руническая следующая надпись: : aumuter: geþe mik: aosliker a mik 108 Меч с кольцом (англ. ring-sword) — распространенный в Западной Европе в середине I тысячелетия тип меча с рукоятью, снабженной металлическим кольцом возле навершия. Предназначение кольца одно- значно не установлено. Перевод надписи не вызывает затруднений: «Аудмунд сделал меня. Аслейк владеет мною». * * * Рунические надписи встречаются и на защитном вооружении: известна как минимум одна надпись на скандинавском шлеме и несколько — на деталях щитов. Так, надпись на серебряной рукояти щита, найденной в одном из иллерупских вотивных кладов, содержит восемь рун — laguþewa, — которые могут быть осмыслены как «Служитель моря». Вероятно, надпись представляет собой имя щита. Несколько сложнее по компоновке руническая комбинация на другой, бронзовой, рукояти щита, являющейся одной из древнейших находок из болот Иллерупа и датируемой рубежом II и III веков (см. илл. 8.3, 1). Руны читаются однозначно: swart а — а вот трактовка вызывает определенные затруднения. Очевидно, что здесь присутствует древняя северная основа swart — «черный»; исходя из этого большинство специалистов трактуют надпись просто как swarta[R] с недописанной руной Альгиз в конце — «черный». Однако такой подход никак не объясняет, зачем последняя руна — Ансуз — была вынесена отдельно и начертана под основной надписью, горизонтально. На мой взгляд, такое особое положение последней руны должно свидетельствовать и об особом ее значении в надписи; самое вероятное, что ее следует читать как идеограмму. В таком случае надпись в целом приобретает значение «Черный Ас», «Черный Бог». Судить о том, что бы это могло означать, затруднительно. Загадочна и очень интересна и еще одна руническая надпись — идущая по краю бронзового умбона щита, фрагмент которого найден в одном из иллерупских кладов, — aisgRh. Существует около десятка трактовок надписи (вплоть до мнения о ее бессмысленности), но мне представляется наиболее близкой к истине старая трактовка Вольфганга Краузе, читавшего последнюю руну надписи — Хагалаз — как идеографический (магический в данном случае) символ. При таком подходе надпись приобретает следующий смысл: «Яростный (aisig ). Разрушение (h)». * * * Итак, абсолютное большинство рунических надписей на холодном оружии выполнено именно на боевом оружии — наступательном или оборонительном. АА. Хлевов 109 , рассматривающий в своей работе «Предвестники викингов» феномен рун на оружии в целом, выделяет пять основных категорий таких надписей (примеры каждой из них мы видели выше): 1. собственное имя оружия, чаще всего являющееся однословным или составным эпитетом, то есть хейти или кеннингом; 2. указание имени владельца оружия; 3. указание на лицо, вырезавшее руны, — эриля; 4. магическое заклинание или его аббревиатура; 5. непосредственное посвящение оружия асу в расчете на помощь. К сожалению, корпус археологических находок II—X веков практически не содержит оружия, о котором можно было бы точно сказать, что это — магический инструмент. Возможно, это связано с тем, что таковые всегда выполняли и функции оружия боевого, и мы просто не умеем отличить сугубо боевое оружие, «оснащённое» руническими заклинаниями, от орркия колдовского. Есть лишь несколько артефактов, которые могут претендовать на роль последнего. Прежде всего, таковым может оказаться рассмотренное выше крагехульское копье с его сложным и явно заклинательным руническим текстом. Возможно также, что колдовским орудием является стальной нож, датируемый рубежом II и III веков из женского захоронения в Моллегордсмаркене (о. Фюн). Читая нанесенные на него руны — hth shio, — мне не очень приятно представлять себе предназначение этого ножа... 109 Хлевов АА. Предвестники викингов. Северная Европа в I—VIII веках. СПб., 2002. Брактеаты Брактеаты — специфические древние ювелирные изделия, бывшие в свое время характерным объектом приложения рунического Искусства. Сегодня брактеатами называют своеобразные медалеподобные круглые подвески (в основном золотые), на лицевой поверхности которых нанесено изображение и вокруг него в большинстве случаев — руническая надпись. Впрочем, существуют и несколько иные типы брактеатов. Изготавливались они почти исключительно в Скандинавии (в основном в Дании и Южной Швеции) в V—VI веках, хотя известны и более поздние брактеаты, и брактеаты, изготовленные или найденные в других странах (брактеат из Вэлбэк Хилл — Британия, брактеат из Вапно — Польша, и т.д.). Всего на настоящее время известно около 700 брактеатов; из них лишь чуть менее половины найдены в Дании. Классическим примером брактеата можно считать неоднократно уже упомянутый в этой книге брактеат из Вадстены (Швеция), надпись на котором, выполненная рунами Старшего Футарка, содержит полную запись последнего и заклинательное слово luwatuwa. Магическое значение брактеатов, очевидно, связывалось в древности не только с магией самих рун, но и с изображениями на плоскости брактеата, и с расположением рун по кругу, и, возможно, с самой формой и способом изготовления, отличающим брактеаты от других медалеобразных ювелирных изделий. Вообще, следует сказать, что брактеаты (и похожие на них змеевики) представляют собой очень интересный тип памятников древнего магического Искусства, отработанный европейскими мастерами в течение долгого времени. Довольно часто надписи на брактеатах содержат лишь несколько рун, образующих сакральные рунические формулы или имена. Таковы, например, несущие заклинательные (сакральные) рунические слова 110 брактеаты из Бьоннеруда (alu), из Аллеса (? lauz), из Хойструпа (laþu), из Вэлбэк Хилл (law), из Леллинге (salusalu), или брактеаты, подобные брактеату из Асума, на котором начертана надпись eikakazfahi — «Я, Акарь, делал». Оба эти типа получают развитие в брактеатах с более длинными надписями, имеющими тот же характер. Усложнением брактеатов, несущих сакральные рунические формулы, являются брактеаты, надписи на которых представляют собой сложные комбинации магических слов. Таков, например, брактеат из Сконе, надпись на котором составлена из четырех сакральных рунических слов, записанных с использованием вязаных рун: laþulaukaR:ga kaRalu 110 Подробнее о сакральных рунических словах см. главу «Тексты и заклинания». Известны и брактеаты, заклинания на которых пред- ставляют собой довольно большой связный смысловой текст. Вот надпись на Сьелландском брактеате: h a r i u h a h a i t i k a : f a r a u i s a : g i b u a u j a что в переводе означает: «Я прозываюсь Хариуха, ведаю опасное, приношу Удачу». Среди прочего в данном заклинании одним из действующих магических «средств» является сакральное слово auja («Удача»; также — «счастье», «успех»). Это слово употребляется во многих рунических заклятьях, в том числе и на брактеатах. Так, используется оно в другой большой надписи — на брактеате из Скодборга: auja alawin auja alawin auja alawin j alawid Первая часть заклинания состоит из трижды повторенной фразы «Удачи, Алавин!», где Алавин — это, очевидно, имя человека, для которого был изготовлен брактеат. Далее следует руна Йер, имеющая здесь не алфавитный, но понятийный и магический характер, и завершается заклинание именем Алавид, которое можно понимать или как имя мастера, изготовившего данный амулет, или как имя другого человека, некоторым образом связанным с Алавин. Необходимо сказать несколько слов и о центральном изображении брактеатов, являющемся их необходимым элементом. В основном в них используются — в разных сочетаниях — мотивы воина, коня и птицы. Возможно, в стилистике этих изображений присутствует влияние сакральной Традиции континентальных кельтов 111 ; в любом случае можно утверждать, что в большинстве своем центральные изображения на брактеатах посвящены традиционному богу власти и магии (Одину) — по крайней мере, именно ему они были посвящены изначально. Воин здесь изображает самого бога (на некоторых брактеатах можно видеть стилизованные рога, являющиеся его атрибутом); птица — символ мудрости и вестник богов (сравн. с воронами Одина); наконец, конь — символ одновременно благосостояния и 111 Сравните, например, с изображениями на древних галльских монетах. — В кн.: Платов А.В. Дорога на Аваллон. М., 1998. «шаманского путешествия» (сравн. со Слейпниром, конем Одина). Брактеат из Факсе (Зеланд) классический брактеат В-типа На некоторых брактеатах (так называемые брактеаты В-типа) мы встречаем изображение одновременно трех человеческих фигур, иногда — с оружием в руках. Ряд исследователей (Хоук и др.) полагают, что это изображение Одина, Бальдра и Локи, связываемое, в частности, с мифом об убийстве Бальдра. Впрочем, подобные изображения относительно редки. Кроме собственно рун, в оформлении брактеатов используется довольно устойчивый набор символов — субрунических и примыкающих к ним, — которые могут быть как частью круговой надписи, так и независимым элементом изображения во внутренней зоне. Прежде всего это разнообразные четырехветвевые свастики, как классические, так и с ломаными ветвями; трискель — трехветвевая свастика; комбинация из трех точек, расположенных треугольником (некоторые исследователи полагают, что данный знак рассматривался как защитный и привлекающий благосостояние); сплошной круг и круг из точек и т.д. Волшебные кольца Несомненно, что своей современной «популярностью» и «широким интересом» волшебные кольца обязаны знаменитой трилогии Дж.Р.Р. Толкиена, — в Традиции кольца и перстни вряд ли особенно выделялись среди других волшебных предметов, т.е. предметов, которые мыслились как носители магической Силы. Тем не менее, кольца, созданные в рамках Традиции как носители магии, действительно образуют обособленную группу артефактов, которую мы и рассмотрим ниже. Одним из самых известных мифологических волшебных колец является кольцо Драупнир, принадлежащее скандинавскому богу Одину. Это кольцо изготовлено из золота, и одним из его волшебных качеств является способность к размножению 112 (хотя дети Драупнира такой способностью уже не обладают): Восемь колец на девятую ночь из него возникают. Поездка Скирнира, 21 Немало магических колец известно нам и по европейским преданиям, легендам и эпосу. Так, например, скандинавские саги говорят о магическом кольце Свиагрис, которое — вкупе с золотым магическим шлемом — было самым большим сокровищем шведского короля-чародея Атилса Чёрного. Ценность кольца была столь велика, что для того, чтобы вернуть себе Свиагрис, король Атилс задержал погоню за королем Хрольфом, разорившим его замок в Уппсале. Другим магическим кольцом владел Овэйн, сын Уриена, представитель одного из знатнейших родов кельтской Британии и, согласно валлийским источникам, рыцарь короля Артура: Три Князя Битв было при дворе Артура: Кадур, ярл Корнуолла; Ланселот Озерный; и Овэйн сын Уриена Рэгедского... Они никогда не отступали в бою, ни перед Копьем, ни перед Стрелой, ни перед Мечом. И Артур, увидев их, назвал их Князьями Битв. (Валлийские Триады) Кольцо Овэйна, как указывается в «Мабиногионе», средневековом сборнике валлийских сказаний, обладало свойством давать своему владельцу невидимость, когда тот скрывал кольцо в кулаке. Интересно, что сохранилось описание этого кольца в валлийском манускрипте под названием «Тринадцать королевских реликвий Острова Британии, которые хранились в Каэр Ллеоне на реке Иск, в Монмаутшире. Вещи эти получены от Мирддина, сына Морврана, в Доме Стекла, на Энлли, или острове Бардсэй. И записано другими, что Талесин Князь Бардов владел ими». В манускрипте кольцу Овэйна посвящено несколько строк: Камень кольца Линэд, который получил Овэйн меж стеной и решеткой. Кто бы ни сокрыл этот камень, камень сокроет его. Теперь обратимся к тому, что нам известно сейчас собственно о магии волшебных колец. По мнению многих авторов, любое кольцо магично само по себе, уже вследствие своей особой формы. Действительно, традиция сохраняет огромное 112 Отсюда и имя кольца — Драупнир дословно означает «капатель», «тот, кто капает» (имеется в виду — кольцами). количество примеров почитания кольцеобразной формы (причем неизвестно, что, собственно говоря, больше почиталось: сам предмет, заключающий в себе сквозное отверстие, или само отверстие в этом предмете). Первое, что приходит на ум в этом отношении, — это, конечно, «куриные боги», камешки с дырками. Но можно вспомнить и почитание дуплистых деревьев, и священные «дырчатые» камни Европы. К последним относятся, например, британские Камень Гронва или Дырчатый Камень (Holed Stone) в Антриме. Последний представляет собой плоскую плиту, установленную вертикально, со сквозным отверстием в центральной части. До сих пор молодожены на местных свадьбах приходят к этому камню, чтобы скрепить заключенный брак рукопожатием через отверстие. Можно также вспомнить и то, что кольца, вообще говоря, в древности носили не только на пальцах, но и на запястьях (браслеты), на шее (гривны) и тд. Однако вернемся к тем кольцам, которые носили на пальцах рук. |