2004. Философия. Учебник для вузов философия под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, A. B. Разина Рекомендовано Отделением по философии, политологии и религиоведению умо
 Скачать 4.66 Mb.
|
|
Глава 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ Эпоха Возрождения укрепила уверенность человека в силе его естественных возможностей, весь пафос гуманизма состоял в утверждении достоинства человека, его особого статуса в мире. Опытное естествознание становится важнейшим фактором экономического развития. Развиваются теоретические основания военного дела и мореплавания математика, физика, астрономия, механика, химия. Человек оказался способен охватить мир в целом, представить его ясно и отчетливо — теперь проблема состоит в том, какие средства он для этого использует, чем аргументирует истину. Знание — вот главное достижение человечества, доказательство его могущества. Но что является гарантом истинного, достоверного знания Таким образом для философии Нового времени центральной становится проблема основания достоверности знания, и все традиционные вопросы ставятся и решаются в связи с пониманием и формулировкой именно этой проблемы. Именно в это время в активный оборот вводятся категории субстанции и метода. И хотя проблема основания достоверности знания формулировалась прежде всего с оглядкой на основные вопросы философии Средних веков, тем не менее при классификации основных моделей научного знания современная философия науки обращается к философии Нового времени Бэкон, Декарт, Гоббс, 153 Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм, французские просветители не только дали различные определения метода научного познания, но и представили соответствующие им концепции науки и, по возможности, системы мира. Условно эти концепции делят на эмпирические (часто называемые сенсуалистическими) и рационалистические. Как мы увидим, разделение чересчур жесткое, во многом упрощающее появившиеся в Новое время концепции, оно подчеркивает прежде всего важность вопроса об источнике знания тогда, эмпиризм трактуется как направление философской мысли, согласно которому в разуме нет ничего, чего бы ни было бы в чувствах, а рационализм как такое направление, согласно которому источником знаний является изначально имеющийся у нас разум, сего предрасположениями (так называемыми врожденными идеями. Для современной науки гораздо важнее, что все эти концепции пытались по- разному подойти к пониманию когнитивных способностей человека. В фокусе философских концепций оказались многие очень специальные вопросы о процессе познания, например, если использовать современную терминологию значение опыта как процесса, различение чувственного, рационального и сверхрационального в опыте, структурный и функциональный аспекты восприятия, эвристическая и конструктивная роль абстракций и т. д. С точки зрения развития философии в целом, это удивительный и очень понятный современному специалисту этап, когда все традиционные онтологические вопросы, а также прикладные этические, политические и эстетические вопросы, ставились и решались в зависимости от понимания основания науки. Своеобразное предвосхищение методологического сциентизма современной философии. Знание - сила - философия Ф. Бэкона и Т. Гоббса Английский философа также с 1620— 1621 лорд-канцлер Великобритании) Фрэнсис Бэкон (1561 — 1626) считается основоположником эмпиризма — позиции, 154 согласно которой основанием достоверности знания является опыт. Он описывает это в своей работе Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 64 Новый Органон, названной в противовес главному авторитету средневековой философии — аристотелевскому Органону — канону формальной логики. Задача Бэкона — построить новую науку, приносящую человеку практические плоды, и разрушить то, что может ей помешать, прежде всего, схоластическую философию. Ей взамен Бэкон предлагает метод новой индукции поэтапное движение от аксиом опытного знания к всеобщим аксиомам. Новизна понимания индукции состоит в том, что в исходный опыт включены научные гипотезы, которые таким образом или подтверждаются или опровергаются, предполагается обращение к практическим экспериментами на этапе обобщения опытных данных — на уровне срединных аксиом. В отличие от дедукции, индукция расширяет возможности познания. Основный недостаток индукции — ее вероятностный характер — можно преодолеть на основании накопления опыта во всех областях знания. При этом самым ценным Бэкон считает не плодоносные опыты, которые дают непосредственные практические результаты, облегчая ту или иную человеческую деятельность, но опыты светоносные, работающие на перспективу, обозначающие путь дальнейшего развития знания, как мы сказали бы сегодня, академическая фундаментальная наука. Истинный ученый должен быть подобен не пауку, достающий истину, как паутину, из самого себя, и не муравью, стаскивающему все факты в одну кучу, а пчеле, перерабатывающей добытое в сладкий мед истины. Только тогда мы сумеем выстроить научное знание, основываясь прежде всего на способностях самого человека — его разума, памяти и воображении, и избавиться от заблуждений, свойственных человеку. Бэкон таким образом критикует как позицию рационалистов, опирающихся на процедуру логического вывода нового знания, таки позицию чистых эмпириков», понимающих под опытом механическое накопление данных наблюдений. Наилучший способ познания — сочетание возможностей разума, использование рационалистических 155 приемов и эксперимента на основе принципа индукции. Познавательные способности человека — разум, память и воображение — должны быть, сточки зрения Бэкона, основными критериями классификации наук. Бэкон предложил первую такую классификацию на основаниях уже новой эпохи на основе памяти — исторические науки как описание фактов, на основе рассудка — теоретические, или философские, науки (сюда Бэкон относит косвенное познание Бога через факты природы, науки о человеке и естественные науки вместе с естественной магией, на основе воображения — искусство и поэзия. Главный объект критики — призраки, или идолы, сознания, то, что мы могли бы назвать сегодня стереотипами мышления, приводящими к заблуждениям те, что связаны с общечеловеческими особенностями восприятия — призраки рода, те, что связаны с индивидуальными особенностями и склонностями — призраки пещеры, те, что связаны с употреблением языка, не всегда точно отражающим положение дел — призраки рынка, и те, что связаны с признанными в данное время авторитетами — призраки театра. Каждый из них может быть преодолен будь то развитие науки, ученое сообщество, реформа языка или самостоятельность научного исследования. Бэкон оптимистичен и даже свою социальную утопию Новая Атлантида связывает с властью ученых и авторитетом науки. Ученик Ф. Бэкона Томас Гоббс (1588-1679) сфокусировал свое внимание на роли чувственного познания в построении достоверного знания. Именно с помощью чувств мы получаем сигналы извне. Особое внимание он обращал на механизм передачи сигнала и дал ему, близкую к материалистической, трактовку как движения тонких материй. Т. Гоббс предложил общее название для внешнего источника знания — знаки — и создал их первую классификацию сигналы природы о происходящих явлениях, звуки для обозначения действий, их используют и животные, метки, которыми пользуются люди в общении, слова обыденного языка, специальные коды, вроде научного языка, которые понятны немногими универсалии. Необходимость 156 их учета привело Т. Гоббса к развитию рационалистических моментов в индуктивном методе Ф. Бэкона. В своей самой известной работе Левиафан (1651) Т. Гоббс обратился к центральной, на его взгляд, проблеме практической философии — проблеме общественного устройства и предложил актуальную и посей день теорию так называемого общественного договора. Она основывается на эмпирическом — психологическом — понимании природы человека она эгоистична и направлена на собственное выживание. Но именно такая природа подтолкнула человека, страдающего от опасностей неизбежной войны всех против всех к общественному договору. Общественный (или совместный) договор ограничивает право всех на все, каждый его участник делегирует часть своих прав в некий центральный, общий институт — государство, поэтому на государство возложены обязанности организации нормальной жизни и экономического прогресса, оно необходимо для поддержания порядка в обществе, но вместе стем оно приобретает и страшную силу, становится чудовищем Левиафаном. Cogito ergo sum: философия картезианства Основоположником рационализма является французский философ и математик Рене Декарт (1596- 1650), он заложил основы аналитической геометрии, ввел понятие переменной величины, он изучал движение небесных тел и рефлексы человека. Декарт — родоначальник картезианства (от Cartesio — Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 65 латинской версии его имени — Картезий), в которое включается как учение самого Декарта, таки философские концепции продолжателей Декарта, объединенных прежде всего идеей самодостоверности сознания (cogito ergo sum), развитием принципа дуализма души и тела и распространением математического метода познания. Это движение определило философский ландшафт раннего периода Нового времени, но его влияние не исчерпано и сегодня. С точки зрения рационализма, основание достоверности знания — сам разум. Это открытие доступно каждому, поскольку, сточки зрения Р. Декарта, оно 157 является результатом того радикального сомнения, который должен предпринять хотя бы однажды каждый философ и ученый усомниться во всем, чтобы найти то единственное, несомненное — само мышление — знаменитое картезианское Я мыслю, следовательно, я существую». Основой бытия может быть лишь то, что существует автономно, не нуждается для своего существования нив чем ином — так Декарт вводит понятие субстанции. Абсолютной субстанцией — те. абсолютно самодостаточной — может быть только Бог — concursus dei. Однако божественная субстанция не может быть дана нам непосредственно, мы имеем дело с относительными субстанциями — сотворенными, но независимыми в процессе своего существования ни отчего, в том числе, друг от друга. Это субстанция мыслящая — res cogitans — и субстанция протяженная — res extensa. Соответствующие им атрибуты (неотъемлемые свойства) — протяжение и мышление — дополнены каждая своими модусами: у протяжения — это форма, движение, положение в пространстве и т. д, умышления это чувства, желания и т. д. Согласно Декарту, все физические явления могут и должны быть объяснены как проявления, или модификации протяженной субстанции (res extensa), те. разложимы на длину, ширину и высоту. Картезианская программа должна была представить все физические феномены как те, которые могут быть выражены в терминах размеров. На самом деле это означало, что вся существующая сложность и особенность предмета может быть объяснена ссылкой на размер, форму и движение его составных частей. Сам Декарт отмечал, что он не рассматривал ничего, кроме фигуры, движения и величины всякого тела, и не исследовал ничего, что не должно было бы, согласно законам механики, достоверность которых доказана бесчисленными опытами, вытекать из столкновения тел, имеющих различную величину, фигуру или движение» 1 Несмотря на снижение популярности картезианской физики, по сравнению с большей предсказательной силой ньютоновских описательных математических Декарт Р. Соч Т. 1.— МС. законов физики, заслугой ее остается не только развитие вихревой теории и близкодействия (она использовалась уже в конце XIX века для объяснения явлений магнетизма и электричества, но прежде всего обсуждение проблемы причинности. Последователи Декарта, прежде всего Н. Мальбранш, отрицали существование какой-либо внутренней силы в предмете, оставляя за Богом функцию перводвигателя, именно он может быть подлинным каузальным агентом. Лейбниц критиковал такое понимание необходимости на основании принципа достаточной причины поведение предмета должно определяться чем-то внутренне ему присущим. Эти дебаты во многом подготовили радикальную критику философской теории причинности Юма. Позже понимание картезианского наследия в области естественных наук было существенно расширено. Если в конце XVII века обращение к картезианскому мышлению в значительной степени было связано сего отторжением оккультных форм и качеств и требованием, что физики должны использовать только ясно и отчетливо ощущаемые сущности математики, то растущая волна критики привела к принятию картезианской идеи Бога, так, как ее описывает Декарт первопричина движения, которая вначале создала предмет вместе сдвижением и остальными сейчас этот предмет сохраняет тоже количество движения, которое было вложено в него вначале» 2 Для физики это было принципиальным поворотом от аристотелевского предположения, что все предметы стремятся естественным образом к некоторому концу, к картезианскому принципу сохранения движения в строгом смысле слова, который впоследствии стал известен как закон инерции. После смерти Декарта картезианство рассматривалось прежде всего как новая программа развития естественных наук, построенная на математических методах. Проблема взаимодействия духа и тела человека — двух субстанций — была решена самим Декартом с помощью седалища души, как считают, в механистическом ключе. Дуализм (двойственность) человеческой природы, по мнению Р. Декарта, снимает неразрешимый вопрос о первичности материального или духов- 2 Декарт Р. Соч Т. 1.— МС. 367. 159 ного. Последователи Декарта предложили несколько вариантов интерпретации психофизического дуализма исходя из общей рационалистической позиции окказионализм, пантеизм и др. Согласно окказионализму (Н. Мальбранш, а также А. Гейлинкс, Л. де Лафорж, Ж. де Кордемуа, И. Клауберг) человеческое мышление — повод (occasio) для непосредственного участия Бога во взаимодействии души и тела. Часто именно окказионализм считают первым картезианством, поскольку в концепциях перечисленных выше философов нашли свое развитие многие нерешенные Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 66 проблемы Декарта, например, о соотношении разума и добродетели, о единичных проявлениях субстанции, о соотношении принципа самонаблюдения и принципа реальности и т. д. В полемике с Мальбраншем разрабатывалась материалистическая интерпретация философии Декарта П. Режи, Рого, позже Фонтенель, а также Леруа, оказавший влияние на французский материализм XVIII века. Обращение к картезианству оказывается плодотворным на протяжении всей последующей истории философии. Гуссерль обращается к декартовским принципу очевидности, принципу самонаблюдения, принципу сомнения и др. Аналитическая философия во многом строит новейшие концепции ментальных актов как своеобразное развитие картезианского понимания субстанции мыслящей — отличной от телесной природы, неразделимой, внепространственной, непротяженной. Предположение о существовании нефизической обособленной субстанции, с одной стороны, не выводится непосредственно изучения Декарта, но и не противоречит ему. Это так называемое остаточное картезианство занимает достаточно прочное место в современных дебатах о природе сознания и его взаимодействии с физическим миром. В научном исследовании следует руководствоваться разумом, и фундаментом наук должна стать философия с соответствующим научным методом. Научное знание, согласно Декарту, подобно дереву, корни которого — философия, фундаментальные науки — ствола прикладные — плоды. Метод можно сформулировать как четыре принципа, которые Р. Декарт изложил в Рассуждении о методе 1. Считать истинным только то, 160 что представляется уму вполне ясными не вызывающим сомнения 2. Каждую сложную проблему необходимо расчленять на частные задачи. Через последовательное решение частных задач можно решить всю проблему 3. Начинать движение к истине от простого — к сложному 4. Во всех областях знания составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено. Акцент на дедукции, который закреплен в первом пункте метода, — те. выведение знания из некоторых исходных очевидных ясных аксиом, — связывает понимание метода Декарта сего концепцией врожденных идей, лежащих в основе человеческого познания. Врожденные идеи, согласно Р. Декарту, — это идеи, существующие в сознании безотносительно к предшествующему опыту. Согласно Декарту, чуть лине все идеи являются врожденными, хотя бы потенциально, или потенцируются врожденными идеями. Врожденной оказывается и идея самого мышления, и идея Бога, которая оказывается вложена в наше сознание самим Богом. Концепция врожденных идей Декарта вызвала к жизни дискуссию по поводу врожденных идей, ставшую в центре развития проблематики философии Нового времени. Своеобразное предвосхищение этой концепции мы видим у Платона в теории знания как припоминания (например, диалоги «Федон», «Менон»). Это был одновременно и гносеологический аргумент в пользу реальности мира идей. Но Аристотель разделяет знание априорное, внеопытное, и апостериорное, происходящее из чувственного опыта. Но именно в рамках рационалистической философии врожденные идеи становятся моделью априорного знания. Истины наделяются необходимыми всеобщим характером в силу априорности их источника. Для этого Р. Декарт, например, систематизирует априорное знание, разделяя врожденные понятия и врожденные аксиомы в Метафизических размышлениях и Началах философии. Дальнейшая разработка рационалистической логики принадлежит Арно. Однако самый замечательный пример реализации метода Декарта в отношении самой философии дает См. Декарт Р. Соч Т. 1. — МС. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677), развивший в своем главном произведении Этика — на основании геометрического способа изложения — картезианские определения субстанции, ее атрибутов и модусов. Главным недостатком декартовского понимания субстанции Спиноза считал ее дуализм. Поэтому он дополнил определение субстанции понятием быть причиной самой себя (causa sui), которое с неизбежностью приводило к универсальному пониманию единой субстанции. Это то, что существует, и существует независимо ни отчего. Она, по определению, не предполагает различий между сотворенными сотворившей. Она соединяет в себе свободу и необходимость. Она одновременно является природой сотворенной и природой творящей — природой и Богом. Она вечна, бесконечна, неподвижна. Этой единой субстанции принадлежат неотъемлемые ее свойства — атрибуты, из которых нам известны лишь протяженность и мышление. Они относятся непосредственно к субстанции, а не к единичным вещам. Единичные вещи тогда оказываются лишь проявлением этой единой субстанции — ее модусами, включенными в тот внутренний порядок детерминации, который свойственен субстанции. Человеку как модусу субстанции остается лишь превратить внешнюю необходимость во внутреннюю, тогда он ощутит себя, помыслит себя на уровне субстанции — свободным. Этика оказывается таким образом той теорией познания, которая приводит к свободе как познанной необходимости». Познание должно сыграть решающую роль в этом становлении человека. От чувственного отражения, которое дает фрагментарное и потому искаженное знание, следует пройти через ступень логических рассуждений к познанию в чистом виде, к которому способен человек, наделенный разумом. Если чувственное познание дает лишь односторонние субъективные понятия, например, цвета, вкуса, порядка и т. д, тона второй ступени у человека появляются достоверные знания, они получены путем Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 67 доказательств — демонстрации. Недостатком их можно считать опосредованность. Поэтому самыми ясными и отчетливыми, самыми достоверными будут общие универсалии — истины, усматриваемые в рациональной 162 интуиции посредством дедукции. Здесь нет опосредования знания доказательством. Это познание не зависит от внешних причин, оно основывается на самих возможностях разума. Интересно, что у Спинозы это чистое познание, освободившееся от чувственного опыта, одновременно может быть истолковано как высшее проявление чувственности, эмоциональности особого порядка — интеллектуальная любовь к Богу. Дискуссии о врожденности знания. Дж. Локк и Г. Лейбниц Противоположная — эмпирическая — позиция заключается в отрицании врожденных идей и ограничении априорного знания и убежденности в необходимых истинах теми следствиями, которые мы делаем из определений. В Новое время критика теории врожденных идей с позиции здравого смысла — те. на основании того, что необходимые идеи не носят универсального общепризнанного характера — была представлена английским философом Джоном Локком (1632-1704) в работе Опыт о человеческом разумении нет принципов, которые пользовались бы признанием всего человечества» 4 Локк считал, что сознание ребенка подобно чистому листу, или чистой доске (tabula rasa), и все идеи появляются из опыта. Можно различить опыт внутренний и опыт внешний, их источниками являются соответственно — рефлексия и ощущения. На их основе возникает все, что составляет наше знание, — идеи. Соответственно, у нас постепенно появляются идеи ощущений и идеи рефлексии — сначала простые, затем сложные. Но ни последовательность их появления, ни их соотношение между собой не отдает предпочтение, не делает более достоверными одни идеи, по сравнению с другими. Поэтому нам трудно, по мнению Локка, ответить положительно на вопросы о порождении мышления, движения, вечности мы должны при- 4 Локк Дж. Соч Т. 1.— МС. мириться с незнанием того, к какому роду относится это существующее. Душа обладает способностью памяти и воображения, носами идеи об этих способностях также не являются врожденными. С этой точки зрения в сознании нет никаких других врожденных принципов, поскольку если бы они существовали, то существовали бы и идеи этих принципов. Поэтому задачей философа становится привести идеи в некоторую систему. Упорядочить их, чтобы их дальнейшее использование не вносило бы путаницы и не мешало бы познанию. Немецкий ученый-математик, философ-рационалист Готфрид Лейбниц (1646-1716) отвечал, что сознание скорее похоже на кусок мрамора и прожилками ограничивает возможности того, что можно изваять из этого куска. С этой точки зрения, врожденные идеи — природные наклонности ума, не требующие обоснования истин, основывающихся на этих наклонностях. В конечном счете все наши идеи врожденные, в этом Лейбниц согласен с Платоном, но самопознание оказывается процессом прояснения врожденных идей. Спор об универсальном характере человеческого знания, связанный с концепцией врожденных идей, продолжился и дальше в истории философии. В этом смысле кантовские категории, основополагающие для современных когнитивистских теорий, оказываются врожденными идеями в том понимании, которое предложил Лейбниц. Существующие интерпретации кантовского априоризма часто сопоставляют его сучением о врожденных идеях категории являются, согласно Канту, чистыми понятиями рассудка и определяют собственно опыт. Хотя Кант считал сам вопрос о происхождении идей некорректным по отношению к научной философии и отвергал учение о врожденности идей. К защитникам теории врожденных идей относится, например, современный лингвист, философ-аналитик Хомский, предполагающий существование универсальной врожденной грамматики, которая позволяет отличить грамматические формы от неграмматических форм языка. В более широком смысле речь идет о трансформации проблемы врожденных идей в дискуссию о врожденных и приобретенных формах знания. Таким образом, врожденность идеи в некоторых концепциях объяснялась тем, что определенные идеи, например, математические, логические, этические не имеют отношения к чувственному миру. В настоящее время проблема врожденных идей рассматривается скорее как проблема в рамках соотношения биологического и социального в природе человека, как концепция генетически закодированной информации. В этом ключе интересно рассмотреть противоположные концепции механизма образования знания в Новое время и постановку целого ряда связанных с этим механизмом проблем. Для Локка на первый план выйдет проблема различения объективных и субъективных свойств. В Опыте о человеческом разумении Локк сначала различает идеи и качества силу, вызывающую в нашем уме какую-нибудь идею, я называю качеством предмета, которому эта сила присуща, а поскольку они суть ощущения, или восприятия, в наших умах, я называю их идеями. В истории философии такое различение было Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 68 связано со свойствами вещей объективные качества присущи самим вещам, а субъективные — связаны с субъективным восприятием вещи — такое различение вводит уже Демокрит, говоривший, что мнимы ощущения, а истинны лишь атомы и пустота. Локк считает, что такой подход восходит к пониманию в философии элеатов качеств как субъективных состояний восприятия, позже на основе критики противоречивой концепции первичных и вторичных качеств созвучное ему понимание будет развернуто в концепциях Берклии Юма. Локк предлагает вернуться к проблеме объективного и субъективного строго сточки зрения вызванных в нашем разуме идей первичными будут такие, которые совершенно неотделимы от тела, в каком бы оно ни было состоянии такие, которые оно постоянно сохраняет при всех переменах и изменениях, каким оно подвергается, какую бы силу ни применить к нему такие, которые чувства постоянно находят в каждой частице материи, обладающей достаточным для восприятия объемом, а ум находит, что они неотделимы ни от какой частицы материи, хотя бы она была мень- 5 Локк Дж. Соч Т. 1.— МС. 183. 165 ше той, которая может быть воспринята нашими чувствами. Это плотность, протяженность, форма и подвижность. Эти качества не исчезают, как бы мы не делили зерно пшеницы, которое приводит Локк в качестве примера. Они порождают в нас простые идеи, те. плотность, протяженность, форму, движение или покой и число. Качества. которые наделе не играют никакой роли в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения первичными качествами вещей, те. объемом, формой, строением и движением их незаметных частиц, я называю вторичными качествами» 7 Это цвета, запахи, вкусы, звуки, которые не играют никакой роли в предметах, какую бы реальность мы им не приписали. К ним Локк присоединяет еще и третий вид качеств, или сил, которые через первичные качества способны порождать во мне новую идею, как, например, способность огня производить новую густоту в воске. Первичные и вторичные качества различаются, таким образом, различным отношением к вещи, к которой они относятся, и способом, которым они вызывают идеи. Первичные идеи вызывают идеи — копии вещей, и единственный способ представить себе непосредственное воздействие вещей — посредством толчка. Атак, некоторые идеи первичных качеств — протяженность, форма, число и движение — могут восприниматься на расстоянии, то Локк считает, что можно предположить, что некоторые в отдельности незаметные тела должны исходить от них к глазами посредством этого передавать мозгу некоторое движение, вызывающее в нас идеи о них. Механизм появления идей вторичных качеств тот же, но различные движения и формы, объемы и числа таких частиц, действуя на разные органы наших чувств, вызывают в нас различные ощущения, те. зависят от комбинации первичных качеств. Таким образом, идеи первичных качеств тел сходны сними, и их прообразы действительно существуют в телах, но идеи, вызываемые в нас вторичными качествами, вовсе не имеют сходства стелами, в телах, 6 Локк Дж. Соч Т. 1.— МС Там же Там же С. называемых нами по этим идеям, есть только способность вызывать в нас эти ощущения» 9 Рассуждения о самих предметах противоречат предлагаемому Локком гносеологическому подходу, что позволяет сделать диаметрально противоположные выводы из его концепции — от материалистических до спиритуалистических и солипсических. В пользу материалистического понимания философии Локка в целом часто истолковывается его теория естественного права, согласно которой в основе общественного устройства лежат законы природы, и богатство общество строится на благополучии его народа. Для эффективного управления в обществе должны быть разделены исполнительная, законодательная (в том числе судебная) и федеративная власть, должны действовать принципы веротерпимости. Однако для самого Локка важнейшей задачей была педагогическая — помочь человеку быть успешным. Лейбниц решает проблему неоднородности восприятия вещей на основе развития картезианской идеи субстанции. Субстанция, чтобы ее мыслить как некий универсальный объясняющий принцип, должна пониматься как множественная мир — это огромное количество постоянно меняющих свое состояние монад. Монада (с греческого — единица) — простая, неделимая, непротяженная, самодостаточная сущность. Они не имеют окон, те. не взаимодействуют с внешним миром. Они сотворены Богом, при этом Бог — сам монада. С целым рядом оговорок Лейбниц различает монады потому, насколько они обладают самосознанием и насколько они творчески активны. Божественная монада сочетает в себе абсолютное самосознание и абсолютные креативные способности — что доказывает самый оптимистичный вывод изучения о монадах — вывод о том, что сотворенный мир — лучший из всех возможных миров. Один из основных аргументов Лейбница в пользу монадологии — принцип предустановленной гармонии от латинского prae — дои установленное, устойчивое ). Он объясняет согласованность замкнутых в самих себе и невосприимчивых к побуждениям извне монад между собой. Лейбниц считает, что в мо- Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 69 9 Локк Дж. Соч Т. 1.— МС. мент творения Бог установил, что хотя ни одна монада причинно не взаимодействует ни с какой другой монадой, но каждая предполагает, что имеет впечатление о том, что они взаимодействуют и что представляют собой материальные объекты, которые воспринимаются. Те. отношения между монадами — это такие отношения, которые не предполагают причинно-следственной связи, но находятся в независимом гармоничном изменении. В качестве примера Лейбниц приводит одинаково отрегулированные часы. Он объясняет согласованность между душой и телом примером синхронного движения двух маятников часов различной конструкции, которые встречаются в момент, когда часы показывают одинаковое время. Добиться синхронности можно, сего точки зрения, тремя способами 1) согласовать движение маятников таким образом, чтобы они непременно качались синхронно 2) поручить какому-нибудь человеку регулировать их движения, делая их синхронными 3) построить новые часы, настолько добротные и точные, чтобы они могли идти строго параллельно благодаря своей конструкции. Без сомнения, последний способ — наилучший. По аналогии можно представить как возможно обеспечить согласованность между душой и телом 1) путем влияния одного из них на другое (этот способ соответствует общему мнению школ, но представляется необъяснимым 2) посредством помощи Бога, если Он позаботится, в соответствии с положениями окказионализма, регулировать их движения, подгоняя одно к другому состояние одного из них дало бы случай Богу вызвать у второго соответствующее впечатление — это было бы непрекращающееся чудо, несовместимое с Божественной мудростью и порядком вещей 3) посредством точного саморегулирования каждой из двух сущностей, чтобы они могли действовать согласованно в силу собственной природы. Также как ив примере с часами последний способ представляется наиболее совершенными более всего достойным Бога. Его Лейбниц называет системой предустановленной гармонии». Этот закон часто интерпретируется как модификация принципа все во всем, развитие идеи согласованности частей, образующих единое целое «Таким 168 образом достигается максимальное разнообразие, в тоже время идущее об руку с максимально возможным порядком. В Теодицее Лейбниц пытается оправдать возникновение зла в этом лучшем из миров он различает зло метафизическое как несовершенство тварного мира, физическое, которое всегда относительно, и моральное, допущенное Богом как следствие человеческой свободы. Но сточки зрения специфики теории познания Лейбница, в которой он рассматривал познание в целом как прояснение уже имеющихся в разуме, но смутных, неотчетливых достоверных знаний, здесь принцип предустановленной гармонии относится к самим ощущениям монад считается, что Лейбниц предложил таким образом один из вариантов феноменализма. Каждая монада имеет ощущение, которое мы предполагали бы, если бы они взаимодействовали, или же они были бы протяженными материальными объектами, которые могут быть восприняты. Поэтому Лейбниц не отрицает роли чувственного опытного познания, однако отказывает ему в необходимости и достоверности Лейбниц наряду с истинами разума говорит и об истинах факта, основанных на таком эмпирическом познании. Но истины факта, по мнению Лейбница, носят вероятностный, а недостоверный характер. Для их подтверждения необходим закон достаточного основания, те. оправдание опытом. Но последним достаточным основанием с необходимостью является Бог. Истины Разума носят вечный характер и достаточно логически доказать их непротиворечивость. Таким образом, именно логика оказывается ключом к достоверному знанию, а правила формализации — способом его истолкования. Английский философ, епископ англиканской церкви в Клойне Джордж Беркли (1685-1753) считал эту дискуссию об источниках знания опасной, поскольку она, особенно в ее сенсуалистическом решении, приводила к материализму. В Трактате о принципах человеческого знания он определяет знание как описание различных сочетаний идей (восприятий). С этой точки зрения мы можем знать лишь о наших восприятиях, идеях, которые могут походить лишь на идеи. Именно поэтому быть — значит быть воспринимаемым. О другой реальности мы знать и судить не можем. Таким образом, следует отказаться как от идеи существования внешнего мира и объективных качеств вещей, таки от идеи непротиворечивости абстрактных идей. Однако это не означает, что все идеи носят временный, случайный, субъективный характер. Во-первых, по божественному провидению люди наделены не только восприятием, но и способностью памяти и воображения мы храним наши восприятия, мы способны к творчеству исходя из тех идей, с которыми мы родились. Но самое главное — Беркли придает Богу новую функцию — быть одной верховной причиной восприятия. Именно поэтому философию Беркли современники называли апологией религии, которая поставила под сомнение многовековую философскую традицию построения предельно общих понятий, объясняющих объективное положение дел. Еще более разрушительной для философской традиции оказалась скептическая концепция другого английского философа, дипломата, экономиста Давида Юма (1711 — 1776). В Трактате о человеческой природе все факты сознания он предложил рассматривать как перцепции, подразделяющиеся не по источнику их происхождения, а по степени яркости впечатления, более живые, непосредственные, и идеи, слабые образы памяти и воображения, понятия мышления. Впечатления возникают в душе как Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 70 первичное, и мы не можем судить о причинах их появления. Идеи вызываются мышлением произвольно на основе того, что уже есть во впечатлении. Таким образом, идеи — результат своеобразного упорядочивания чувственного материала, и мы не должны, согласно Юму, считать их характеристиками того, что существует в реальности. Самой яркой иллюстрацией наших ошибок являются, по Юму, философские категории субстанции и причинности, те. идеи, которым мы приписываем всеобщее и необходимое значение. На самом деле речь идет о привычке, свойственной людям, приписывать впечатлениям, связанным пространственными временным сосуществованием, характеристику причинности, или привычке искать некоторое основание в качестве субстанции. Французское Просвещение Философия французского Просвещения — это культ научного рационального мышления, свободы мысли и политического выбора. Отдельный человек, индивид, гражданин — вот критерий истины и нет иных авторитетов, кроме авторитета Разума. Эта философия была подготовлена прежде всего французским рационализмом Декарта, английским эмпиризмом Локка, а также непосредственно антирелигиозными работами П. Гассенди и П. Бейля (1647—1706). Именно по образцу его Критического словаря религии и метафизики создается позже Энциклопедия (1751 — 1780). Что во многом определило и различие между отдельными представителями Просвещения выделяют деистическое, атеистическое и утопическое направления в философии Просвещения. Здесь следует отметить и иную реакцию на рационализм, как, например, в учении гениального математика Блеза Паскаля (1623-1662), проделавшего эволюцию от увлечения картезианством к философии сердца, согласно которой разум имеет дело лишь с конечным. Познание, основанное на разуме — геометрический ума основанное на сердце — утонченный. Первые принципы, такие как пространство, время и др, сначала подтверждаются сердцем, а лишь потом доказываются разумом. Сердце решает и самый главный вопрос — вопрос веры — для человека, несчастное положение которого Паскаль описывает в Мыслях следующим образом человек — всего лишь тростник, но — мыслящий тростник». На появление политически ангажированных мыслителей оказали влияние и социально-экономическая ситуация во Франции в середине XVIII века, и проект, вокруг которого непосредственно сплотились талантливые мыслители — это проект Энциклопедии. Им руководил в качестве автора и издателя Дени Дидро (1713-1784) и участвовали такие выдающиеся французские философы, как Вольтер Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778), Жан Лерон Д'Аламбер (1717-1783), Поль Анри Гольбах (1723- 1789), изложивший материалистические воззрения в своей Системе природы, и другие. 171 Самым влиятельным считается Вольтер. Основываясь на идеях Локка, он выступает с критикой отвлеченной и догматической метафизики, но особенно религии под известным лозунгом Раздавите гадину ». Ей Вольтер противопоставляет просветительский идеал религии разума, согласно которой Бытие Бога принимается, исходя из тварности мира, как его исходный порядок. Поэтому чаще всего позиция Вольтера интерпретируется как деистическая. Главной заслугой просветителей до сих пор считается развитие идей естественного права и общественного договора в концепцию разделения властей в государстве на законодательную, исполнительную и судебную ( Монтескье ), гражданских прав ( Вольтер ), обязанностей государства перед народом ( Руссо ) и права народа на свержение государственной власти. Шарль де Монтескье (1689-1755) Шарль де Монтескье (1689-1755) в работе О духе законов развивает локковскую теорию естественного права и выделяет дух законов — то единое, что воздействует на людей, — и природные факторы (территория, климата также традиции в хозяйствовании, религия, нравы и т. д. Свобода — то, что одновременно призвано ограничивать власть, и именно ее должно гарантировать государство. Восстановление свободы — главная цель и Жан Жака Руссо (1712-1778). Исходное естественное равенство с разделением труда и частной собственностью превращается в свою противоположность. Разум притупляет естественное стремление к свободе и естественную любовь к себе. Чтобы их восстановить следует, по его мнению, вернуться к идее общественного договора, понятой как высшая воля, которая гарантирует свободу и равенство (в том числе имущественное) каждому и дает права целому — суверенности народа. Должны быть соответствующие законодательные инстанции, изъявляющие общую волю. В пользу общества как целого каждому следует отказаться от своей естественной свободы, воспринять сердцем простые идеалы труда и равных прав и обязанностей. К этому каждого ребенка должна приучить новая система естественного воспитания, которую Руссо изложил в знаменитой книге Эмиль, или О воспитании. В данном произведении Руссо решительно высказывается в пользу самостоятельного, сердечного и непосредственного постижения мира. Идея договора должна поддерживаться соответствующей государственной религией, асам договор должен быть святым для каждого гражданина. Идеи просветителей во многом подготовили Великую Французскую буржуазную революцию Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 71 5. Немецкое Просвещение Немецкому Просвещению в целом принадлежит большая заслуга в подготовке проблематики и языка немецкой классической философии, в подведении итога большого и важного первого периода философии Нового времени. Философия все более адекватно артикулирует свои претензии на всеобщее и необходимое знание, целью которого должно стать всеобщее благоденствие Христиан Вольф (1679-1754) Христиан Вольф (1679-1754) формулирует основную задачу философии как задачу рассмотрения возможности вещей. Таким образом, проблема метода научного познания выступает как аспект онтологической системы, в основу которой положены лейбницианские принципы достаточного основания и исключенного противоречия. Совершенство — критерий природы, человеческих поступков и жизни общества в целом. Идеи Готхольда Эфраима Лессинга (1729-1781) стали основанием для новой рациональной философии истории. Только разум, сточки зрения Лессинга, и построенное на нем воспитание может помочь правильно воспринимать и истолковывать жизнь, заменить первый букварь — Библию, научить веротерпимости. Основные идеи гуманистической философии истории и культуры, прежде всего идеи прогресса, изложил позже Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) в своей работе Идеи к философии истории человечества. Считается, что, несмотря на достаточно осторожные высказывания, Гердер во многом предвосхищает эволюционистские идеи естественный процесс постоянного развития к высшему закономерно открывает историю человечества ив этой цепи —· человек — вершина организации на нашей Земле. В противоположность спиритуалистам, он думает, что духа, который бы действовал без материи и вне ее, мы не знаем. В противовес географическому детерминизму Монтескье, Гердер считает определяющей внутреннюю генетическую силу, которая непонятна, но проявляется в сплачивающей народ культуре. Именно культура — язык, искусство, религия — отличает собственно человеческую историю, является одновременно показателем и определяющим фактором развития общества как единого организма. Ив этом смысле человек рожден для общества — известный афоризм Гердера, повлиявший, как считают, прежде всего на Гегеля. И главное — правильное управление, которое воспитает гуманность. В целом идеи философии Нового времени — значительного для науки и философии исторического периода XVII и XVIII веков — можно, используя выражение Канта, характеризовать как выход человечества из состояния незрелости, ответственность за которую несет оно само. 176 |