2004. Философия. Учебник для вузов философия под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, A. B. Разина Рекомендовано Отделением по философии, политологии и религиоведению умо
Скачать 4.66 Mb.
|
неопифагореизм и неоплатонизм. Последний, собственно, уже развивался параллельно с гностицизмом и христианством, но по характеру выраженных в нем идей неоплатонизм несомненно завершает античную традицию. Особенностью философских учений данного периода является усиление внимания к этическим вопросам, которое вытесняет разработку теории познания и онтологии. В этике при этом происходит резкое противопоставление личной и общественной жизни, формируется идеал невозмутимого мудреца, который, если и участвует в общественных делах, то делает это по необходимости, одновременно бесстрастно, спокойно принимая свою судьбу. В эпоху эллинизма изменяются представления человека о самом себе, происходит как бы расширение пространственных горизонтов его бытия, изменяется сам стиль его мышления. Во многом это было связано с завоеваниями Александра Македонского и войнами, которые вел Рим. Модели полиса с упорядоченным пространством, что закономерно требовало представить в качестве упорядоченного и весь космос, звало к поискам сущности и основанного на ней совершенства, все более и более противопоставляется в этот период активность, направленная на решение задач данного момента, на соединение разносторонних оснований бытия. Так Полибий — видный греческий историки политический деятель, продолживший свою политическую и дипломатическую деятельность также как римлянин, уже не стремится к какой-то идеальной модели государства. В отличие от Аристотеля и особенно Платона, стремящихся к выражению в представлении об идеальном государстве некоторого Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 43 совершенного принципа, Полибий, наоборот, отмечает неустойчивость и недостатки, присущие каждой простой форме. Так, царству сопутствует тирания, а демократия вырождается в необузданное господство силы. Он говорит, что совершенной формой государственного устройства надо признать такую, в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии. Этот идеал Полибий в принципе видел в организации Римского государства, хотя они полагал, что основным средством упорядочивания политической жизни должно быть не создание совершенных государственных структура искусство политического управления, принятие конкретных политических решений в конкретных ситуациях. Скептицизм В предшествующей скептицизму традиции сам мир рассматривался как универсальный субъект. В его центре почти во всех концепциях греческой философии (даже материалистических) находилась «Душа-правительница». Познание и понимание добродетели в основном восходило к представлению о месте человека в универсальном порядке бытия. Скептики прерывают эту традицию, объявляя мир непознаваемыми, по существу, оставляя человека наедине с самим собой. Они считают, что спокойствие духа, которое также, как и у многих других античных философов, является их идеалом, можно достичь ив неизвестном, непонятном для человека мире. Я думаю, что в своем представлении о необходимости производства жизненного идеала, в условиях принципиальной ограниченности возможностей познания скептики неправы только в степени мы действительно вынуждены жить и хотим быть счастливыми в мире, который не можем до конца познать. Идеи скептицизма были представлены во многих античных школах. Парменид утверждал, что воспринимаемое с помощью ощущений не дает истинного знания. Гераклит говорил, что хотя логос всеобщ, многие живут так, как будто у них имеется особое понимание. Сократ говорил Я знаю, что я ничего не знаю. Платон полагал, что людям доступен лишь правдоподобный смысл (правильное мнение. Аристотель также считал, что человеческое познание ограничено. Одновременное видение всех форм принадлежит, сего точки зрения, лишь божественному разуму. Ближе всего к оправданному, вытекающему из неопределенности положения субъекта в мире скептицизму, подошел Демокрит. Его идея о том, что холод и тепло относительны, даются по уговору, хотя в действительности существуют лишь атомы и пустота, предвосхищает 89 локковское различие первичных и вторичных качества его принцип умеренности прямо следует из того, что мы не знаем, какая из страстей наилучшая. Тем не менее Демокрит, как сторонник абсолютного детерминизма по логике вещей, тоже должен был верить в достижимость исчерпывающего (по крайней мере для какой-то ограниченной сферы бытия) знания. В результате осознания сложностей процесса познания, связанных стем, что сущности оказываются замаскированными, что они не раскрываются непосредственно на основе наблюдения явлений земного мира, у многих философов рождалось желание приблизиться к некоторому метафизическому миру, постичь идеи, имеющие самостоятельное бытие, что, как казалось, обеспечило бы обладание истинным, всеобъемлющим знанием. Нов действительности, обретение такого знания фактически означало бы устранение субъективности, ведь оно лишило бы человека неопределенности его положения в мире, из- за которой и развиваются все механизмы опережающего отражения, в том числе и такой развитый механизм, как сознание. Скептицизм пробивает первую брешь в обычном для древнегреческих мыслителей стремлении к обладанию всеохватывающим знанием, он вообще ставит под сомнение пользу от такого знания, даже если бы его было возможно получить. Основателем скептицизма считается Пиррон (IV — нач. III в. дон. э Пиррон (IV — нач. III в. дон. э Он полагал, что состояние спокойствия духа достигается в результате воздержания от суждений. Своей жизнью Пиррон, как и многие другие греческие философы, демонстрировал непоколебимую веру в собственные идеи. Это выражалось в том, что данные идеи использовались как жизненные принципы. Считая мир непознаваемым, Пиррон, по-видимому, считал, что невозможно оценить и степень вероятности опасностей, которые нас в нем подстерегают. Поэтому он ходил по улицам, не замечая ничего, не опасаясь повозок, и от опасностей философа уберегали его ученики. Пытаясь кратко выразить суть концепции скептицизма, Пиррон формулирует три вопроса и дает на них следующие соответствующие доктрине ответы какова природа вещей непознаваемость как мы должны к 100 ним относиться воздерживаться какую мы получаем выгоду из такого отношения невозмутимость. Идеалом такой невозмутимости, наверное, можно считать поведение Пиррона вовремя кораблекрушения, когда он, указав на поросенка, спокойно принимавшего пищу и просто не воспринимавшего ситуацию, сказал, что это идеал поведения истинного мудреца и все должны следовать ему. Данный пример хорошо показывает, что совсем не всякое знание дает человеку практическую Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 44 пользу. Так, адекватное восприятие ситуации кораблекрушения только усиливает беспокойство. С точки зрения скептиков, во многом традиционная для античности идея зависимости добродетели от знания, представление о том, что на пути познания можно достичь большего счастья, является ложной. Они считают, что в таком случае индивид оказывается рабом по отношению к истине он или сожалеет о том, что не обладают ею, или боится ее лишиться. Таким образом, стремление к истине, также как и намеренное стремление к счастью, приводит только к ненужному беспокойству души. Секст Эмпирик я пол. II в. — нач. III в, один из наиболее известных представителей данного течения, оставивший после себя много сочинений, пишет по поводу стремления человека к достижению истинного блага следующее Не уловивши блага, он будет сильно тревожиться от желания овладеть им, а достигнув его, никогда не успокоится вследствие избытка радости или заботы о полученном. В тоже время вывод о том, что спокойствие духа наступает в результате воздержания от суждений, скептики рассматривают как случайно получивший подтверждение факт обыденной жизни, ведь если бы это следовало из теории, то также было бы основано на суждении. Эпикуреизм Эпикуреизм — учение, созданное одним мыслителем Эпикуром (341-270 гг. дон. э. Ученики Эпикура лишь пересказывали его идеи, не внося в них ничего принципиально нового. Идеал, сформулированный Эпикуром, близок идеалу скептиков, нов отличие от них, спокойствие, наоборот, следует в учении Эпикура 15 Секст Эмпирик. Соч Вт Т. 2.— МС. из правильного рассуждения, в том числе — из применения наличного научного знания для решения важных смысложизненных вопросов. Эпикура часто истолковывают как гедониста и эвдемониста. Что касается первого, это не совсем точно. Конечно, Эпикур признавал роль чувственных удовольствий как необходимого элемента жизни, но он решительно отвергал всякое удовольствие, которое ведет к страданию, в том числе — даже к простому беспокойству. Говоря о чувственных удовольствиях, Эпикур не признает ценности удовольствий процесса, те. например, поглощения пищи, а признает только ценность состояния, наступающего в результате удовлетворения чувства голода. Удовольствия разделяются им натри класса) естественные и необходимые, тете, что связаны с удовлетворением элементарных физиологических потребностей) естественные, ноне необходимые, например, удовольствия от изысканных яств) неестественные и не необходимые, например, удовольствия от удовлетворения честолюбивых замыслов. Решение относительно предпочтений в этих удовольствиях принимает разум. В отношении чувственных удовольствий благоразумие показывает, что приемлемой является только первая группа, те. удовольствия естественные и необходимые. Других удовольствий следует избегать, даже если они доступны потому, что в таком случае всегда есть основания для лишнего беспокойства, связанного с приобретением дорогих вещей, изысканных кушаний и страхом все это потерять. Необходимость изучения явлений природы Эпикур также всецело подчиняет задаче достижения спокойствия духа. Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений, — говорит Эпикур, — и подозрения о смерти, что она имеет к нам какое-то отношение, а также непонимание границ страданий и страстей, то мы не имели бы надобности в изучении природы 16 Материалисты Древней Греции МС. Знание позволяет преодолеть страх перед смертью, перед богами и перед природной необходимостью. Аргумент Эпикура относительно преодоления страха перед смертью хорошо известен. Когда мы что-то ощущаем, смерти еще нет, а когда смерть есть, мы уже ничего не ощущаем. Эпикур пытается объяснить все природные явления материалистически и тем самым показать, что богине оказывают на жизнь людей никакого влияния. Если они и есть, это исключительно созерцающие, живущие своей собственной эгоистической жизнью существа. Данное положение (предположение) Эпикур также пытается доказать научно. Если боги блаженны, говорит он, то они пребывают в спокойном состоянии духа и не вмешиваются вдела людей. Что же касается научного понимания природных явлений, то оригинальность подхода Эпикура заключается здесь в том, что он допускает множественность объяснений. «...Даже если мы находим несколько причин поворотов, заходов, восходов, затмений и тому подобных явлений, — говорит Эпикур в письме к Геродоту, — не следует думать, что исследование об этих явлениях не достигло той точности, какая способствует безмятежности и счастью нашему. Здесь Эпикур впервые ставит колоссальную научную проблему проблему степени точности научного знания, необходимого для практического ответа на тот или иной мировоззренческий вопрос. Страх перед необходимостью преодолевается за счет представления об отклоняющемся атоме. Отсюда следует вывод о том, что полного детерминизма в природе нет. Это позволяет более глубоко и правильно понять случайность, по сравнению с Демокритом. Случай сам по себе не дает людям ни добра, ни зла. Он Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 45 доставляет только начало великих благ или великих зол. Последнее же зависит оттого, как человек использует этот случай или, иначе говоря, — как он отреагирует на непредвиденное воздействие внешнего мира. Это уже непросто преодоление страха перед необходимостью, но и новый шаг в понимании реактивной природы субъекта, его способности по-разному организовать жизнь в разных обстоятельствах Материалисты Древней Греции МС. В представлениях об обществе Эпикур придерживался договорной теории. Он считал, что законы необходимы, т. к. дают каждому гарантии его независимости, служат средством предотвращения вреда, который один человек мог бы нанести другому при отсутствии общих правил поведения, общего понятия о справедливости. Справедливость сама по себе не есть нечто, нов сношениях людей друг с другом в каких бы тони было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда. Так как справедливость определяется общей пользой, законы необходимо исполнять. Если же кто-то уклоняется от справедливости, желая получить личную выгоду, он в действительности получает большее страдание, т. кв течение всей жизни боится, что его поступок будет раскрыт. Стоицизм В стоической традиции, представленной многими мыслителями уже не только на греческой, но и на римской почве, также формулируется идеал невозмутимости духа. Человек здесь, правда, не устраняется от общественных дел в такой степени, в какой это было характерно для эпикуреизма. Однако он всецело подчиняется своей судьбе, должен ее безропотно принять и сохранять невозмутимость духа, независимо оттого, чтобы с ним не происходило. Мир, согласно мнению стоиков, развивается от одного мирового пожара до другого. В пожаре все уничтожается и затем возникает вновь в той же последовательности. Это представление основано на идее всеобщего детерминизма, согласно которой все действия человека предопределены однозначно действующими причинами, все, что случается с ним, предопределено судьбой. Такой взгляд, казалось бы, мало совместим с представлениями об активности человека, свободной воле и возможности определенного выбора. Тем не менее сторонники стоической философии, по- видимому, полагали, что положение человека в мире, хотя и определено, ноне задано абсолютно жестко, что есть какая-то предназначенная каждому линия судьбы, к которой Материалисты Древней Греции МС. в реальной жизни можно приблизиться, но которая не может быть воспроизведена абсолютно точно. Это показывает значение субъективных усилий, направленных на то, чтобы по каким-то признакам понять свою судьбу, осознать свое предназначение и попытаться наиболее полно реализовать его. Диоген Лаэртский описывает, что с Зеноном-стоиком (ок. 333-262 гг. дон. э, который является основателем философии стоицизма, однажды произошел такой случай. Он стал пороть раба за кражу. Мне суждено было украсть, — сказал раб, намекая на всеобщую необходимость. Суждено было быть битым, — ответил Зенон 19 В связи стем, что стоики поставили своей задачей достижение спокойствия духа, они много внимания уделили исследованию человеческих эмоций. Сих точки зрения, эмоции, страсти являются просто результатом наших верований, суждений, причем чаще всего неправильных, т. к. ненужных вредных страстей гораздо больше, чем полезных. В связи с этим стоики полагали, что достаточно просто изменить наши представления для того, чтобы обрести столь желанное спокойствие духа. Например, достаточно просто понять, что-то, что кажется страшным, в действительности таковым не является для того, чтобы перестать бояться. В своих нравственных представлениях стоики пожалуй, наиболее явно в античной этике выразили позицию морального абсолютизма. Они разделили добродетельные и надлежащие действия как действия, в которых проявляются нравственные мотивы, и действия, направленные на достижение какого-либо оправданного разумом результата. Так надлежит, например, заботиться о собственном здоровье, но к морали это не имеет никакого отношения. Абсолютной нетленной ценностью является, сих точки зрения, только добродетель, т. к. память о ней сохраняется в веках, и именно добродетель нужна для счастья. Надлежащие действия составляют сферу относительных ценностей. В отдельных случаях надлежащее и добродетельное, правда, может совпадать, хотя полного тождества между ними нет. Например, жизнь друга является относи См Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов МС. тельной ценностью, но усилие, направленное на его спасение, имеет абсолютное значение. В средней стое (Панеций, Посидоний) столь резкое разделение смягчается, результат поступка, а также отличные от добродетели условия счастья в большей степени принимается во внимание. В этике Панеция происходит разработка учения об обязанностях, ответственности. В поздней стое (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) уже в значительной мере звучат христианские мотивы. Человек провозглашается высшей ценностью, причем именно любой человек, независимо от его социального положения Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 46 Глава 2. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ 1. Философия Средних веков Средневековая философия охватывает значительный период времени по меньшей мере от IX до XV вв. Главной ее характеристикой является, безусловно, тесная связь с христианской теологией и господствовавшим христианским мировоззрением. И хотя, с одной стороны, философия только в силу данного обстоятельства не перестает быть философией, те. рациональным поиском истины, она, с другой стороны, ограничивается в этом поиске требованиями христианской догматики, по причине чего средневековую философию часто называют христианской философией, и по причине чего на протяжении указанного периода нелегко обнаружить философскую систему, вступающую, по крайней мере, явно, в противоречие сданной догматикой. Кроме того, важным фактором, повлиявшим на становление и развитие средневековой философии, является то обстоятельство, что подавляющее большинство средневековых мыслителей были по преимуществу теологами, а не философами, и использовали философию как вспомогательный инструмент при решении теологических проблем. Отсюда и особый статус философии в Средние века для средневекового мыслителя она есть ancilla theologiae, служанка теологии. В истории собственно средневековой философии, или схоластики, обычно выделяют четыре основных |