Главная страница
Навигация по странице:

  • Диоген Синопский (ок. 400

  • Аристотель (384-322 гг. дон. э) Аристотель (384-322 гг. дон. э)

  • 2004. Философия. Учебник для вузов философия под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, A. B. Разина Рекомендовано Отделением по философии, политологии и религиоведению умо


    Скачать 4.66 Mb.
    НазваниеУчебник для вузов философия под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, A. B. Разина Рекомендовано Отделением по философии, политологии и религиоведению умо
    Дата01.03.2022
    Размер4.66 Mb.
    Формат файлаpdf
    Имя файла2004. Философия.pdf
    ТипУчебник
    #378822
    страница8 из 50
    1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   50
    Антисфен (ок. 450-360 гг. дон. э. Переняв твердость и выносливость Сократа, подражая его бесстрастию, он положил начало кинизму. Основные мысли
    Антисфена сводятся к следующим тезисам Человека можно научить добродетели. Благородство и добродетель — одно и тоже. Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым для этого ничего ненужно, кроме сократовской силы. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается нив обилии слов нив обилии знаний. Мудрец нив коми нив чем не нуждается, ибо все, что принадлежит другим, принадлежит и ему»
    9
    Общее основание для утверждения необходимости аскетического образа жизни, по-видимому, следует из простого наблюдения того, что за удовольствиями часто следуют страдания. Это вполне оправдано в том смысле, что человек действительно не может без конца испытывать удовольствия. Последнее приводит к пресыщению и если и не оборачивается прямым страданием в смысле физической боли, то обязательно приводит к душевным переживаниям, вызванным депрессией, потерей смысла

    Янко Слава Библиотека
    Fort/Da
    ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с (
    «Gaudeamus»
    ).
    39 бытия. Для греческой философии, однако, такой простой аргументации недостаточно. Она стремится быть доказательным знанием, не апеллирующим непосредственно к житейскому опыту. Антисфен в защите аскетизма исходил из идеи Сократа о том, что для счастья достаточно одной добродетели. Но что такое добродетель, сего точки зрения, непосредственно неопределимо, т. к. вообще не может быть определено простое и единичное. Это намечает идею интуитивного понимания добра, популярную для многих мыслителей и получившую особую аргументацию в современной этике. У киников данный тезис следует
    9
    Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов МС. из общей онтологической концепции, в которой быть — означает быть единичным.
    Один из известнейших представителей этой школы Диоген Синопский (ок. 400 325 гг. дон. э) вел аскетический образ жизни, как говорит предание — сидел в бочке, чтобы огородить себя от суетного мира. Но его опрощение дошло до крайностей, т. кон полагал возможным прилюдно отправлять естественные надобности, показывая, что он не связан законами города. Диоген считал себя выше всяких отдельных традиций, из чего следовало его весьма необычное для того времени утверждение Я — гражданин мира».
    Киренаики в своем учении в целом демонстрируют противоположную киникам позицию. Наиболее видный представитель этой школы Аристипп (умер ок. 366 г. дон. э, также бывший учеником Сократа, уклонялся от всяких общественных обязанностей, считая, что он везде иностранец. Желая получить как можно больше чувственных удовольствий, он весьма успешно общался с тиранами и вообще легко приспосабливался к любым обстоятельствам жизни.
    Аристипп считал, что ощущения не имеют познавательного содержания, а только свидетельствуют о состоянии субъекта. Это означает развитие скептического отношения к миру, в котором фактически вообще устраняется возможность утверждения каких-либо выводов о бытии. Однако Аристипп называет ощущения движениями, при этом легкие движения определяются как удовольствия, бурные — как неудовольствия. Здесь, по-видимому, сказывается влияние традиции. Легкое полагается более близким к умеренному. Поэтому легкие движения, в силу традиционного стремления античной философии к ограничению крайностей, представляются в качестве предпочтительных, и именно они называются удовольствиями.
    В качестве высших Аристиппом оцениваются именно чувственные удовольствия, причем взятые вне зависимости от способа их получения. Наслаждение является благом, даже если оно порождается безобразнейшими вещами. Удовольствия могут быть изме-
    10
    Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов МС. 131.
    89
    рены только их интенсивностью. Поэтому подлинные удовольствия лишь телесные.
    Под удовольствиями следует понимать лишь положительные состояния. Освобождение от боли само по себе не есть удовольствие. Удовольствие, сего точки зрения, также есть лишь нечто наличное, представленное в настоящем. Ни воспоминания о благе, ни его ожидание не являются удовольствием.
    Как видим, гедонистическая позиция проведена здесь достаточно последовательно. Платон подвергает эту позицию критике в диалоге «Филеб». Если нет разума, нет сравнения удовольствия и неудовольствия, как можно тогда определить, находишься литы в состоянии счастья»
    11
    Противоположные ответы на вопросы, поставленные Сократом, данные киниками и киренаиками, показывают, что методика поиска интерсубъективного смысла, предложенная Сократом, оказалась слишком абстрактной и недостаточно надежной для того, чтобы дать человеку уверенность в его жизненных ориентирах. Поэтому Платон, также придававший решающую роль идее как идеальному образцу жизни, все жене останавливается на чистом понятии, а строит такую онтологию, в которой остается место чувственным моментам бытия, хотя это такие чувства (беспечальные удовольствия, которые не связаны со сменяющими их страданиями, которые вызываются созерцанием совершенных форм, те. музыкой, гармонией математики и т. д. В концепции Платона остается место и посмертному воздаянию, что свидетельствует о проникновении в его философию в основном чуждых Сократу космологических представлений.
    Одни души, совершившие не очень тяжкие преступления, получают после смерти новое воплощение, другие — пропадают в Тартар, откуда уже нет выхода.
    Новым в концепции Платона является также определение источника зла. Оно проистекает оттого, что душа отягощена телом, порождающим тягу к чувственным удовольствиями возбуждающим эгоистические желания. В ряде диалогов Платон очень подробно описывает, что происходит с душами, не до конца освобо-
    11
    Платон. Собрание соч Вт Т. 3.— МС. 19.
    90
    дившимися от своих тел. Они превращаются в призраков, тоскующих по своим телами в результате теряют способность переместиться в мир идей. Вообще, душа, согласно представлениям Платона, находится в земном плену 10 000 лет. Но если она попадает в тело философа, освобождение может произойти быстрее.
    Метод рассуждения Платона также, как и Сократа, основан на том, что всякое частное бытие зависит от более общего, несет на себе свойства этого общего, стремится к нему, как становящееся к

    Янко Слава Библиотека
    Fort/Da
    ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с (
    «Gaudeamus»
    ).
    40 своей цели. Страдание, согласно Платону, это свидетельство разрушение гармонии некоторого бытия, удовольствие — свидетельство ее восстановления. В диалоге «Филеб» Платон устами Сократа весьма тонко подчеркивает связь между удовольствиями и страданиями и делает вывод о том, что сильные удовольствия, вожделения всегда предполагают предварительное состояние недостатка, которое не может возникнуть иначе как из разрушения. Отсюда делается вывод о том, что люди, сознательно стремящиеся к сильным удовольствиям, фактически сознательно стремятся к болезни.
    В диалоге Пир Платон подробно разбирает идею любви, показывая что истинная любовь дается человеку только с помощью разума. Это такая любовь, которая способна соединить человека свечными началами бытия, быть определенной формой бессмертия.
    Как обычно Платон излагает свои взгляды в диалогичной и мифопоэтической форме. Эрос трактуется как любящее начало, которое не тоже самое, что предмет любви. Предмет любви должен быть прекрасен сам по себе. Эрос жене предмета именно начало, нечто стремящееся. Но стремиться к чему-либо можно только тогда, когда имеешь в этом недостаток. Поэтому Эрос некрасива также недобр, т. к. красота, добро и благо для Платона — понятия близкие. Это однако не означает, что он зол. Отсутствие завершенных характеристик красоты и добра у Эроса свидетельствует лишь о том, что он хочет их приобрести. Помысли Платона, Эрос является полубогом, получеловеком. Отсюда он находится в процессе постоянного становления. Все, что он приобретает, он тут же теряет. Через этот образ выражается идея человеческого стремления к совершенству как восхождению к прекрасному и
    91
    доброму самому по себе. Платон достаточно прозорливо выводит желание из недостатка каких-либо качеств. Особенно интересно то, что путь восхождения к прекрасному и доброму, связанный, в частности, со стремлением к преодолению своей конечности, оказывается путем создания новых форм, рождением нового бытия в физическом и духовном смысле.
    Тем не менее Платон не говорит о совершенствовании земных форм бытия как о сфере самореализации личности. Всякая земная активность остается подчиненной желанию выхода из него, а всякое приобретение любого умения оказывается лишь упражнением, направленным на развитие тех способностей, которые присущи душе каждого человека изначально. Для подтверждения данного тезиса посмотрим на данное самим Платоном краткое резюме его концепции любви Кто хочет избрать верный путь ко всему этому, — говорит Платон устами наставницы Сократа Диотимы, — должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого и что если стремиться к идее прекрасного, то нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. Поняв это, он станет любить все прекрасные тела, а к тому одному охладеет, ибо сочтет такую любовь ничтожной и мелкой. После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела, и, если ему попадется человек хорошей души, ноне такой уж цветущий, он будет вполне доволен, полюбит его и станет заботиться о нем, стараюсь родить такие сужения, которые делают юношей лучше, благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что все это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту науки, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии, не быть больше ничтожными жалким рабом чьей-либо привлекательности, плененным красотой одного какого-то мальчишки, человека или характера, а повернуть к открытому морю красоты и созерцать его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного. по природе. Философия Аристотеля

    Аристотель (384-322 гг. дон. э) Аристотель (384-322 гг. дон. э) поистине энциклопедический философ, оставивший свой след во многих областях философского и нефилософского знания. Он является создателем логики, впервые систематически излагает этику, политику, психологию, описывает многие виды растений и животных.
    В отличие от Платона, Аристотель более дифференцированно понимает форму. Он отвергает общую идею добра, красоты и т. д. Для него формы, которые содержатся в божественном разуме («Нусе») задают общий идеал совершенства, присущий каждому отдельному виду. Так каждый желудь, по Аристотелю, стремится стать хорошим дубом, а каждый человек стремится в совершенстве реализовать свое предназначение, те. быть хорошим корабелом, воином, сапожником и т. д.
    Кроме формальной причины развития Аристотель выделял еще три бог как перводвигатель, целевая причина и причина материальная. Первосущностью Аристотель называл божественный разум. Он самодостаточен, способен к самосозерцанию и не нуждается для этого в чем-то внешнем. Мир предметов, с которыми человек имеет дело на Земле, это становящийся мир, мир возможностей. Но предметы, изменяясь, в тоже время сохраняют свою сущность. Так растение, несмотря на то, что оно постоянно произрастает, все же остается самим собой. Такое постоянство объясняется присутствием божественного первоначала. Сами же отдельные вещи представлены в единстве противоречивых характеристик — формы и материи

    Янко Слава Библиотека
    Fort/Da
    ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с (
    «Gaudeamus»
    ).
    41 Аристотель выделял пять стихий. К традиционным для античной философии стихиям, из комбинации которых возникают различные вещи (огонь, вода, земля, воздух, он добавлял еще пятую — божественный эфир, из которого состоят небо и небесные тела.
    12
    Платон. Указ. соч С. Достаточно трудно ответить на вопрос о том, допускал ли Аристотель бессмертие души. По- видимому, он считал возможным сохранение лишь высшей интеллектуальной части душите. укорененного в космических структурах общечеловеческого интеллекта, в разной степени представленного в индивидуальных душах. Что же касается всех чувственных проявлений души, связанных с определенным телом и индивидуальным течением жизни, то такое бессмертие Аристотелем отвергается.
    Аристотель делает существенный для всей античности поворот при рассмотрении нравственных проблем в результате того, что обращает внимание на позитивную роль эмоций. Он подвергает критике учение Сократа и Платона запредельный рационализм. Аристотель говорит, что, связав мораль с разумом, они не учитывают страстей. Но необходимо непросто знать добродетель, а действовать в соответствии с ней. Действие же как раз происходит из того, что разум соединяется с эмоцией. Невозможно быть добродетельными не радоваться добродетельному действию.

    Введение в теорию страстей, рассматриваемых в положительном плане, позволило сделать существенные шаги на пути развития теории. Прежде всего мораль, добродетельное поведение, предстает в учении Аристотеля в связи с представлением о вариативности поведения человека, с допущением мысли об определенной свободе действия, которой человек обладает в пределах своего нравственного бытия. По существу, это означает движение к более глубокому пониманию субъективности. Ведь если предположить, что человек действует исключительно на основе разума и что все познано, не осталось бы никакого сомнения о том, как нужно действовать. Аристотель, видимо, хорошо понимает это, говоря о том, что знание добродетели вообще не дает знания в каждом конкретном случае.
    Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, окажется глух к учению. Этот вывод опять же связан с введением в теорию представления о необходимости эмоционального настроя для совершения нравственного действия. Если человек не настроен эмоционально на добро, нравственное просвещение окажется для него без пользы.
    94
    Добродетельное поведение представляется действием, совершаемым под влиянием эмоций, направляемых разумом. Для аргументации данного положения Аристотель рассматривает взаимодействие различных частей души, во многом используя платоновское понимание ее составляющих. Он разделяет душу на разумную и неразумную. Последняя делится на растительную и стремящуюся. Растительная душа способна заботиться о воспроизведении потомства, она способна чувствовать недостаток в пище, нов ней нет никаких чувственных стремлений, никаких аффектов. Поэтому она не имеет отношения к добродетели. Стремящаяся душа содержит аффекты и, соответственно, имеет отношение к добродетели. Но аффекты способны породить добродетельный образ жизни только в том случае, если они управляются разумом. Взаимодействие разумной и неразумной души обеспечивается ее слушающей частью. Благодаря слушающей части неразумная душа воспринимает то знание, которое заключено в разумной, прежде всего в ее собственно разумной части, содержащей интеллектуальные добродетели. Рассудочная часть души также имеет некоторое отношение к добродетели, т. к. для практического воплощения добродетели нужно действовать с умом, те. ориентироваться не только на общее понятие о добродетели, но и на конкретные цели, которые человек стремится достичь, будучи добродетельным существом, действуя во имя своего блага и блага полиса.
    Этические добродетели формируются, согласно Аристотелю, на базе аффектов под влиянием слушающей части души. Принципом их определения является нахождение меры между двумя пороками. Например, мужество — определенная мера между трусостью и безумной отвагой. Номера это непросто середина, а определенное для каждой конкретной добродетели отношение. Например, мужество ближе к безумной отваге, чем к трусости. Благоразумие (умеренность) — мера между бесстрастием и распущенностью, но ближе к бесстрастию. Щедрость — мера между скупостью и мотовством, но ближе к мотовству.
    Такой принцип определения относится, однако, только к этическим добродетелям. Кроме них Аристотель выделяет еще высшие — интеллектуальные добродетели. Интеллектуальная добродетель — это мудрость, а также рассудительность (мудрость в применении к практическим делами сообразительность. Идеалом мудрой, разумной деятельности, как высшего блага, у Аристотеля оказывается созерцание, выступающее как высшее благо, т. к. это деятельность, содержащая цель в самой себе.
    Но мудрость имеет отношение и к практическим делам. Она в виде рассудительности присутствует во всех этических добродетелях, ведь они, как уже отмечалось, как рази возникают благодаря взаимодействию аффективной и разумной частей души.
    Аристотель сделал огромный шаг в развитии этической мысли, положительно оценив роль аффектов

    Янко Слава Библиотека
    Fort/Da
    ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 св моральном действии. Но он был против страстей. Страсть или сильное эмоциональное напряжение может, сего точки зрения, только увести человека от правильного действия, т. к, поддаваясь страстям, мы теряем контроль разума. Мы, — говорит Аристотель, — должны следить затем, к чему мысами восприимчивы, ибо от природы все склонны к разному, а узнать к чему — можно по возникающему в нас удовольствию и страданию, и надо увлечь самих себя в противоположную сторону, потому что, далеко уводя себя от проступка, мы придем к середине, что и делают, например, исправляя кривизну деревьев. Больше всего надо во всем остерегаться удовольствия итого, что его доставляет, потому что об этих вещах мы судим крайне пристрастно»
    13
    Следовательно, в этической концепции Аристотеля позитивную роль играют только умеренные эмоции. Номы знаем, что в действительности многими своими достижениями человечество обязано именно страстям. Без них не может быть творческого горения, мучительного поиска истины, не может быть никакого самопожертвования.
    Аристотель в целом исходит в своей этической концепции из эвдемонистического тезиса. Он считает что стремление к счастью, — это самое простое и понятное желание человека. Но путь к счастью показывает этика. «.. Человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели, а если добродетелей несколько — то сообразно наилучшей и наиболее полной и совершенной. Счастье и есть жизнь в соответствии с добродетелью.
    13
    Аристотель. Соч Вт Т. 4.— МС Там же. — С. На низших уровнях бытия счастье дает сознание совершенства. Здесь человек реализует свое социальное назначение. Этот уровень бытия в основном регулируется этическими добродетелями. Но человек также обладает разумом. Его высшее назначение, согласно доминирующей в античной этике традиции, должно быть связано с самим разумом, не рассматриваемым просто в качестве аппарата для производства каких-то вещей. Но такой разум по логике вещей не может быть ничем иным, кроме созерцающего разума. В связи с этим Аристотель определяет высшее благо как созерцание, поскольку это деятельность, содержащая цель в самой себе. В такой деятельности человек становится подобен богам. Но присутствие на таком уровне бытия требует крайнего напряжения, и фактически человек может лишь приблизиться к состоянию самодостаточного созерцания.
    Идеи соединения с абсолютом, как временного энергетически напряженного состояния, были развиты далее в философии элинистического философа Плотина, фактически завершающего античную традицию, объявившего весь мир результатом созерцания божественных форм со стороны мировой души.
    Аристотель отрицал крайние формы политической организации (тиранию, олигархию, демократию) и поддерживал умеренные (монархию, аристократию. Наилучшей же он считал «политию», в которой происходит смешение олигархии и демократии, а доминирующим является средний зажиточный слой. Аристотель критикует идеальное государство Платона за недооценку роли частной собственности, отрицания ее для высших слоев общества. Он говорит, что сама мысль о собственности доставляет человеку удовольствие и отмена ее совершенно недопустима. Аристотель был апологетом рабства. Он рассматривал его как институт, существующий по природе, необходимый для того, чтобы свободные, способные к политической и общественной деятельности люди небыли заняты тяжелым физическим трудом. Позднеантичные философские учения
    Среди поздних античных этических концепций, относящихся к эпохе эллинизма, обычно выделяют скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. На римской почве определенное распространение получили также
    1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   50


    написать администратору сайта