2004. Философия. Учебник для вузов философия под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, A. B. Разина Рекомендовано Отделением по философии, политологии и религиоведению умо
 Скачать 4.66 Mb.
|
|
75 «Если быки, или львы, или кони имели бы руки, Или руками могли рисовать и ваять, как люди, Боги тогда б у коней с конями схожими были, Ау быков непременно быков бы имели обличье Словом, тогда походили бы боги на тех, кто их создал» 6 Ксенофан считал, что богов просто не может быть много, т. к. самый сильный из них обязательно уничтожил бы всех остальных. Бог, сего точки зрения, это шар, т. к. последний равен сам себе во всех точках его поверхности. Концепция Ксенофана свидетельствует о том, что научные, в частности, геометрические представления входят в мифологическое мышление. Но она также есть прямое свидетельство того, что и философское скептическое мышление с момента своего возникновения использовало абстракции, развитые на базе мифологии. От Ксенофана образ мира в качестве шара был позаимствован Парменидом. Но именно с Парменида начинается собственно философский анализ реальности, за которым стоит тезис о различии сущности и явления, различия того, что мы видим, итого, что может быть присуще бытию как таковому. У него это различие получает выражение в отрицании возможности движения, т. к. мир, сточки зрения Парменида, это плотный шар, в котором нет пустоты. Соответственно, никакое движение в нем невозможно. Для доказательства тезиса Парменида Зенон сформулировал известные апории (парадоксы, показывающие логическую невозможность движения, отражающие его противоречивый характер) «Ахилл и черепаха, стрела и др. Первая апория строится на мысленном рассмотрении ситуации, в которой быстроногий Ахилл догоняет черепаху. Сточки зрения Зенона, Ахилл никогда не догонит черепаху, т. к. зато время, пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха пройдет еще какой-то небольшой участок пути. Приблизительно такая же логика рассуждения присуща и другим апориям. Позднее утверждение Цит.: по Боннар А. Греческая цивилизация Т. 2.— МС. 93. 76 Парменида было опровергнуто Демокритом, сформулировавшим положение, согласно которому в мире есть атомы и пустота. Пустота позволяет атомам перемещаться, в силу чего движение возможно. Представленный здесь спор демонстрирует весьма показательную логику возникновения и решения философских проблем. Дело здесь заключается не в том, чтобы не принимать во внимание движение как факт практической жизни, а в том, что философское мышление, включающее сомнение как принципиальный, внутренне присущий ему элемент, всегда допускает представления о том, что явления, видимые на поверхности, могут не соответствовать тем связями отношениям, которые скрыты от чувственного восприятия, хотя они-то скорее всего и являются определяющими, играют решающую роль в организации порядка бытия. Такая логика мышления приводит к утверждению о том, что человек как мыслящее существо способен силой своего разума постичь более глубинные, сущностные слои бытия и учесть сущностные связи при организации своей жизни. Различие между философами, тяготеющими к построению абстрактных метафизических конструкций, и философами, отличающимися более приземленной практической ориентацией, заключается только в степени допущения противопоставления кажущегося и реального. Философы, которые рассматривают общее более реальным, чем единичное, считают, что в своей жизни человек по возможности должен избавиться от единичного, реализовать всеобщие моменты бытия, могут быть названы универсалистами. К ним в античной философии несомненно относятся Сократи Платон. Философы, в большей степени признающие ценности индивидуального, единичного, хотя и не исключающие связи последнего с общим, могут быть названы партикуляристами. К ним в античной философии относятся Демокрит, киники, киренаики, Аристотель. В Средние века осмысление проблемы соотношения сущности и существования вылилось в спор реализма и номинализма, отстаивающих, соответственно, большую онтологическую реальность общего и единичного. Человек как мера всех вещей Большое значение в развитии философской мысли имело учение софистов. Софисты впервые обратили внимание на различие законов природы и культуры, отметили тот факт, что последние создаются искусственно — самим человеком. В силу этого сами законы оказываются в их мнении релятивными, а человек становится мерой всех вещей, последние оказываются интересны ему не сами по себе, а в соотношении сего собственно человеческими целями существования. По своему начальному смыслу древнегреческое слово sophistes обозначало искусство мастера, Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 35 художника, вообще — человека умелого в своем деле. Но примерно с середины V B ДОН Э софистами стали называть платных учителей риторики (красноречия, эристики (искусства спора, а затем и философии. Негативное содержание смысла слова возникло оттого, что определенная группа философов, занимающаяся платным обучением (они и получили название софистов, уделила основное внимание развитию способности аргументированно доказывать любое, выдвинутое в качестве некоторого тезиса утверждение. При этом считалось возможным столь же аргументированно доказывать и противоположный тезис. В такой сознательной установке, несомненно, отражается одна из очень существенных сторон философского мышления, заключающаяся в том, что обычные представления, мнения подвергаются сомнению. Эти мнения оспариваются с целью доказательства того, что для руководства к действию можно принять и другие мнения. На вопрос о том, какие же именно мнения следует принять как руководящие принципы, философия, как сугубо теоретическое знание, дать ответ не может, ведь, как мы уже говорили, построить законченное знание о всеобщем и бесконечном, совершенно точно определить место человека в мире — с помощью одной теории нельзя. На этот принципиально важный предел теоретического знания как средства решения практических проблем поведения, собственно, и обратили внимание софисты. Возникает очень интересный вопрос о том, почему же именно софистами была столь любопытно отражена определенная сторона философского знания Если детально рассмотреть ответ на данный вопрос, получится вывод о том, что софисты не уводили нас от задачи приобретения более глубокого знания о природе человека, а наоборот, приближали нас к пониманию того, что же есть человек, и негативное употребление термина софистика можно отнести никак не к самому учению софистов, а лишь к последующему определению бессмысленности ведения никчемного спора. Софисты понимали, что всякое знание ограничено, но они в тоже время не отрицали его полезность. Их метод рассмотрения противоречащих друг другу суждений как доказательных, имеющих основание для того, чтобы они были высказаны, был направленна то, чтобы привлечь все имеющие отношение к данному вопросу аргументы, учесть всевозможные ожидания оттого или иного решения. Релятивизм софистов в решении нравственных вопросов, их утверждение о том, что доказать можно, по существу, что угодно, следовали из нового, по сравнению с предшествующей философской традицией, понимания того, что человек сам создает искусственную среду собственного обитания, что он самостоятельно, независимо от космических сил, утверждает законы, которым сам же затем и подчиняется. Поэтому именно человек и только человек является мерой всех вещей». Наиболее важный вывод, сделанный софистами на пути углубления мировоззренческого самоопределения человека, заключается в том, что они показали различие между законами природы и законами общества. Софисты верно подметили, что в природе события, вызванные определенной причиной, происходят с железной неотвратимостью. Так что, если, например, камень упадет с горы, он обязательно достигнет ее подножия и произведет там неизбежные разрушения. В тоже время в обществе такой неотвратимости нет. И если человек, сказавший неправду или сделавший что либо иное, недопустимое сточки зрения закона, не будет замечен, то с ним, собственно, ничего не произойдет. Из этого вывода закономерно следует формирование представления о том, что для поддержания стабильности существования общества, выполнения искусственных, созданных самим же человеком законов общественной жизни, также необходимы искусственные средства. Такими средствами оказываются добродетели. Под добродетелью софисты, кстати, понимали не только собственно моральные качества человека, но и вообще всякие достоинства человека, показывающие его способность к выполнению общественно- полезной деятельности. Этот широкий смысл понимания добродетели, вообще говоря, не может быть полностью устранен из нравственного самосознания личности. Добродетельный образ жизни Добродетельный образ жизни — это такой способ бытия, в котором человек преодолевает себя, обретает способность господства над своими страстями, используя волевые качества, отвергает некоторые низшие желания во имя высших, преодолевает страх смерти, учится мыслить не только с позиций сугубо индивидуалистических, ориентированных на продление своего существования и обеспечение собственного благополучия, но и с позиций заботы о благе общего. Все это предполагает стремление к определенному общественному, нормативно заданному идеалу. Для античности таким идеалом, несомненно, было благо города-государства. Отсюда, столь высокая оценка таких собственно моральных качеств, как мужество, необходимое для защиты родины, требование умеренности как общего основания для преодоления своего эгоизма, осуждение чувственных удовольствий, опять же, способных породить эгоистические мотивы и отклонить человека от связи с общим. Ноне следует забывать, что человек преодолевает себя не только на войне, когда он побеждает страх смерти. Он также преодолевает себя, когда развивает в себе новые способности, овладевает искусствами изготовления вещей, ремеслами, учится владеть оружием. Так что полностью отделить собственно нравственные добродетели от других достоинств личности в общем-то и нельзя. Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 36 Релятивизм софистов совсем не предполагает отрицание морали. Наоборот, он подтверждает необходимость введения некоторого общего масштаба поведения, подчеркивает значение подчинения законам государства. Без этого оказывается невозможной никакая 80 общественная жизнь. Поэтому там, где знание неспособно предложить однозначного решения, там, где оказывается возможным доказать и тот и другой тезис, знание уступает место добродетели. Линия Демокрита и линия Платона Демокрит и Платон известны как философы, положившие в истории развития философской мысли две ведущие мыслительные традиции, получившие название материализма и идеализма. Материализм исходит из признания первичности материи, предполагает наличие в материальных структурах мира некоторой изначальной напряженности, что является причиной развития, в том числе — длительной эволюции биологических форм, в конечном счете заканчивающейся возникновением человека и общества. Идеализм отрицает возможность наличия в материи внутренних стимулов для саморазвития. Он считает, что процесс развития поддерживается со стороны влияния каких-то нематериальных идеальных структур. Во многих идеалистических концепциях сама материя рассматривается как сотворенная некоторым высшим существом, обладающим всесильным разумом и неограниченными творческими возможностями. Демокрит (род. ок. 470-460 г. дон. э) Демокрит (род. ок. 470-460 г. дон. э) был учеником Левкиппа. Два этих философа считаются основателями атомистического учения. Демокрит признавал два первоначала атомы и пустоту. Он считал, что атомы различаются формой и величиной. Комбинации атомов приводят к возникновению различных вещей. Многообразные миры возникают в результате вихревого движения атомов по естественным причинам, в силу того, что все причинно обусловлено, случайность является, сточки зрения Демокрита, лишь иллюзией. Процесс познания Демокрит объяснял, допуская проникновение в голову человека тонких атомов образов, что дает возможность восприятия отдельных вещей. Но такие качества, как цвет, вкус, самим атомам не присущи, они являются относительными, существуют лишь в общем мнении. Чувственное познание есть лишь начальное, темное познание. Наиболее глубокие истины открываются человеку благодаря его разуму. Представление об атомах и пустоте возникает именно благодаря активности разума. В своих политических воззрениях Демокрит решительно поддерживал демократические формы правления. В этике он является одним из классических представителей эвдемонизма — этической теории, которая кладет в основу мотива нравственного поведения стремление к достижению личного счастья. Последнее он понимает в основном как спокойствие духа, умеренную радость. Желающий быть в хорошем расположении духане должен браться за много дел нив своей частной жизни, нив общественной, и чтобы ни делал, он не должен стремиться делать свыше своих сил и своей природы. Но даже если счастье благоприятствует и, по-видимому, возносит на большую высоту, должно предусмотрительно отстраниться и не касаться того, что сверх силы. Ибо надлежащий достаток надежнее, чем избыток. Этот отрывок однозначно показывает, что разум позволяет направить жизнь на устранение всего того, что может вызвать беспокойство. В данном смысле разум за счет имеющегося знания, например, за счет того, что имеется понимание о том, что многие удовольствия ведут к страданию, способен контролировать процесс жизни сточки зрения того, какие удовольствия можно допустить, а какие следует устранить. Но в рассуждениях Демокрита представлена и иная логика. Эта логика связана с сомнениями относительно возможностей разума в достижении всесовершенного знания. Так, Демокрит говорит, что слишком сильное стремление к чему-то одному может повредить другому, ведь человек, подчиненный какой-то одной страсти, забывает про все остальные. В тоже время в ряде случаев нельзя совершенно определенно сказать, какая страсть лучше, а какая хуже. Поэтому для достижения счастливой жизни разумнее принять принцип умеренности во всем. Это позволит спокойно удовлетворять различные желания, в результате чего жизнь будет разнообразна и приятна Материалисты Древней Греции Собр. текстов Демокрита, Гераклита, Эпикура. — МС. На базе материалистических концепций в античной этике, да ив последующей философской традиции формулировались такие нравственные концепции, которые можно назвать психологическим подходом к морали. В них рекомендации относительно того, какой должна быть жизнь человека, выводились непосредственно из таких параметров, которые могут стать результатом субъективного самонаблюдения. В них зачастую недооценивались или прямо игнорировались критерии нравственной оценки со стороны общества и нередко, особенно в период эллинизма, формулировался идеал жизни по возможности более независимой от общества, не связывающей условия достижения счастья с выполнением каких-либо общественных обязанностей, как это отчетливо проявилось, например, в философии Эпикура. Наоборот, на базе идеалистических концепций Платона и Аристотеля был сформулирован идеал этики гражданского служения Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 с ( «Gaudeamus» ). 37 Платон (427-347 гг. дон. э) Платон (427-347 гг. дон. э заимствует у Пифагора идею перевоплощения душ. Также, как и Пифагор, Платон рассматривал земное бытие человека как пленение его души, от которого можно освободиться только в результате ряда перевоплощений. Но идея земного плена выглядит у Платона более трагично, чем это имеет место у Пифагора или в буддистских представлениях о карме. Согласно философии Платона, душа, по существу, не может выйти из бесконечного цикла бытия, т. к. души, освобожденные от земного плена, возвратившиеся в мир идей, снова пытаются заглянуть в занебесную сферу, ломают крылья и, отягощаясь, вновь попадают на землю. Эта, в общем-то трагическая и пессимистическая философия, по-видимому, связана с жизненной драмой Платона. Драма заключалась в том, что Платон потерял своего любимого учителя — Сократа, был продан в рабство (этим кончилась неудачная попытка наладить дружеские отношения стираном Дионисием) и, наконец наблюдал распад Афинского морского союза. Распаду Афинского морского союза предшествовал провал похода на Сиракузы, входе которой погибла значительная часть флота Афин. Причиной этому во 83 многом послужило предательство Алкивиада, перешедшего на сторону Спарты (Пелопонесского союза). Наблюдая мир, в котором убивают мудрецов-философов, совершают предательства, думают прежде всего о богатстве, Платон, естественно, имел основания для того, чтобы прийти к выводу о его неподлинности. Это выразилось в метафизической концепции, поэтическим образом которой стала пещера. Если в пещеру через тонкую щель попадает луч солнца, находящиеся в ней люди могут видеть на стенах лишь свои тени. Таков, по Платону, и наш мир. Он лишь отражение подлинного мира, в котором находятся эйдосы — идеальные формы, представляющие прообразы всех вещей. Эти общие идеи, согласно Платону, онтологически более реальны чем те обычные вещи, которые мы можем наблюдать. Например, в мире идей существует общая идея стола, чаши, а также общие идеи блага, добра, красоты. В этом же мире обитают бессмертные души. Как видно, здесь идет проработка той же предпосылки философского мышления, что была и у Парменида: чувства могут нас обманывать, они способны фиксировать лишь поверхностные уровни реальности, создавать видимость знания. Всезнание, доступное человеку как земному существу, Платон считает относительным, он называет его правильным мнением. Но прорыв к действительному знанию возможен. Это достигается тем, что душа человека способна вспомнить то, что она видела, когда была в мире идей. Такое познание-припоминание предполагает самососредоточение и одновременно является, по Платону, нравственным очищением. Так как общее, по Платону, более истинно, чем единичное, и душа стремится именно к постижению общего (общей идеи красоты, любви, блага. Жить нравственно, те. реализовывать в своей жизни общие черты человеческого бытия, также оказывается предпочтительнее, чем безнравственно. Платон понимал, что общие начала как таковые не могут быть непосредственно выражены в земном существовании человека. Однако общее может быть, так сказать, более концентрированно представлено в единичном. Это облегчает каждому человеку освобождение его души. Сданными идеями связана социальная концепция Платона Государство, по Платону, представляет сознательное усиление, концентрацию красоты и справедливости. Это достигается за счет выполнения людьми строго определенных функций, соответствующих их природным способностям, свойствам души. Душа, согласно Платону, включает три части разумную, волевую и аффективную (вожделеющую). В соответствии с преобладанием этих частей и распределяются государственные функции. Управление принадлежит философам, у которых преобладает разумная часть души. Воины, у которых преобладает волевая часть души, обеспечивают защиту от врагов. Ремесленники и крестьяне, у которых преобладает аффективная часть души, занимаются материальным производством. Платон признает, что они обеспечивают государство необходимыми для жизни и других дел материальными продуктами. Однако государство, выполняющее общие функции, заботится о них как о единичном. Таким образом, государство уравновешивает различие душ путем обмена деятельностью между людьми. Оно позволяет людям, у которых разумное начало выражено слабо, приобщиться к мудрости тех, кому досталась более совершенная душа. Это позволяет им обуздать свои аффекты и осуществлять деятельность на благо всего общества. Объективно идеалистической позиции Платона предшествует философия Сократа (469-399 гг. дон. э. Его поиски в основном посвящены нравственным вопросам. Они не заканчиваются предложением каких-то метафизических конструкций, а направлены на прояснение смысла тех моральных понятий, которыми мы реально пользуемся в повседневной жизни. В этом смысле Сократ идет вслед за софистами, нов отличие от них, он пытается преодолеть позицию морального релятивизма, выявить независимый от субъекта смысл общих понятий. Сократовский метод вопросов и ответов представляет процесс, в котором происходит отрешение от путаницы мнений (являющихся распространенными заблуждениями) и осуществляется восхождение к общему, являющемуся действительно истинным. Что же представляет из себя это общее, что является его носи Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || Философия Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— е изд, перераб. и доп М Академический Проект Трикста, 2004.— 688 стелем и как, собственно, такое общее знание может быть возвращено единичному, те. как оно может отразиться на образе жизни человека, обладающего знанием Ясного ответа на подобные вопросы у Сократа в общем-то нет. Этим, по-видимому, объясняются некоторые противоречия его собственной жизненной позиции. Например, с одной стороны, отождествление знания с добродетелью, с пониманием идеи как цели, образца, к которому нужно стремиться, с другой стороны — устранение от активной жизни в обществе, от политической деятельности, возведенное в культ подчинение закону проявившееся при казни, ив тоже время защита автономии нравственного сознания. Этика Сократа начинается с утверждения о том, что благо тождественно удовольствиям, счастью. Однако Сократ тут же ставит вопрос о том, правильно ли мы понимаем, что есть удовольствие. Это приводит к утверждению о том, что добродетель тождественна знанию. Данный тезис при первом впечатлении сразу же вызывает некоторую настороженность и возражения. Действительно, мы все знаем, что есть очень много людей, которые имеют представление о том, что такое дурные поступки например, знают, что определенные действия осуждаются обществом, что они приносят страдания тем людям, по отношению к которым совершаются, и тем не менее совершают их. Сократ, 'видимо, легко ответил бы на подобные возражения в том плане, что знания этих людей недостаточно глубоки. Поэтому они и творят зло по незнанию. Последнее, однако, не снимает с личности ответственности. Наоборот, зло по незнанию, согласно Сократу, было бы даже хуже, чем зло, совершенное намеренно. Однако это чисто умозрительное допущение, т. к. невозможно себе представить, чтобы кто-то стал намеренно творить зло. Общее, существенное для человека, в том числе представление о добродетели, о справедливости, дано у Сократа как некоторое, неосознанное первоначально, содержание понятий, которое раскрывается тогда, когда отбрасывается все остальное, те. то, что вызывает противоречия при логическом анализе связанных с этими понятиями суждений. Сами же суждения строятся как демонстрация следствий принятия некоторого исходного тезиса. Та же методика, по существу, была у софистов. Но они использовали ее для демонстрации относительности всякого знания. Сократ же пытается получить такое знание, которое может быть использовано для того, чтобы найти устойчивые жизненные ориентиры. Мысль о том, что мышление небезразлично к своему носителю, что нельзя правильно мыслить, не меняя все существо мыслящего, была высказана Парменидом. Тоже говорит и Сократ, утверждая, что человек не может оставаться плохим, если верно помыслил добро. Истина предполагает особый способ бытия познающего. Но если Парменид ведет речь о физической смеси мыслящего тела, то Сократ, воздерживающийся от натурфилософских построений, указывает на действительность иного порядка — на самосознание, в котором выполняются условия тождества бытия и мышления. Поскольку мышление мыслит о самом себе, то оно тем самыми изменяет само себя. Этими объясняется то, почему Сократ полагал, что добро, благо обязательно самореализуется. Его просто осуществляет тот субъект, который, обладая знанием, хочет быть лучше, хочет иметь большее благо. Но, несмотря на последовательность рассуждения об истинном знании как некоторой новой онтологической реальности, способной определять цели жизни, позиция Сократа во многих отношениях оказывается уязвимой. Знание у него непросто определяет цели бытия, но и само является бытием. В таком случае человек как субъект, по существу, не субъект жизнедеятельности, а некоторый абстрактный разум, пытающийся изначально разрешить невыполнимую задачу. Это задача — постичь общее с позиции единичного, не возвращаясь обратно к единичному, не завершая процесс саморефлексии с позиции самоценности своих индивидуальных проявлений. В логическом плане такая позиция приводит к единственно возможному тезису, к объявлению того, что для счастья достаточно одной добродетели, т. к. добродетель именно и выражает всеобщие, непреходящие моменты жизни. 8 Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. — МС. Поиски смыслов бытия, начатые Сократом, были продолжены в так называемых «сократических школах. Из них наиболее известны киники и киренаики. Эти школы отличает утверждение двух противоположных тезисов. Киники считали, что жизнь должна иметь аскетический характер. Киренаики, наоборот, полагали, что смысл жизни заключается в получении максимально возможных чувственных удовольствий. Основателем кинической школы был |