Цель темы — формирование представления об идейном содержании философии Нового времени как основании генезиса научной рациональности европейской науки.
План темы
Техногенная цивилизация и формирование новоевропейской науки
Проблема метода познания в философии Нового времени: Ф.Бэкон и Р.Декарт
Эмпиризм Локка. Философия Дж.Беркли
Скептицизм Д.Юма
Учение Лейбница
Французский материализм XVIII в.
5.1. Техногенная цивилизация и формирование новоевропейской науки
Новое время — это эпоха формирования западной, или техногенной, цивилизации, радикально изменившей систему ценностных ориентаций европейского человека. Цивилизация данного типа пришла на смену обществу традиционному [10]. Среди привносимых ею в человеческую жизнедеятельность изменений для понимания эволюции философской мысли существенны прежде всего два обстоятельства. Во-первых, освобождение человека от жестких традиционалистских зависимостей, регламентировавших поведение и мышление человека.
Средневековый человек считал себя марионеткой в руках Бога
и судьбы, человек Нового времени ставит гамлетовский вопрос.
Уже эпоха Возрождения рождает индивидуализм как установку поведения и как представление о самоценности, величии и красоте личности, доводя, правда, их подчас до крайности, до «аморального анархизма» [7].
Второй принципиально важный момент, наложивший отпечаток на все последующее развитие философии, — это формирование науки, выдвижение ее на доминирующие позиции в культуре.
В XVII в. совершается первая научная революция. Наука складывается как тип познавательной деятельности, что обычно находит выражение в понятии научной рациональности.
Данное понятие характеризует науку в качестве мировоззрения, совокупности определенных идеалов, норм и ценностей. Мир, природа начинают мыслиться как арена действия слепых автоматизмов, «законов природы», самодвижения, инерции; мир — это механизм, функционирующий без вмешательства божественных сил. Вместе с тем появляется установка на эмпирическое, экспериментальное исследование природных сил, исключающее предположения, выходящие за границы эксперимента. Становятся принципиально невозможными аргументы, вроде того, который приводил против Коперника М.Лютер: «Этот болван затеял перевернуть все искусство астрономии, а ведь Священное Писание прямо указывает, что Иисус Навин приказал остановиться не Земле, а Солнцу».
Задание 5.1. Дайте описательное определение научной рациональности.
Проблема метода познания в философии Нового времени:
Ф.Бэкон и Р.Декарт
Все это объясняет, почему проблема метода познания, путей, ведущих к истинному знанию выдвигается на передний край философствования, образует его центр. Символичны названия главных философских сочинений мыслителей, стоявших у истоков новоевропейской науки: «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы» Ф.Бэкона (лат. organum орудие, инструмент) и «Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины в науках» Р.Декарта. Этим же объясняется, почему философы Нового времени видят важнейшую задачу философии в критике, сомнении во всем, что ранее казалось непреложной истиной.
У Ф.Бэкона (1561—1626) подобная позиция имеет двоякое выражение. Во-первых, согласно барону Веруламскому, стремление к знанию имеет смысл не в связи с потребностями теологии, а в связи с его практическим приложением. «Мы столько можем, — любил он повторять, — сколько мы знаем». «Знание — сила». «Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Истину Бэкон «извлекает» из средневековой иерархии ценностей: в средневековье то или иное знание оценивалось по степени близости его предмета к Богу. Отсюда следовало, что теология — верховная наука, наиболее благородная и достойная, а юриспруденция благороднее медицины, ибо имеет отношение к духу, а не к презренному телу. «Истина, — говорит он, — дочь времени, а не авторитета». Бэкон разделяет «опыты плодоносные» (дающие практически полезные знания) и «опыты светоносные» (проливающие свет на глубинные связи природы, знания о необходимостях и причинах природы). Второй аспект, где наиболее отчетливо проявилась антисхоластическая направленность философии Бэкона — это его учение об «идолах» или «призраках» сознания. Ими он называет свойства ума, которые коварно и незаметно могут приводить к заблуждениям. Это плохие привычки ума. Бэкон пишет о четырех видах признаков: род, пещера, рыночная площадь и театр. Скажем, идолы рода присущи всему человеческому роду и являются наследственными. Люди, например, склонны более поддаваться воздействию положительных, чем отрицательных фактов, отсутствие чего-либо менее впечатляет, чем его наличие, а подтверждение прежних взглядов на вещи воспринимается с удовольствием, чего нельзя сказать об их опровержении. Поэтому, по мнению Бэкона, мудро поступил человек, который в храме бога — покровителя мореходов при виде досок с именами тех, кто принес жертву этому богу и спасся, спрашивает: «А где имена тех, которые принеся жертву, тем не менее погибли?».
Но избавившись от власти призраков разума нужно решить еще, каким методом следует воспользоваться, ибо «хромой, идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги» [2]. Правда, каких-то общих правил, предохраняющих от заблуждений, быть не может. Единственное средство избавиться от идолов — некая благоразумная мудрость.
!
Основным методом познания природы Бэкон считал индукцию.
Однако полная индукция практически недостижима: невозможно перебрать все множество фактов, на основании которых делается общий вывод. А индукция неполная, т.е. через простое перечисление известной части случаев, не дает надежного достоверного знания. Каков же выход? Выход в том, чтобы стремиться не столько к полноте индукции, сколько к внимательному учету отрицательных случаев в общем ряду рассматриваемых случаев. Это элиминативная (исключающая) индукция.
Общая схема эмпирического исследования по Бэкону выглядит следующим образом. Предварительная стадия всякого исследования — собирание предметного материала. Для выявления причин, определяющих процессы, протекающие в этих предметах, нужно выделить «простые природы», т.е. наиболее общие свойства, им присущие: плотность, теплоту, холод, тяжесть и т.п. Далее необходимо провести наблюдение собранного материала по трем направлениям, соответственно распределив результаты по трем таблицам. Например, исследуя теплоту, следует составить три таблицы: 1) список «присутствия» данного свойства (солнечные лучи, пламя, внутренности животного и т.п.); 2) список «отсутствия» (лучи луны, ненагретые жидкости, мякоть растения
и т.п.); список «степени присутствия» теплоты. Общим результатом и должен стать вывод, согласно которому причиной теплоты является движение частиц материи.
В теории познания Бэкон материалист. Материя — первооснова и первопричина всего сущего. Основным ее свойством является движение. Всего форм движения, согласно Веруламцу, девятнадцать: сопротивление, инерция, колебание и т.п. Налицо, таким образом, еще один шаг в формировании механической картины мира.
Процессы конституирования науки как специфического типа познавательной деятельности нашли отражение в разработанной Бэконом классификации наук. Ее основаниями стали три главные (как считалось тогда) способности души: память, воображение, разум. Памяти соответствует история (естественная, описывающая факты природы, и гражданская, описывающая явления человеческого общества), воображению — поэзия, разуму же — философия. Причем последняя трактовалась Бэконом в смысле, более близком к понятию науки, чем это характерно для аристотелевской классификации.
!
Вербализм — тип мышления, определяемый не содержанием понятий, а значением слов.
Если философия Бэкона ориентирована на эмпирическое познание и эмпирические науки, то его младший французский современник Р.Декарт (1596—1650), будучи сам математиком, создателем аналитической геометрии, обращен к опыту математического знания, в нем хочет видеть идеал научного рассуждения вообще. Если индуктивная методология Веруламца отождествляла научное познание с движением от единичного и частного к общему, то Картезий (латинизированное имя Декарта) опирается на дедукцию. Подобно Бэкону одной из главнейших задач философии он считает освобождение мышления от ложных наслоений и заблуждений прошлого, от схоластического вербализма.
Но метод, ведущий к истинному знанию, должен основываться на истинных посылках и основаниях. Как, однако, определить, являются ли они таковыми?
В связи с этим Декарт формулирует первое правило метода: «… Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.
Второе — делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше и разрешить.
Третье — располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.
И последнее — делать всюду перечни настолько полные и обзоры столько всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено» [3].
Поскольку в нашем сознании оседает множество непроверенных, ложных знаний, а философия нуждается только в истинных основаниях, нужно начинать с сомнения. Для начала необходимо усомниться во всем. Однако существует ли нечто такое, что далее уже сомнению не полежит? Да.
Сам акт сомнения показывает, что я мыслю, а раз я мыслю, следовательно, существую (Cogito ergo sum).
А раз я мыслю и существую, следовательно, я есть мыслящая субстанция, душа, дух. Декарт считал это положение наиболее достоверной интуицией, более надежной даже, чем интуиция математическая. Существование Я является выводом из факта мышления, следовательно, я существую тогда, когда я мыслю и только тогда. Значит, моя сущность состоит только в мышлении, она не нуждается ни в каком пространстве и ни в какой материальной вещи (пространство, точнее, протяженность Декарт считал основным свойством материи). Следовательно, душа совершенно отлична от тела. Так Декарт приходит к дуализму, к выводу о существовании двух параллельных, независимых друг от друга миров: мира духа и мира материи, каждый их которых можно изучать безотносительно друг к другу.
!
Основания человеческого познания составляют врожденные идеи, представления, которые просты и интуитивно очевидны. Они могут быть выражены суждениями типа: у всякой вещи есть причины; целое больше части; у шара есть лишь одна поверхность и т.п. Соответственно этому Декарт представляет и всю систему человеческого знания:
«Вся философия подобна как бы дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящие от этого ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике… Подобно тому как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с конца ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец» [1].
Таким образом, Декарт, еще отождествляя единство научного знания с философией, фундаментом его полагает предельно общие основания (метафизику). Ф.Бэкон, напротив, ставил метафизику в зависимость от физики, т.е. наиболее общие суждения о мире — «генеральные аксиомы» — основываются, выводятся из «средних аксиом», которые, в свою очередь, основываются на частных фактах.
!
От Бэкона и Декарта берут начало две основные традиции в теории познания Нового времени: эмпиризм и рационализм. Если первый видит основной источник знания и познания в опыте, в человеческой чувственности, ощущениях, то второй считает таковым деятельность разума. И та и другая линии аргументации привели к трудностям, оказавшимся неразрешимыми для философии Нового времени. Вопрос в том, как из наличного опыта, ощущений (эмпиризм) или, равным образом, из «вооруженного» врожденными общими понятиями разума (рационализм) логически вывести существование внешнего телесного мира?
Декарт, решая данный вопрос, вынужден прибегнуть к Богу. У нас, по его мнению, есть сильная склонность верить в существование внешнего мира. Наличие такого сильного убеждения можно объяснить только тем, что Бог его вложил в мой разум. Но Бог — совершенное существо, не могущее вводить в заблуждение.
Правда, Бог у Декарта не тождественен Богу христианской религии. Бог только устанавливает законы природы, предоставляя ее далее собственному существованию. Бог здесь выступает только гарантом сохранения материи и законов ее движения. Подобное воззрение носит название деизма (от лат. deus бог). Есть у Декарта и суждения в духе пантеизма.
!
Позиция Декарта сразу же натолкнулась на критику со стороны философов-материалистов, сторонников эмпиризма. Его главными оппонентами выступили английские философы Томас Гоббс (1588—1679) и Джон Локк (1632—1704). Так, Гоббс упрекает Декарта за то, что тот отождествлял субъекта и его способности. Мышление ведь это только одна из способностей субъекта, наряду с такими, как способность ходить по земле, разговаривать, греться и т.п. Но мы никогда не скажем так: я гуляю, следовательно, я прогулка. Подобное же происходит в случае с мышлением. Вопреки Декарту следовало бы рассуждать: я мыслю, следовательно, я мыслящий, мыслящая материальная вещь. Отделять мышление от мыслящей материи неправомерно. Кроме того, как считал Гоббс, Декарту не удалось доказать, что идея Бога врождена человеку. Отсюда вывод: в сознании не может быть врожденного образа или идеи Бога, т.к. все образы (ощущения) являются отражением материальных вещей (тел), существующих вне и независимо от сознания.
Задание 5.2. Сравните подходы Ф.Бэкона и Р.Декарта к решению общей для них проблемы метода познания.
|
Скачать 1.29 Mb.