Философия в вопросах и ответах. Учебное пособие. УчебнОе пособИе Тогузова Л. И., Титкова О. В., Осипова А. М., 2019 Тогузова Л. И., Титкова О. В., Осипова А. М
 Скачать 1.81 Mb.
|
|
23. Философия рационализма Новое время (XVII – XVIII вв.) – это эпоха развития товарно- денежных отношений и начало капиталистического производства в Европе. В связи с интенсивным развитием промышленности, мореплавания, торговли и под влиянием великих географических открытий кругозор европейских ученых резко расширился. Великие научные открытия создали новое естествознание. Оно соединило теорию, сформулированную на языке математики, с запланированными наблюдениями и экспериментами. Стремительно развиваются новые отрасли естествознания: механика, физика, химия, экспериментальная биология. Накопление сложных научных проблем обостряет 74 потребность в философском анализе знаний – в выработке общей методологии познания. Одним из главных направлений философии Нового времени явился рационализм, который выдвигал на первый план проблемы логических оснований науки. Основное положение рационализма: главный источник знания – идеи, т.е. мысли и понятия, изначально присущие человеку или являющиеся его врожденными способностями. В философии Нового времени появляются понятия субъекта и объекта, причем понимание субъекта - это не только человек, но также все активное и индивидуальное, как основа сущего. Декарт поднял субъекта на головокружительную высоту; еще две выдающиеся философские системы, базирующиеся на субъекте, создали Кант и Гегель. Субъект стал не только мерой (по Протагору и античным софистам), но и основанием всех вещей. Объектом же будут называться не только независимо от человека существующие предметы, но и все пассивное, что противостоит субъекту как активному началу. Теория познания. Для античной философии главной была этика, для средневековой - теология, для новоевропейской - теория познания. Не как вести себя в мире, а как познать его - вот основной вопрос новой философии. Большинство философов Нового времени вопрос «что есть человек?» (в том числе И. Кант) считали главным, рассматривали человека прежде всего как на познающее существо. Такой сдвиг интересов был вызван тем, что господствующей отраслью культуры в Новое время стала наука, и философия переориентировалась на те вопросы, в решении которых наука была в наибольшей степени заинтересована. Р. Декарт, Д. Локк, Г. Лейбниц, Д. Юм, И. Кант занимались философским обоснованием науки, по-своему отвечая на вопрос Аристотеля: «...если ничего не существует помимо единичных вещей - а таких вещей бесчисленное множество, — то как возможно достичь знания об этом бесчисленном множестве? Ведь мы познаем все вещи постольку, поскольку у них имеется что-то единое и тождественное и поскольку им присуще нечто общее» 8 . Суть этого общего и пыталась раскрыть новая философия. 8 Аристотель. Метафизика. С.109. 75 Р. Декарт (1596—1650) - родоначальник новоевропейской философии, подобно Сократу, отказался «от всех суждений, принятых человеком ранее на веру», и писал, «что то немногое, что я узнал до настоящего времени, почти ничто в сравнении с тем, чего я не знаю и что я не отчаиваюсь узнать» 9 Философия возвращалась к здравому смыслу. Как Сократ предпочитал не рассуждать о небесном и божественном, поскольку о нем ему ничего не известно, так и Декарт, «узнав... что истины, познаваемые путем откровения, выше нашего разумения... не осмелился сделать их предметом... слабых суждений и полагал, что для успешного их исследования нужно иметь некое сверхъестественное содействие неба и быть более, чем человеком». Декарт освободил философию от власти религии, как Сократ освободил ее от власти мифологии. Наступило возрождение философии как часть возрождения культуры. Были обретены нити, потерянные Средневековьем, восстановлена преемственность, престиж философии резко взлетаает вверх. «Философия... одна только отличает нас от дикарей и варваров... каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют», - пишет Декарт. Как и Сократ, Декарт призывает познать прежде всего самого себя. Но декартовский человек - субъект и находится в основании всего. Первый принцип метафизики Декарта - «я мыслю, следовательно, я существую». «В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который так мыслит, был чем-нибудь». О самом своем существовании человек узнает только потому, что он мыслит. Не только мысль, но мыслящий человек становится в основание сущего. Декарт основатель философии как рационального подхода к целостному бытию и для него большое значение имело наличие метода. Сократ боролся против предрассудков софистов и обывательских суждений толпы; то же делал Декарт, выражая сомнение в истинности общепринятого мнения. Его сомнение не убеждение агностика, а предварительный прием. Можно сомневаться даже в существовании внешнего мира, но если я сомневаюсь, я мыслю, следовательно, существую. 9 Декарт Р. Размышления о методе // Избр. произведения. М., 1950. С.270, 308. 76 Критерием истинности познания Декарт признает ясность и отчетливость идей. Его ясность и отчетливость сродни аристотелевой очевидности: «А самое достоверное из всех начал — то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности». Декарт формулирует правило: «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению». Принципы Декарта, в отличие от сократовской майевтики, методы научного познания. Тут и анализ, и переход от простого к сложному, и полнота охвата исследуемого предмета. За образец принимается математика. Математическое знание, по Декарту, совершенно достоверно и обладает всеобщностью и необходимостью. Декарт отводил исключительную роль дедукции, под которой понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Вооруженный интуицией и дедукцией, разум может достичь полной достоверности во всех областях знания. Метод Декарта представляет собой распространение на все познание приемов, применяемых в математике. Совершенство знания и его объем определяются зависимостью нашего познания от «врожденных идей». О телесных вещах достоверно известно очень немногое, гораздо больше - о человеческом духе и еще больше - о Боге. Однако чем дальше мы продвигаемся в познании, тем необходимее данные органов чувств. Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, врожденных идеях, интуитивном характере аксиом - опора рационализма Нового времени. Метод Декарта направлен не на спор с другими людьми, как у Сократа, а на овладение бытием, господство человека над силами природы, открытие новых технических средств, усовершенствование природы человека. Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции как вещи, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. 77 По Декарту, восприятие, воление относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся величина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину; фигура, движение, расположение и делимость частей и прочие свойства больше относятся к форме тел, чем к содержанию. Б. Спиноза (1632—1677) – голландский философ-рационалист. После выделения Декартом двух субстанций возникла проблема их связи. Ее решает Бенедикт Спиноза. Он предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Качественная характеристика единой субстанции раскрывается в понятии атрибута как неотъемлемого свойства субстанции. Атрибуты субстанции бесконечны, но человеку открывается лишь два из них – протяжение и мышление. Мир представляет собой математическую систему и может быть познан геометрическим способом. Отсюда следовал вывод, что Бог существует во всех телах природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от «пан» - все, «теос» - Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции у Спинозы - «причина самой себя» и всех многообразных вещей - ее порождений. Такая самопричинность мира, по Спинозе, напоминает представление индусов о Брахмане как причине самого себя. По мнению Декарта, зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях. Он сформулировал «естественный закон психофизической обусловленности», в соответствии с которым страсти никогда не исчезают, но более слабые страсти вытесняются более сильными. Б. Спиноза, подобно Декарту, полагал, что аффекты, являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся только потому, что это – хорошо. Совсем наоборот, мы потому считаем что-либо добрым, что стремимся к нему, желаем и хотим его. «Мы различным образом возбуждаемся внешними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе». В другом смысле, но сходными словами Б. Паскаль назвал человека «мыслящим тростником», имея в виду его слабость в безбрежном океане Вселенной. 78 Итак, согласно Спинозе, человек – часть природы; тело и душа человека – взаимно независимы. Чувственное познание составляет первый род знания – мнение. Оно зачастую ведет к заблуждению; понимание – вот второй род познания, состоящий из рассудка и разума; третий вид познания – интуиция – фундамент достоверного знания. Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость. Концепция свободы Спинозы коренным образом отличается от предшествующих представлений: а) от античных философов, которые считали свободой (как Сенека) избавление от внешних обстоятельств; или избавление от внутренних страхов (как Эпикур); б) от представлений средневековых философов о свободе: она дарована Богом человеку по возможности поступать, как он хочет. С точки зрения Спинозы, человек свободен не тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает) необходимость поступать в соответствии с объективными законами. Политико-правовая концепция Спинозы утверждает: все существующее в природе существует по необходимости. Так, естественное право есть необходимость, отражающая существование природы в целом или какой-либо ее части. Поскольку вся природа существует согласно принципу самосохранения, то этот принцип лежит в основе естественного права; данный закон характерен не только для физического, но и для социального мира. Право базируется на силе и мощи: чем сильнее человек, тем больше у него права, которое берет начало в аффектах и страстях человека. Они же провоцируют конфликты между людьми, делая естественное право пригодным для регулирования социальных отношений. В естественном состоянии закон природы играет с людьми злую шутку: каждый считается только со своими интересами. В результате никто не может надеяться на собственную безопасность. Индивиды заключают общественный договор, поскольку лишь в государстве достигается обеспечение прав всех людей. В этом смысле государство становится как бы продолжением права естественного, но представляет не индивидуальную волю, а коллективную. Особенность спинозовской договорной концепции состоит в следующем: естественное право не отменяется государством, поскольку в любом случае человек действует по своей природе, движет ли им польза, надежда или страх. Высшим естественным правом признается государство; именно верховная государственная власть становится источником закона. 79 Гражданские права – это часть естественных прав, которые сохранило государство. Каждый закон, имея в той или иной степени естественную природу, опирается на силу. Необходимость законов – в аффективном начале природы человека; оно побуждает его к поступкам, противоречащим разуму. Право, построенное по принципу поощрения и наказания, призвано уравновесить разумное и аффективное в человеке. Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) - немецкий философ; считал, что душа еще до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположенности; от них зависит восприятие внешних впечатлений. Лейбниц в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Декарта и Спинозы за пассивность; он утверждает, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их активности; активность свойственна субстанции вообще. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать. Это и есть их субстанция. Возражая Декарту, Лейбниц отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики - движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяжение» Декарта Лейбниц назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады – духовные субстанции бытия; Лейбниц выделяет их как составляющие всего сущего в мире. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада — это «сжатая вселенная». Согласованность между ними - результат «предустановленной гармонии». Монады находятся в постоянном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Идеальные сущности – монады – отображают в себе всю взаимосвязанную систему субстанций («предустановленная гармония»), где и заложено соответствие бытия и познания. Поэтому Вселенная подобна часам, которые кто-то завѐл. Бог возвышается над телесным миром, породив его и правя в нем. Бог – вместилище всех сущностей м возможностей, которые только можно помыслить. Созданная Богом природа совершенна. В природе максимум сущностей и максимум существования. Человек в этом 80 смысле противопоставлен природе – максимум результатов достигается с помощью минимальных средств. Гармония сотворенного Богом мира есть не что иное, как упорядоченное взаимодействие монад. Низшим монадам присущи лишь неясные представления; они составляют неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысленности, разумности. На представление Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Отсюда происходит его положение о монаде; она является величиной бесконечно малой, не телесной, но реально существующей. Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны. Философские постулаты Лейбница: разнообразные формы и состояния мира непрерывны ввиду его завершенности и непрерывности; универсум существует в виде неразрывной лестницы, благодаря чему все живые существа призваны постоянно трансформироваться из одной формы в другую; существует предустановленная гармония, позволяющая всем фрагментам сущего вступать между собой в телесные и внетелесные гармонии. 24. Философия английского эмпиризма Поиски истины и ее критерия велись также на путях эмпиризма, подчеркивавшего первостепенное значение чувственного опыта. Соперничающие линии рационализма и эмпиризма продолжают традиции соответственно элеатов и Гераклита. В Европе к рационализму больше тяготела немецкая философия, к эмпиризму – английская. Во Франции после Декарта укрепились позиции 81 материализма, склонного отождествлять эмпирическую реальность с сущностью вещей. Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626). В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание — сила». В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей» 10 Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. В своем трактате «Новый органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он дает импульс новой науке в методологии экспериментального естествознания, что явится залогом будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую базу научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; 10 Бэкон Ф. Сочинения: в 2 т. М., 1971. Т. 1. С.83. 82 «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Путь преодоления «призраков» – обращение к опыту и обработка его с помощью индукции. Индукция, «выведение аксиом из опыта» – исходит, по Бэкону, из восприятия отдельных фактов и, поднимаясь шаг за шагом, доходит до самых общих положений, составляя основу научного метода. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени; в качестве девиза было избрано изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания: 1) внушается Богом; 2) берет начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиозная и «светская». При этом он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения; «светская» истина постигается опытом и разумом В своем труде «Великое восстановление наук» Бэкон писал: «Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины» 11 Как и Декарт, Бэкон высоко ценил значение научного метода, который, подобно циркулю, стирает различие индивидуальных способностей и дает каждому возможность начертить самый правильный круг. Особенное значение в его философии придается научному эксперименту: «Лучше рассекать природу на части, чем отвлекаться от нее». Он призывал «испытывать природу» с помощью эксперимента, который «заставляет» природу раскрывать свои тайны. В утопическом произведении «Новая Атлантида» Бэкон дал образ идеального государства. Но если в платоновской Атлантиде главный упор делается на идеальные принципы управления, то у Бэкона, в соответствии с мировоззрением Нового времени, надеяться нужно на 11 Бэкон Ф. Указ. Соч. С.153. 83 научно-технические достижения; благосостояние жителей напрямую зависит от знаний. Джон Локк (1632—1704) - представитель английского эмпиризма; был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство... Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья» 12 Отвергая точку зрения Декарта о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного — чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры — знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму. О врожденных идеях Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, — основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности. Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид — интуитивное знание, 12 Локк Дж. Избранные философские произведения: в 2 т. М., 1967. Т.1. С.600. 84 т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но наметил диалектику врожденного и социального; в этой части своей философии во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии. Английский философ Джордж Беркли (1685—1753) - представитель субъективного идеализма, выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции); критикой тел по теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел; критикой учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства. Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущении или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть — значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же — она перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает. Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл. 85 Беркли — привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления — это феномены психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой — тепло. Беркли доказывает верную мысль — об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта. Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму. Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм (1711—1776), продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю»; ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Для Юма достоверное знание может быть только логическим; предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, они выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается причиной. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной; но - это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого - значит поэтому. Само по себе это положение верно и не может вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он допускает наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что источником нашей практической уверенности служит |