Философия в вопросах и ответах. Учебное пособие. УчебнОе пособИе Тогузова Л. И., Титкова О. В., Осипова А. М., 2019 Тогузова Л. И., Титкова О. В., Осипова А. М
 Скачать 1.81 Mb.
|
|
7. Предпосылки формирования философии в Древней Греции Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является в первую очередь созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Зачатки философии можно обнаружить у самых первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев; во многих отношениях индийская и китайская философии также стояли у истоков мудрости, но лучше всех философствовали древние греки. Именно в древнегреческом мире философия являлась самостоятель- ным культурным образованием, существовавшим наряду с искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая. Именно в Греции появились профессиональные философы, прославившие себя в веках. Почему философия расцвела именно в Древней Греции? Государственное устройство Древней Греции носило полисный характер: существовало множество относительно независимых городов-государств с определенными политическими свободами, которые также благоприятствовали развитию философии. Греческие полисы – это тесно связанные сообщества, что находило выражение в их социальных институтах. Отличительная черта полиса – полная публичность наиболее важных процессов общественной жизни. Открытые судебные процессы проводились под контролем граждан. На протяжении некоторого времени в Афинах существовал институт прямой демократии: каждый гражданин (совершеннолетний свободный мужчина) принимал непосредственное участие в управлении государством. Это давало простому народу (демосу) доступ к пластам духовной культуры, которые в других государствах (Египте, Вавилоне и т.д.) были привилегией аристократии и жречества. Публично обсуждались и законы, и нравственные ценности, и политические авторитеты. В VII – VI вв. до н.э. уже начинает формироваться философское мышление. В обществе происходят коренные изменения: развиваются ремесла, происходит разложение родового строя и ограничивается власть родовой знати, рабовладение приобретает новые формы. Первые признаки философского осмысления мира обнаруживаются уже в эпохе философской поэзии и истории, в частности у Гомера, Гесиода, Ферекида, Эпименида. Но их нельзя отнести к «чистым» философам, 31 которые появились позже (Фалес, Гераклит и др.). Только, начиная с Гесиода, философия будет искать «первопринцип», из которого все произошло, находя его за пределами сверхъестественного и божественного. Религия древних греков – элемент для понимания античной философии. Древние греки с их развитой культурой не имели при этом священных книг, в которых зафиксированы божественные откровения. Соответственно у них отсутствовала фиксированная и нерушимая догматика. Отсутствие догм привело к свободным интерпретациям мифов; в них зарождались основы философских учений. Эти доводы надо иметь в виду, когда необходимо понять, что философия — это результат творчества. Но всякое творчество является среди прочего и случайным явлением, неожиданным изобретением, догадкой. Сами древние греки очень удивлялись философии. Так, Аристотель не без оснований утверждал: «Философия начинается с удивления». Что же вызывало удивление в первую очередь? Систематическое рациональное мышление на основе идей. Философия дополнила мифы и религиозные представления развитым рациональным мышлением. Именно это было в диковинку. Периодизация древнегреческой философии. Выделяют три основных периода философии Древней Греции: 1. Древнегреческая философия (VII – V вв. до н.э.) 2. Классическая греческая философия (вт. пол.V - конец IV вв. до н.э.) 3. Позднеантичная философия (конец IV в. до н.э. – VI в. н.э.). 8. Философия милетской школы. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен Школа возникла в г.Милет в конце VII – VI вв. до н.э.; основной вопрос – откуда все возникает и во что превращается? В качестве первоначала они рассматривали Первовещество, которое одновременно и духовно, и материально. Это не косное вещество, любая часть его жива, наделена душой и движением. Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — основатель милетской школы; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, свои знания старался применять на практике; он также автор многих технических 32 усовершенствований; осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте. Фалес произвел переворот в мировоззрении; он выдвинул идею первоосновы всего, обобщил все многообразие в единосущее и усмотрел начало всего в воде: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о «первосущности» представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» мифологическому мышлению; далее был продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и прежде всего чувствительность, способность к ощущению, восприятию). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира. Анаксимандр (ок. 610—540 до н.э.) - преемник Фалеса, первым представил оригинальную идею бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно- движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли - ее конкретные массивы. 33 Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.) - третий представитель Милетской школы. Он полагал, что первоначалом всего является воздух; мыслил его как бесконечное, легко изменяемое и участвующее в превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха; они представляют собой его модификации, образуются путем его сгущения и разряжения. Итак, милетские философы осуществили прорыв своими воззрениями; они однозначно поставили вопрос: ―Из чего все?‖ Ответы у них были разные, но здесь было положено начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего. 9. Философия Гераклита Гераклит из Эфеса (ок. 530—470 до н.э.) - великий диалектик античного мира. Он принадлежал к царскому роду; был гордым, сумрачным, нелюдимым; он отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата (афинского царя Кодра); однако во внешности не отказывался от знаков царской власти. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей; он называл ее вечным всеобщим Логосом - единый, общий для всего существования закон. Философ утверждает: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все — едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем»; а то, что «всем управляет через всѐ» он считает разумом. Гераклит учит: мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей; он был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно 34 воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь - образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии; эта стихия понимается как субстанция; для нее характерно, что она есть вечный процесс; она «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. У Гераклита Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь; он тождествен божеству. Так, гилозоистический пантеизм(пантеизм - философское учение, максимально сближающее понятия ―бог‖ и ―природа‖ с тенденцией к их отождествлению) обретает у него наиболее совершенное выражение. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через всѐ. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. 10. Философия элейской школы (Парменид, Зенон) Философская школа в г.Элея сложилась в VI – V вв. до н.э. Основные представители Ксенофан, Парменид, Зенон. Философы этой школы считали, что истинное бытие является лишенным отличий и неизменным, оно едино и вечно. Все видимое многообразие мира не истинно. В теории познания полагали главным мышление, а чувства обманчивыми. Парменид Элейский (конец VII—VI в. до н.э.) - философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения»; он также принимал активное участие в политических делах родного города и был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей Элеи. По утверждению Плутарха, «Парменид же свое собственное отечество привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам Парменида». 35 Как было принято тогда, Парменид написал поэму ―О природе‖, где образно представлен путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях; чувства знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум; в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Парменид выделил следующие характеристики бытия: возникает и не исчезает; непрерывно и однородно; равно самому себе; по форме оно – совершенная сфера. Бытие вневременно – у него нет ни прошлого, ни будущего, лишь настоящее. Путь истины приводит нас к осознанию наличия бытия, никем и ничем не порожденного, неуничтожимого, неизменного и т.д. Таким образом, согласно Пармениду, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства могут дать нам только мнение, поскольку обращены к тому, что находится в состоянии изменения (и множественности). Парменид первым из западных философов обозначил проблему и категорию бытия. Важнейший вопрос философии – о соотношении бытия и мышления – Парменид решал так: «Все, что мыслим, есть бытие». «Путь истины» приводит нас к утверждению тезиса о тождестве бытия и мышления – «мыслить и быть одно и то же». Ценна такая идея 36 Парменида: только бытие есть, небытия нет. Лишь у «пустоголового племени» бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто. Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие недоступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках. Любопытна мысль Парменида о Вселенной не имеющей недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием. Эта мысль полностью верна - в духе А. Эйнштейна. Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.) - философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Зенон пользовался славой как талантливый учитель и оратор. Молодость прожил в тихом уединенном учении, высоко ценил превосходство умственных наслаждений - единственных удовольствий, никогда не пресыщающих, а от Парменида научился презирать роскошь. Вся его жизнь была борьбой за истину и справедливость. Зенон развивал логику как диалектику. Известны знаменитые апории (логические парадоксы) Зенона, чрезвычайно глубокие и вызывающие интерес по сей день. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес и черепаха». «Быстроногий Ахилл никогда не может догнать самого медленного животного – черепаху, ибо при условии одновременного начала их движения в момент появления Ахилла на месте черепахи, она уже пройдет известное расстояние, и так будет во всех остальных точках пути движения Ахилла и черепахи». Еще одна апория «Летящая стрела» напоминает приводимый выше аргумент. Если летящая стрела находится в покое каждое мгновенье, занимая определенную точку, то она вообще находится в покое, т.е. не движется. Как относиться к подобным парадоксам? Элеаты не отрицали движения как феномена, фиксируемого чувствами, они отрицали только дискретность его, разложимость на сумму отдельных точек. На самом деле здесь отрицается не движение вообще, но возможность 37 получить движение из отдельных неподвижных и вполне дискретных его точек. Поскольку мышление оперирует «неподвижными точками», постольку оно не соответствует чувственным данным и надо выбирать какой-то один из критериев истинности. Элеаты выбрали мышление. В плане модного сейчас системного подхода можно сказать, что элеаты утверждали несводимость целого к сумме элементов. Поэтому и одно из основных понятий элеатов – Единое – не сумма чувственно данных элементов. Другими словами, элеаты открыли специфику рационального мышления и предположили существование объекта, соответствующего его выводам. Единое элеатов, в отличие от древнеиндийского Единого и древнекитайского дао, рационально; наличие его обосновывается мышлением. Оно противостоит миру текучих вещей как нечто неподвижное именно из-за того, что рациональное мышление может оперировать только неподвижными сущностями. Подход к нерациональному Единому у древних индийцев - мысль останавщаяся. Рациональное Единое элеатов входило в рамки философского обсуждения как одно из важных понятий. 11. Философия пифагореизма Пифагор (VI в. до н.э.) – основатель пифагорейской философской школы; ему принадлежит изобретение термина «философия»; был известен своими изысканиями в сфере астрономии; он также много путешествовал и собирал знания по всему свету; его теорему о соотношении длин катетов и длины гипотенузы прямоугольного треугольника мы и сегодня учим в школе. Надежных сведений о деятельности пифагорейцев нет, поскольку знания являлись тайными. Обычно выделяют следующие идеи: о бессмертии души; о метемпсихозе (перерождении души в другие тела); о памяти предков (согласно родовой памяти человек отвечает за поступки своих предков). Этическая цель понималась как очищение, которое достигается для тела через вегетарианство, для души – через познание музыкально- числовой структуры космоса. Пифагор был озабочен проблемой: «Из чего всѐ?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. 38 Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сих пор. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно- научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность. Влияние Пифагора, в том числе и его астрономической концепции, прослеживается вплоть до Коперника и Кеплера. Без концепции числа философия Платона вряд ли могла состояться в том виде, в котором она нам знакома. |