Дик П.Ф. Культурология. - РнД, Феникс, 2006. - 384 с.. Учебное пособие для вузов
 Скачать 2.18 Mb.
|
|
7 ЦЕННОСТНО-НОРМАТИВНАЯ КУЛЬТУРА Понятие ценности Сущностные силы человека (индивида и группы) опредмечиваются в ценностях. Ценности культуры отражают общественные отношения и играют регулятивную роль, выступая в виде определенных норм культуры. Под словом «культурные люди», заметил Гегель, можно понимать таких людей, которые в состоянии сделать все то, что делают другие. Понятие ценности впервые появляется у И. Канта; он противопоставил сферу нравственности (свободы) сфере природы (необходимости). Ценности не существуют самостоятельно; у них есть только значимость: они являются требованиями к воле человека. Неокантианец В. Виндельбанд рассматривает ценности как нормы, которые образуют основу функций культуры и отдельного осуществления ценности. Ценность это идеал, создаваемый сознанием. Нормы управляют нравственной, теоретической и эстетической деятельностью. Проблема ценностей, по В. Виндельбанду, становится проблемой философии культуры; ценности образуют некую субординацию: ценности (добро, истина, красота) и ценности-блага культуры (наука, правопорядок, искусство и особенно религия). Г. Риккерт разрабатывает учение о ценностях как основу теории истинного знания и нравственного действия. В про 90 цессе познания Риккерт выделяет субъективную сторону суждения и его объективное содержание (значение, смысл). Познавать предмет, значит придавать ему форму правил и норм, требующих признания; познание есть рационализация иррационального. Поэтому истина определяется им как согласованность понятий между собой, содержание которых определяется значимостью, обусловленной теоретической ценностью. Главная характеристика ценности состоит в ее безотносительности к бытию; она логически предшествует всякому бытию. Г. Риккерт различает понятия ценности и нормы. Ценность, или значимость, становится нормой в связи с субъектом. Норма несет долженствование (должное), поскольку связана с волей субъекта. Виндельбанд и Риккерт считают, что цель философии состоит в создании новой методологии — науки об общеобязательных ценностях, обусловливающих нормы и правила в эстетических, научных, этических, религиозных сферах. Определяющим значением обладает не знание само по себе, а понимание и создание новой понимающей науки. В основе понимающей науки должно лежать стремление понять смысл совершаемого человеком в различных историко-культурных контекстах и сферах жизнедеятельности. По Г. Риккерту, таких сфер шесть: искусство, этика, эротика (блага жизни), наука, пантеизм (мистика), теизм. Каждой сфере соответствует своя система ценностей. Единичные факты опыта, соотнесенные с системами ценностей, образуют культуру, в которой наиболее ярко и полно воплощаются красота, истина, нравственность, святость, счастье. Ценности могут совпасть с сущим лишь в области, постигаемой религиозной верой. Отличную от неокантианства позицию занял В. Вундт. Источником ценности он считает не волю, а чувство; соответственно, ценности у него не объективны, а субъективны. Этические и правовые нормы относительны, поэтому мировоззрение принципиально отлично от объективной науки. Ф. Брентано и М. Шелер стараются доказать объективный характер чувства и, следовательно, объективность, общезначимость ценностей. Источником ценностей является 91 не интеллектуальная воля, как полагают неокантианцы, а эмоциональные акты любви и ненависти, качественно отличающиеся от восприятия и мышления. Ценности отличаются от опытной составной реальности, как цвет от цветных предметов. Типы и типологии ценностей Существуют разные типы и типологии ценностей. Экзистенциальные (экзистенция — существование) ценности — ценности бытия человека, личности. К ним относят: любовь, жизнь, смерть, страх, надежда, смысл жизни. Религиозные ценности утверждают святое в качестве высшего смысла, высшей ценности, синтеза и вместилища всех ценностей. Социальные ценности — это ценности, направленные на благополучие сообщества, группы людей и личности в группе — интеграция, социальный порядок, социальная дифференциация, социальный престиж, равенство. Равенство понимается по-разному в историческом и индивидуальном становлении личности: как уравнительность; как равенство перед Богом; как равноправие в гражданском обществе и правовом государстве, т.е. равенство людей перед единым для всех законом. Общечеловеческие ценности — социально значимые ценности, направленные на поддержание и развитие человечества, требующие признавать в человечестве (человеке) высшую ценность, — соотносятся с локальными — ценностями, требующими признавать вершиной ценностной иерархии отдельное сообщество, противостоящее миру. Экологические ценности в культуре — ценности природы, жизни, Космоса. Экологические ценности могут включать или исключать ценности бытия человека и сообщества людей. Позиция, выражающая противостояние человека и природы, сменяется экологической культурой, в которой гуманистическое и экологическое рассматриваются как взаимосвязанные компоненты, например в биосферных концепциях культуры. Поэтому в гуманистическую ориентацию последних десятилетий все 92 активнее входят экологические ценности. Окружающая среда рассматривается как освоенная (или осваиваемая) деятельностью и мыслью человека культурная среда, космический Дом человечества. Диапазон социокультурных требований достаточно широк: от культуры поведения до духовного мира человека. Культура поведения имеет внешнюю и внутреннюю стороны: внешнее выражение поведения предполагает конкретную символику, знаковую систему (правила культурного поведения, правила этикета). Культурное поведение — это поведение, имеющее характер утвердившегося стереотипа, реализующего определенные культурные нормы. Нормы являются основными элементами таких систем, как право, обычай, традиции. Превращение норм культуры в привычку представляет собой превращение предписаний культуры во внутреннее убеждение человека. Внутренняя сторона поведения человека регулируется не только нормами, но и образцами. Если норма есть нижний предел социокультурных требований к человеку, то образец — верхний предел возможности приближения к идеалу. Поэтому образец выступает как достояние немногих людей, постепенно превращаясь в норму, а на смену ему приходят новые образцы поведения. Нормы имеют жесткий императивный характер, а образцы допускают различные варианты поведения или сосуществование нескольких образцов; образцы предполагают скорее желательное, чем обязательное. Своеобразными стереотипами нормативного поведения, ценностно-нормативной стороны культуры являются обычаи и обряды. Обычай, существуя в поколениях, становится социокультурной традицией. Механизм динамики ценностей и норм можно представить в виде схемы: из случайно закрепившихся в культуре образцов возникают ценности; ценности кодифицируются и превращаются в нормы, закрепленные в обычаях, традициях, законах; разрушение и гибель системы ценностей, норм происходит параллельно с возникновением ценностей из закрепляющихся в культуре других идеалов и образцов иного 93 поведения. В культуре созидание и разрушение находятся во взаимосвязи и взаимодействии. Социокультурная функция нормы заключается в формировании ожидаемого поведения, понятного окружающим людям и принимаемого ими. Формированию представления о сущности и разнообразии нормативной культуры помогают классификации и дифференциации норм. Выделяют универсальные и частные нормы. Первые относятся в равной степени ко всем представителям конкретной культуры, а вторые принадлежат к сфере профессиональной деятельности или играют определенную социокультурную роль. По степени обязательности можно выделить побуждающие и запрещающие нормы. В теории социального действия Т. Парсонса социальная норма есть общезначимое правило поведения, прежде всего стандарт действия, регулирующий поведение людей в определенной социальной сфере и характеризующий принадлежность человека к конкретной социальной группе. Соответственно, можно классифицировать нормы по сферам деятельности: нормы поведения, нормы хозяйственной деятельности, политические нормы, собственно культурные нормы. Если дифференцировать социокультурные нормы по сферам действий, то можно получить правила поведения, моральные нормы, правовые нормы. Нравственные и правовые нормы духовной культуры Особую роль среди ценностей духовной культуры имеют нравственные (моральные) и правовые нормы. В нравственных нормах соединены важнейшие свойства морали: императивность, оценочность, нормативность. Они поддерживаются общественным мнением. Общими оценочными понятиями морального сознания выступают добро и зло. Добро и зло — способ ориентации человека в социокультурной действительности. Нравственные нормы и принципы объединяют нормы в конкретную целостность. Моральные кодексы выступают в качестве социокультурных систем норм и запретов. Осознавая нравственные требования, человек 94 действием, в своих социокультурных поступках, превращает внешнее должное во внутреннее убеждение личности. Поэтому нравственность выступает основанием культуры и культурной традицией. Правовые нормы призваны быть эффективными там, где несоблюдение норм культурного поведения представляет опасность для бытия общества и личности. В. Соловьев определяет право как минимум морали. В еще большей степени, чем нравственные, правовые нормы содержат в себе не только предписания-разрешения, но и предписания-запреты, определяя права и обязанности граждан данного сообщества. В отличие от нравственных норм, правовые нормы кодифицируются законом и охраняются государством. Проблему конфликта норм в культуре разработал Р. Мертон в своей концепции аномии (букв.: отсутствие норм). По Мертону, аномия есть результат несогласованности между разными элементами ценностно-нормативной системы общества; разрыв между культурно предписанными всеобщими целями и институциональными (законными) средствами их достижения. Действия людей в условиях социокультурной аномии можно классифицировать в нескольких типах поведения. Тотальный конформизм предполагает согласие с целями общества и законными средствами их достижения. Конформизм представляет собой тип ожидаемого поведения. Среди типов отклоняющегося социокультурного поведения Мертон выделяет инновацию, ритуа- лизм, ретреатизм, бунт. Инновация — согласие с одобряемыми данной культурой целями, но отрицание социально одобряемых способов их достижения. Сторонник инновации будет применять новые, нормативно не одобряемые, в том числе противозаконные средства достижения целей. Ри- туализм предполагает отрицание целей данной культуры, но согласие использовать социально одобряемые средства. Идеальный представитель ритуализма будет примерно исполнять свою потерявшую смысл функцию. Ретреатизм, или бегство от действительности, предполагает отрицание социально одобряемых целей и способов их достижения. 95 Такое поведение характерно для пассивных аутсайдеров (бродяг, наркоманов). Этикет Совокупность правил поведения, регулирующих внешние проявления человеческих отношений, называется этикетом. Этикет — составная часть внешней культуры личности и группы. В этикете разнообразными формами выражаются принципы нравственной добродетели и культуры общения — вежливость, такт и любезность. Есть повседневный и профессиональный этикет. В традиционном обществе этикет выражается в форме жестко определенного ритуала. Для нетрадиционного общества типичны упрощенные правила поведения, помогающие общению индивидов и групп людей. Глава 8 КУЛЬТУРА КАК МИР ЗНАКОВ Общая теория знаковых систем К числу ведущих характеристик культуры, порой отождествляемых с сущностью культуры, относят наименование, оценку явлений для определения их места в социокультурном опыте человечества. В основе этой деятельности выделяют знак и значение. Знак несет значение; знаки образуют знаковые системы культуры. Одно из главных направлений развития современного человека связано с его знаково-символической деятельностью. В этом смысле культура есть процесс выработки, упорядочения и передачи информации. Общая теория знаковых систем — семиотика — исследует аспект выполнения знаковыми системами функции представления мира культуры. Семантика, раздел семиотики, исследует отношения между знаками и представляемыми ими объектами. Знак есть чувственно воспринимаемый предмет, который в процессе социокультурной деятельности человека представляет другой предмет, отличный от его (знака) собственной определенности. Между знаком и представляемым им явлением нет причинной связи. Форма знака помогает распознать его среди других знаков. Знак обладает значением; значение есть отношение знака к обозначаемому предмету, формирующееся в процессе социокультурной деятельности субъекта. Знаки выполняют три взаимосвя- 4. Зак. 406 97 занные функции: познания, общения и выражения чувств. Выделяют языковые и неязыковые знаки. Языковые знаки
Язык как знаковая система культуры Язык —- это система знаков, служащая средством общения, мышления и управления поведением человека. Биологической предпосылкой человеческого языка является сложная сигнализация высших животных. Знак есть сущность социального бытия человеческого языка, способ бытия сознания, духа. Язык не придумывается индивидом, а становится в процессе коллективного творчества людей. Различия в условиях человеческой жизнедеятельности находят выражение в языке. Язык выступает связующим звеном между практикой и сознанием. Благодаря употреблению знаков, мир внешних предметов предстает новым измерением в знаковой реальности. Философские и культурологические основы языкознания заложил В. Гумбольдт. Философия языка, по его мнению, складывается на осмыслении данных сравнительного анализа различных языков. Основные принципы философии языка — признание языка и его формы как деятельности и этнического сознания народа (духа). Язык динамичен и активен; язык — результат и орудие мыслительной деятельности. Общественную природу языка он понимает как природу этническую; язык не логическое (общечеловеческое) и не психическое (индивидуальное), а общенародное языковое мышление. Язык народа есть его дух, и дух народа есть его язык, утверждает мыслитель. Язьж народа становится самостоятельной объективной силой, 98 подчиняющей себе человека, владеющего, точнее, живущего этим язьжом. Общее признание получило учение Е. Гумбольдта о форме язьжа. Язьж не субстанция (основа) духа народа, а форма. Форма языка постоянна, ее проявление разнообразно. Форма языка складывается из единства внешней и внутренней формы. Внешняя форма — это материя языка, его звуки, грамматика и этимология. Внутренняя форма — это организация языковых структур, способ выражения народного духа в языке. Форма придает языку устойчивость. Учение В. Гумбольдта о форме языка и его динамике, о связи язьжа и сознания, языка и народа (общества) содействовало развитию философии язьжа, лингвистики. Ф. де Соссюр в своей лингвистической концепции языка исходит из противоречивости и сложности языка. Исследуя, как и В. Гумбольдт, противоречивую природу речевой деятельности, ее основным противоречием считает антиномию язьжа и речи; язьж — сущность, речь — явление. Сущность язьжа в социальности, поэтому ведущей является не внутренняя, а внешняя лингвистика, т.е. изучение связи языка с этносом, культурой, литературным языком, диалектами. Синхронистическая лингвистика, как главная лингвистика, исследует состояние языка, т.е. языковую систему, воспринимаемую конкретным коллективным сознанием. Центральным положением синхронистической лингвистики является учение де Соссюра о языковом знаке, языковой значимости и отношениях. Поскольку язык является системой, постольку центральным оказывается понятие значимости, ценности
В XX столетии в языкознании господствует структурная и функциональная лингвистика; философской основой яв ляется, соответственно, структурализм и функционализм. Преимущественно из структурной лингвистики развивается математическое и инженерное языкознание как прикладное научное знание. Мир языка Лингвистический и философский подходы к анализу языка как явления культуры позволяют выделить основные моменты. Мир языка представляет собой автономную систему, элементами которой выступают звукотипы, фонемы, морфемы, лексемы, а принципами структуры — алгоритмы речи человека. Вычленение, упорядочивание, разграничение, выделение, оценка принадлежат к сфере духовного преобразования, т.е. с помощью языка субъект меняет конкретную ситуацию, переводя ее в иное смысловое поле. Зрелой личности свойственно различать и адекватно использовать смысловую (мир языка) и предметную (мир вещей) реальность в своей социокультурной жизнедеятельности. Язык посредством речевой деятельности (речи) соединяет в единое целое объективное и субъективное знание. Речь выполняет функцию объединения-перевода между объективным знанием- языком, существующим в текстах, и субъективным знанием-языком, являющимся подлинной действительностью мысли. Специфику диалектики объективного и субъективного в языке можно конкретизировать на примере языка научного познания. Так, философия позитивизма на протяжении десятилетий стремится сделать язык науки копией предметного мира, для чего освобождает его от проявлений индивидуальности и ищет всеобщую логику языка человечества. Выделяют вербальный (словесный) и невербальный языки. Наряду с естественными языками (языки этносов) выделяют искусственные языки, созданные людьми для решения конкретных задач, как правило, на основе естественных языков. К искусственным языкам относят языки науки, технические (машинные) языки, жаргоны. Формализованные 100 языки — это логические или математические исчисления. Машинный язык позволяет записать программы алгоритмов и содержание информации. Фундаментальная сторона исследований языка обогатилась противоречивыми представлениями о собственном бытии языка. Язык является частью культуры этноса, он несет в себе дух народа. Используя словесные формы, люди скорее повинуются языку, чем язык людям. Речь и мышление взаимосвязаны, однако мышление не исчерпывается речью; есть области мышления без слов (сфера практического интеллекта). Уместна сентенция: не все говорящие мыслят, не все осмысленное говорят. Но собственное бытие языка относительно; язык не только наследуется, но и используется в связи с потребностями жизни, в том числе преобразуется. Мышление определяет формы языка. Язык творится личностью и этносом; личность и этнос воспроизводятся языком. Связь языка и общества (этноса) как историко-культур- ная проблема предполагает рассмотрение взаимовлияния языка и общества. Взаимодействие языков, или языковые контакты,— один из ведущих факторов развития. Взаимодействие языков — сложный процесс, включающий взаимодействие народов. Ведущими аспектами языковых контактов являются заимствование, скрещивание и образование смешанных языков. Заимствование — один из основных способов обогащения словарного состава языка. Опосредованные заимствования происходят обычно через язык-посредник. Непосредственное (контактное) заимствование более значительно. При непосредственном и длительном контакте языков, включающем скрещивание (интеграцию), один из языков сохраняет самостоятельность, приобретая особенности от влияния другого языка. Длительные языковые контакты, охватывающие несколько языков, приводят к появлению смешаных языков, общих для представителей соответствующего этноса или группы этносов. Другим ведущим фактором развития языка является просвещение и духовная культура. История литературных языков связана с историей художественной литературы, делового письменного языка и 101 языка науки. Социальная обусловленность истории языка проявляется в том, что язык находится в зависимости от развития социокультурных общностей людей. Концепция происхождения языка, сформулированная согласно деятельностному подходу, позволяет выделить три типа языкового освоения человеком культуры: личностноименной, профессионально-именной и универсально-понятийный. В первом человек вместе с именем принимает социальные роли. Второй тип предполагает социальную деятельность по профессиональной составляющей. Универсально-понятийный тип позволяет личности реализовать свой потенциал от личного, профессионального и гражданского имени-понятия. Символическое начало культуры Среди неязыковых знаков специфическое значение в культуре имеют знаки-символы. Символ — особый знак, представляющий собой чувственную или духовную реальность в более широком смысле. Символ соткан из противоречий. Символ, с одной стороны, указывает на реальность своим видом, а с другой стороны, как знак, относительно независим от своего значения. В символе образ дан наглядно и непосредственно, но этот конкретный образ содержит целую систему абстрактных идей. Символ допускает загадочность; он ведет человека к сфере неизведанного. Символ, понимаемый как способность вещей, действий выражать идеальное содержание, определенную идею, играет в культуре огромную роль. Бытие науки, искусства, религии невозможно представить вне символов. С символами связана любая сфера профессиональной деятельности человека. Культура институтов и организаций предполагает наличие соответствующих символов. Философ Н.А. Бердяев оставил нам емкую характеристику символического начала в своей концепции культуры. Культура символична по своей природе, замечает Н.А. Бердяев. В культуре не реалистически, а символически выраже 102 на духовная жизнь. Культура основана на священном предании. Благородство всякой истинной культуры определяется тем, что культура есть культ предков, связь сынов с отцами. Культура, подобно церкви, более всего дорожит своей преемственностью. В культуре действуют два начала — консервативное, поддерживающее с прошлым преемственную связь, и творческое, созидающее новые ценности. Революционное начало по существу враждебно культуре. В культуре происходит вечная борьба вечности со временем, замечает философ. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить ее реально. Культура аристократична; у нее аристократические источники. Все достижения культуры по своей природе символичны; в ней даны лишь символические знаки достижений бытия. Демократизация и социализация общества вытесняет высший культурный слой. Демократическим путем не создаются науки и искусства, не творится философия и поэзия, не появляются пророки и апостолы. Все великие национальные культуры всечеловечны по своему значению. Представитель неокантианства Э. Кассирер считает, что культура, являясь квинтэссенцией человеческого существования, отвлекается от содержания, скрытого за символическими формами. В понимании философа вне символических отношений нет Культуры как реальности. Для Кассирера символ — прежде всего форма самопознания человеческого духа. Результаты самопознания выражаются в символических формах — сферах культуры. Задача философии — выявить правила символического функционирования в сферах культуры: языке, мифе, искусстве, религии, истории, науке. Символическая форма коммуникации, сделавшая возможным превращение индивидуального опыта во всеобщее достояние, стала осознаваться как основа и условие бытия культурных ценностей. Появление культуры философ объясняет ментальным приспособлением человека к среде. Развитие культуры предполагает взаимовлияние двух аспектов — внутреннего и внешнего. Внешний аспект есть символическое освоение мира, а внутренний — отражение развития че 103 ловеческого духа. Мир культуры — мир символических форм и функций — есть мир осмысленных, подтвержденных жизнью и организованных форм. Символ — своеобразный ключ в человеческий мир культуры. Для человека культурного не важна стихия жизни; он опосредует свое природное существование символическими формами. Человек имеет дело со специфической реальностью — символической Вселенной, созданной его творчеством благодаря символическому восприятию и мышлению. Индивидуальность человека по-сво- ему проявляется в каждой сфере культуры, достигая своей вершины в искусстве. Снятие противоположности объективного и субъективного достигается в науке; традиция уступает место новации. С помощью науки человек овладевает историей и освобождает себя. В языке, искусстве, религии, науке человек открывает и утверждает свою новую способность — строить свой «идеальный» мир культуры. По мнению Кассирера, культура в целом может быть представлена как процесс самоосвобождения человечества. У культуры символическая сущность, в том числе совокупность символических моделей организации опыта человека. Элементы структуры культуры отличаются по характеру и направлениям деятельности, но имеют общую основу — символ. Э. Кассирер определяет культуру как третий мир, с помощью которого человек переходит в расширяющуюся реальность — символическую сеть человеческого опыта. Сложная культура недоступна разуму. В мире культуры действует не человек разумный, а символическое животное-человек, вставшее на путь цивилизации. С развитием символической активности человека разрастаются сферы культуры, отодвигая физическую реальность. Для культурологического аспекта философии знака и значения определенный интерес представляют размышления представителей постмодернизма о культуре как системе знаков; культуре как тексте. Девиз философов постмодернизма можно представить как суждение: «Наш мир — наш язык». Это значит, что культура в целом не постигает сути вещей, а эксплуатирует язык, понимаемый предельно широко — как 104 система знаков и значений. Задача состоит в прорыве сквозь преграду — текст языка — к его сокровенной сути. Одним из первых против традиционного понимания структуры знака выступил Ж. Лакан. Он утверждает, что означающее и означаемое образуют отдельные ряды. Идея Лакана о том, что само отсутствие порождает имя в момент своего происхождения, получила признание — знак, слово, текст, это прежде всего отсутствие. Центральным понятием философии Ж. Деррида является введенное им понятие «деконструкции» как симбиоза деструкции и реконструкции. Деконструкция есть освобождение процесса понимания выявлением внутренней противоречивости текста. Сталкивая остаточные смыслы («следы») прошлого и современности, можно выявить смысловые движения. Смысл любого текста неисчерпаем, поэтому вместо поиска невозможного (окончательного синтеза), следует искать «значащие» смысловые совпадения. Цель поиска — выявление иных структур, скрытых за общепринятой моделью прочтения текста. М. Фуко выделяет «языковый код», т.е. свод предписаний и запретов, специфический для эпистемы (система знания) каждой исторической эпохи. Языковая норма бессознательно определяет поведение, а через него и мышление индивидов, групп людей. Цель постмодернистской исследовательской программы, по Ж. Льотару, — гуманитаризация мира, ставшего обездушенным благодаря действиям человека. Вместо целостной культуры, полагает он, наступило освобождение равноценных частей. Мир, как и культура, оказался непостижимым единством разнородности и монолита. Философ предлагает своеобразный девиз: знать для того, чтобы забыть и не быть привязанным к чему-то одному, обязательному. Ж. Делез предлагает избегать иллюзий посредством платоновского различения идеи (духовного прообраза и образца) и доступной чувственному познанию материальной копии. Его понятие «симулякр» есть обозначение копии никогда не существовавшего оригинала. Чтобы уйти от господствующих в современном мире симулякров — видимостей, следует разрушить понятия с их эмпирической основой, доступной чув ствам. Язык — не просто звучащее слово; чаще всего язык существует в системе записи, порожденной историческим сознанием. Пожалуй, главная проблема, сближающая направления поиска в современной философии культуры как системы знаков и значений, есть проблема понимания. Взаимопонимание культур Возможно ли взаимопонимание культур? Быть может, мы находимся у истоков зарождения новой мировой культуры — совокупной культуры человечества, вырабатывающей эффективные механизмы синтеза духовных интересов человечества. Ее характеризуют масштабность и гуманистическое звучание. Она обогащается опытом народов, взаимодействием национальных культур. Основные достоинства мировой культуры — интеллектуальный потенциал и исторический оптимизм. Противоречия мировой культуры связаны с различными уровнями социокультурного бытия в странах, отсутствием опыта в организации культурного сотрудничества, наличием консерватизма и этноцентризма. Способность к взаимопониманию все еще находится на критической точке. Мировое сообщество — это реальная целостность, взаимопроникновение противоположностей, вступивших в новое качественное состояние. Оно учитывает угрозу военных конфликтов и требует особой культуры взаимодействия — культуры согласия. Наступает новая эпоха, когда начинает доминировать сознание, что все нации и народы принадлежат к одной семье. Несмотря на расхождения политических культур, на различия мировоззрений и социальных систем, имеются реальные возможности для их взаимопонимания и взаимодействия. Культурные связи между народами стали чрезвычайно актуальными; их масштабы позволяют признать, что культурная коммуникация народов стала неотъемлемой частью жизни человечества. Речь идет об уравновешенном взаимодействии, дающем возможность успешно развиваться всем культурам. Понятие «ком 106 муникация» предполагает распространение объективной информации, отказ от манипулирования общественным мнением. Культурное мировое сообщество все глубже воспринимает идею диалога. Современная ситуация в мире позволяет осознать, что выживание человечества невозможно при конфронтации. Нравственная ценность гуманистического мышления как раз состоит в том, что помогает объективно воспринимать окружающее разнообразие людей, народов, культур. Взаимная терпимость, склонность к конструктивным компромиссам и ненасильственным способам решения проблем — ценность современной цивилизации, опыт взаимопонимания из сокровищницы культуры человечества. Глава 9 АНТРОПОЭТНИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА Полемика по проблемам этнических и межэтнических процессов В терминах «человек» (антропос), «народ» (этнос), «обычай, нрав, характер» (этос), принятых многими языками мира из древнегреческого, выражается смысловое ядро феномена культуры. Ведущая характеристика культуры может быть представлена как динамичный синтез мировоззренческой и нормативной культуры (обычай, нрав, характер), возможный на уровне взаимообусловленного бытия индивида и народа. Внутренняя сторона бытия культуры человека и народа есть мировоззрение, внешняя — норма поведения. В мире миллиарды индивидов, тысячи этнических общностей. Для общечеловеческой культуры жизненно важно описать и понять их эволюцию, взаимоотношения и развитие. Исследование антропоэтнической культуры осуществляют преимущественно культурантропологи и этнологи. Полученный эмпирический материал является основой развития культурологии как самостоятельной отрасли гуманитарного знания. Следует отметить, что полемика по проблемам этнических и межэтнических процессов, зачастую приобретает острый характер (до политических конфликтов и военных столкновений), что является косвенным подтверждением специ 108 фики этнического самосознания. Отсюда особое значение формирования гуманной этнической (национальной) культуры в целом и культуры межэтнического (межнационального) общения в частности. Культурантропология (социальная и (или) культурная антропология) — сравнительно молодая гуманитарная наука. Ее отличают от традиционной антропологии, являющейся естественнонаучным знанием о человеке. Культурантропология представлена зарубежными научными школами, в основном английской и американской. Зарубежные и отечественные исследования конкретных культур проводятся преимущественно в рамках традиционных этнографии, этнологии и этносоциологии. Совокупность эмпирических данных исследования этнического феномена обычно считается достижением этнографии, этнологии, этносоциол огии, этнопсихологии, этнополитологии. Термин «этнология», эпизодически встречающийся в традиции отечественного гуманитарного знания, является общепризнанным названием зарубежных исследований этнической культуры, осуществляемых философскими и гуманитарными науками — фундаментальными и прикладными. Этнографическую школу Ф. Боаса считают научной предшественницей американской культурантропологии. Используя методы лингвистики, школа Ф. Боаса описала механизмы передачи социального опыта в традиционном племенном обществе. М. Мид исследовала отношения между поколениями и пришла к выводу, что смена ценностей происходит значительно медленнее, чем обновление научно-технических знаний. В качестве метода исследования школой была предложена аккультурация — длительный процесс контактов между двумя группами, приводящий к культурным изменениям в обеих группах. В процессе аккультурации устанавливается новый баланс. Исследования взаимоотношений европейских форм с традиционным африканским образом жизни помогли сделать аргументированный вывод, что формы общественного устройства африканцы приняли значительно быстрее, чем их идеологическое объяснение. Многие основные формы социального поведения африканцев модифицировались или остались прежними и прижились в 109 новой системе форм жизни, принятой от европейцев. Исследователи взаимопроникновения цивилизаций предложили типологию (без единого основания) видов контактов между частями социальных организаций: глобальными популяциями и группами; дружественными и враждебными; равными и неравными; однородными и разнородными; различающимися по месту осуществления. Английская школа социальной антропологии больше внимания уделяла разработке концепций. Был учтен опыт английской мифологической школы Дж. Дж. Фрэзера, Э. Тэйлора, концепции французских ученых JI. Леви-Брюля и Э. Дюркгейма. На основе конкретных исследований культуры народов Азии и Африки они изучили функции традиционных и инновационных институтов власти. Б. Малиновский на основе функционального метода выделил принципы, необходимые при изучении взаимных проникновений разных социальных систем. В динамике проникновения он называет три фазы: европейские интересы, контакты и изменения, реакция трайбализма. Наличие или отсутствие общего основания для контактов обусловливает дезинтеграцию или кооперацию для совместного развития. Трайбализм есть форма политического конфликта африканцев с европейскими институтами государства. Он считает, что первичные (основные) потребности людей не зависят от форм культуры. Понятию культурного обмена, введенному Б. Малиновским, американские культурантрополога противопоставили аккультурацию. Концептуальные и прикладные достижения культурант- ропологии позволили выделить ее областью гуманитарносоциального знания. Благодаря исследованиям ученых доказаны: многообразие и неповторимость типов культур; «генотип» социального опыта культур; идея диалога равноправных культур взамен идеи центризма. Этнологические исследования Проблемы этничности обсуждались в рамках различных теорий. Сторонники социобиологического направления рассматривают этничность как естественную (биологическую) характеристику человечества, как потребность человека в при 110 надлежности к группе. Социобиологическое понимание этноса представлено в отечественной науке JI. Гумилевым. Представители эволюционно-исторического направления рассматривают этносы как социально-исторические реальные группы с присущими им отличительными чертами культуры. Второе направление доминировало в мире и отечественной науке до 90-х гг. прошлого века. Ведущий отечественный специалист Ю. Бромлей сформулировал господствующие представления об этносе: этносы определяются собственно этническими свойствами (язык, культура, самосознание), формируемыми в природных и социально-экономических, в том числе политических условиях. Сторонники инструменталистского представления об этничности объясняют сохранение этнических групп в современном мире активных этнических взаимодействий потребностью в преодолении отчуждения, типичного для общества потребления и массовой культуры. Этничность — средство достижения этнических интересов (равенства, достоинства) — преимущественно в политической борьбе. Это направление сформировалось в США последних трех десятилетий. Конструктивистский подход объясняет этнические общности как интеллектуальные конструкции, создаваемые деятелями культуры и политики на основе чувств и представлений, порождаемых дифференциацией культур. Ключевую роль в мобилизации этноса играют лидеры, зачастую преследующие собственные цели. Нация, этнос представляются социальной конструкцией, а процесс мобилизации народа для данной цели именуют национальным строительством. В свою очередь конструируемый феномен нации-этноса способен объединить людей для достижения иных целей. Культура этнических общностей и межэтнических отношений рассматривается в нескольких направлениях отечественного социально-гуманитарного знания: философии национальных (этнических) отношений, этносоциол огии, этнополитологии, этнопсихологии и этнографии. В соответствии с марксистской методологией социального знания основой исследования этноса, этнических общностей были способ производства материальных благ и классовые отношения. 111 Языковая общность принадлежит к числу важнейших условий формирования этноса. Формирование этноса и его языковой общности есть одновременный процесс. Для сформировавшегося этноса языковая общность теряет обязательный характер: здесь осознание принадлежности к этносу и признание родного языка могут не совпадать. Среди признаваемых исторических общностей людей (народа) доминировали следующие типы: род, племя, народность, нация капиталистическая, нация социалистическая. Согласно принципу классового подхода к анализу социальных явлений, эксплуататорская сущность капитализма утверждает угнетение одной нации другой; для социалистических наций типичен социалистический интернационализм, т.е. тип межнациональных отношений, основанных на равноправии. Признавался факт естественной ассимиляции в межнациональных отношениях социалистических стран, в отличие от провозглашаемого факта принудительной ассимиляции в странах капиталистических. В СССР были выделены две ведущие тенденции межнациональных (межэтнических) отношений: расцвет и сближение наций. В соответствии с логикой понимания сути межнациональных отношений было провозглашено появление новой исторической общности — советского народа. Оппоненты из зарубежных стран полагали, что расцвет и сближение — взаимоисключающие тенденции межэтнических процессов СССР. Полемизируя с оппонентами, ведущие исследователи отметили, что советский народ представляет собой социальную и интернациональную общность. Социально-классовые признаки двуединой общности являются решающими. Как интернациональная общность, понятие советского народа предполагает два момента: многонациональность и межнациональный, межэтнический характер. Таким образом, советский народ, это не нация, а общность наций, этносов, народов, взаимодействующих благодаря однотипной социально-классовой структуре. Острой проблемой является особая жестокость межнациональных конфликтов. Движение, связанное с борьбой за самоопределение этноса в виде государства, обычно называют национализмом. В советской традиции национализмом называли: в обще 112 ственной практике — идейное отступление от принципа интернационализма; в теории — совокупность идей об исключительности своего народа перед другими, а также дискриминацию действием. В западной литературе национализмом называют принцип совпадения политического и национального. Среди источников национализма выделяют социальные, психологические, политические и правовые. В мировой теории есть разные версии понимания соотношения демократии и национализма. Одни исследователи полагают, что демократия в полиэтнических обществах невозможна. Другие ищут возможности реализации демократических принципов в полиэтнических государствах. А. Лейп- харт предлагает принцип соучастия во власти небольших по численности групп, предполагающий реализовать право временного запрета по вопросам, затрагивающим их интересы. Оппоненты видят опасность механизма А. Лейпхарта в возможном ущербе интересам других групп. Альтернативный принцип, принцип интегральной демократии, допускает соучастие этнических групп во власти без ущерба социальной консолидации. Объектом исследования этнологов зачастую являются этнические группы, представляющие относительно самостоятельную часть народа. К этническим меньшинствам относят группы, во-первых, уступающие по количеству этническому большинству в государстве; во-вторых, находящиеся в недоминирующем положении; в-третьих, стремящиеся сохранить имеющуюся этнокультурную специфику. Проблема диаспор актуализировалась во всем мире в связи с ростом национального самосознания и активизацией миграционных процессов. Международные документы не предусматривают права на территориальную автономию диаспор, а гарантируют защиту их от политической и культурной дискриминации. В 1992 г. Генеральной Ассамблеей ООН принята «Декларация о правах личности, принадлежащей к национальным или этническим, религиозным или языковым меньшинствам». При Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе учрежден институт Верховного комиссара по правам человека и национальных меньшинств с целью предотвращения конфликтов, связанных с положением этнических меньшинств. 113 Историко-культурные области Этнологи выделяют историко-культурные области — территории, у населения которых в силу общности прошлого и взаимного влияния складываются сходные культурно-бытовые особенности. В отечественной традиции есть описание шестнадцати историко-культурных регионов или провинций (регион — объединение близких историко-культурных областей). Западно-центральноевропейский регион включает области: североевропейскую, приатлантическую, центральноевропейскую и средиземноморскую. Регион сложился в эпоху промышленной революции. Доминируют европеоидная раса, индоевропейские языки. Развиты города. В сельской местности преобладает плужное земледелие. Жилище разной планировки; дома каркасные, срубные (север), каменные и кирпичные (юг). Одежда: мужская — штаны, рубахи, куртки, плащи, пиджачная пара; женская — юбка, кофта, фартук, различные головные уборы, накидки, украшения, обувь на каблуке. Пища: мучные изделия, супы, каши, бифштексы, овощи, фрукты; напитки — кофе, чай, пиво, вино. Основу духовной культуры видят в античности. Религия — христианство. Восточноевропейский регион включает области: центральную и северную (русско-белорусскую), прибалтийскую, волго-камскую, юго-западную. В основном европеоиды и индоевропейские языки. На юге деревни крупнее. В доме главное место занимает печь. Традиционная одежда состоит из рубахи (у мужчин до колена, у женщин длиннее), штанов у мужчин и юбок с сарафанами у женщин; теплой верхней одежды, кожаной обуви и лаптей. Традиционные блюда: щи, супы, каши, пироги, блины; на юге — вареники, овощи, фрукты; напитки — квас, чай. Религия: в основном ветви христианства с преобладанием православия. Татары, башкиры — мусульмане. Кавказский регион состоит из северо-кавказской и закавказской областей. Представлен переходными и южными группами европеоидной расы; характерна пестрота этнического и языкового состава. Основное занятие — плужное земледелие. Распространены террасное земледелие и ирригация. 114 Доминируют селения. Жилище представлено в диапазоне от каменных домов-башен и крепостей до плетневых сооружений и полуземлянок. Традиционный мужской костюм состоит из рубахи, узких штанов, заправленных в сапоги, бёшмета, черкески, папахи и бурки; женский — из рубахи, длинных штанов, распашного платья в талию, разнообразных головных уборов. Основная пища: пресный хлеб, каши из проса, фасоль, кисломолочные супы, сыры, мясо, виноградные вина. Развит фольклор, в том числе эпос. Характерны мужские танцы, многоголосое пение. Религия: христианство и ислам. Среднеазиатско-казахстанский регион. Области: юго- западная (Туркмения), юго-восточная (Узбекистан и Таджикистан), северная (Казахстан и Киргизия). Характерно смешение монголоидной и европеоидной рас. На севере южно-сибирская переходная раса, монголоидная у киргизов и части казахов, на юге преобладает европеоидная раса. Большинство населения говорит на тюркских языках, таджики и припамирские этносы — на иранских. Основное занятие — плужное земледелие. Сельское жилище: от глинобитного на юге до каркасного в горах и юрты. В традиционной одежде преобладают длинные рубахи-платья у женщин, короткие рубахи у мужчин, штаны, поверх — халат, на ногах мягкие сапоги. У кочевников мясные блюда, лепешки и молочные продукты; напитки — кумыс, айран, чай. У оседлых этносов — каши, плов, овощи, фрукты. В народном искусстве сильны традиции домашнего ковроткачества, изготовления кошмы, представлены аппликация, резьба по дереву. Распространены фольклор, эпос. Религия: ислам. Сибирский регион. Области: ямало-таймырская, западносибирская, алтае-саянская, восточно-сибирская, камчатско- чукотская, амуро-сахалинская. Континентальная и арктическая расы большой монголоидной расы. Языки алтайской, уральской.и других семей. Плужное земледелие и скотоводство. Жилища: срубные прямоугольные с двускатной крышей, землянки, чумы, юрты. Средства передвижения — лыжи, упряжки с нартами, олени, лошади, лодки. Одежда: на севере — меховая двухслойная глухого покроя длинная рубаха с капюшоном (малица), южнее — распашная одежда 115 (парка), передник-нагрудник, короткие халаты из ткани, на ногах унты и кожаная обувь. В традиционной пище преобладают отварное мясо, жир, травы, ягода, мучные изделия; напиток — чай. У якутов и бурят молочные продукты (кумыс, кислое молоко). В прикладном искусстве распространены обработка кожи (аппликация), дерева, бересты, украшения одежды. Религия: православие, буддизм; шаманизм и тотемизм. Центральноазиатский регион охватывает пустыни умеренного пояса. Континентальная раса большой монголоидной расы. Традиционное занятие: кочевое и полукочевое скотоводство; в оазисах — земледелие (овощеводство, бахчеводство, плодоводство). Жилище: у кочевников юрта или шерстяной шатер; у оседлого населения дома из сырцового кирпича или тесаного камня. Традиционный костюм: шерстяная туникообразная рубаха, халат или куртка, штаны мужские и женские, кожаные сапоги. Основная пища в регионе: мясо (баранина или конина), молочные продукты, лепешки; напитки — чай (нередко с солью и молоком), кумыс. Религия: буддизм, ислам; шаманизм. Восточноазиатский регион (равнины Китая, Корея, Япония). Преобладает тихоокеанская раса большой монголоидной расы. Главное занятие — интенсивное пашенное и ручное земледелие с ирригацией. Традиционное жилище: каркасно-столбовое с глинобитным или растительным заполнением; на юге — свайные постройки, на севере — отапливаемые лежанки (кан). Традиционная одежда: халаты с запахом направо, распашные куртки, мужские и женские штаны, иногда набедренная повязка. Для японского женского костюма характерно кимоно. В традиционной пище преобладает сваренный на пару рис, блюда из пшеничной муки или просяной крупы, лепешки, овощи, рыба и другие морские продукты, реже мясо. Представлены приправы, чай. В искусстве и литературе есть разные стили, развит фольклор. Религия представлена буддизмом, конфуцианством, даосизмом, синтоизмом, исламом и христианством. Сохраняется культ предков. Юго-восточноазиатский регион (полуостров Индокитай, Индонезия, Филиппины). Включает западноиндоки 116 тайскую, восточноиндокитайскую, западноиндонезийскую, восточно-индонезийскую, филиппинскую области. Преимущественно южноазиатская раса. Хозяйственно-культурные традиции разнообразны. Преобладают свайные постройки с легкими стенами и высокими крышами. Традиционная одежда: саронги, лунги, набедренные повязки, распашные куртки; на голове — широкополая шляпа, на ногах — плетеные сандалии. Основа питания: рис, реже просо с острыми приправами, клубнеплоды и корнеплоды, бобовые, маниок, рыба. Характерно употребление бетеля. Получили развитие фольклор, архитектура, театр и прикладное искусство. Религия: буддизм, индуизм, ислам, христианство; местные культы. Южноазиатский регион |