Дик П.Ф. Культурология. - РнД, Феникс, 2006. - 384 с.. Учебное пособие для вузов
 Скачать 2.18 Mb.
|
|
и природы, общностей, отношения человека к себе. Сферу реальной жизнедеятельности человека, охваченную указанными принципами, можно называть экологической культурой. Экология и экофилософия вызваны развитием знания о планете, глобальным кризисом среды обитания и необходимостью прогнозирования будущего бытия жизни на Земле. Центральной категорией экофилософии является понятие «жизнь». В широком смысле жизнь есть космическое явление, снимающее границу между человеком и природой. Современная экофилософия предлагает альтернативную — экологическую культуру, так или иначе связанную с биосферной концепцией культуры. Биосферная концепция культуры развивалась в течение прошлого столетия на Западе, а также в философии русского космизма. П. Тейяр де Шарден рассматривает человека как определенный итог эволюции космоса, а мир сознания человека — Ноосферу или сферу разума — представляет в качестве завершающего этапа развития Вселенной. Человек призван регулировать бытие Вселенной. Пути решения глобальных проблем философ видит в единстве науки и религии. Лю 126 бовь — средство создания новой культуры, преодолевающей индивидуализм. Оригинальное учение о биосфере и ноосфере создал В. Вернадский. Он отмечает возрастание воздействия ноосферы на биологические и геологические процессы, происходящие на планете. Биосфера является планетарным явлением космического характера, а само человечество составляет ничтожную массу вещества на планете. Мощь человечества определяется его разумом и целесообразным трудом. А. Швейцер предложил этическую концепцию благоговения перед жизнью. Современную культуру, полагает он, губят национализм, радикальный патриотизм и утрата мировоззрения. В этической концепции А. Швейцера, которую можно рассматривать в качестве версии экологической культуры, добро и зло различаются отношением к жизни: добро есть развитие жизни, зло — уничтожение ее. Согласно сущности нравственного выбора, философ считает, что не государство и общество, а личность реализует этику и нравственность. От гибели современную цивилизацию может спасти включение в ее основу морали, прежде всего принципа благоговения перед жизнью. А. Печчеи, как один из лидеров Римского клуба, пропагандирует экологическую культуру — новый гуманизм, высшей ценностью которого является жизнь. Ведущими ценностями выживания человечества участники Римского клуба считают сотрудничество и взаимопомощь, социально-экономическое развитие, искоренение нищеты и страданий, творчество, ответственность и оптимизм. Добровольное, осознанное самоограничение в образе жизни человека должна внести мораль. Важнейшая задача современного человечества — культурная эволюция. Новый гуманизм, предложенный А. Печчеи, включает развитое чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию. Для сохранения планеты, считают экофилософы, необходимо не возвращение человека к образу жизни в традиционных культурах, а коэволюция — совместное гармонизированное природное и искусственное развитие. Н. Моисеев подчеркивает, что это означает согласованное развитие биосферы и общества. Экологической культуре, считает мыс 127 литель, альтернативы нет, если человечество хочет выжить. Нужен глобальный интеллект — коллективный разум, одухотворенный любовью к жизни, к каждому человеку. Основанием биосферной концепции культуры, пишет К. Лоренц, является понимание культур как естественных образований биосферы, в борьбе за выживание возникающих, существующих и исчезающих. В конкурентной борьбе за экологические ниши биосферы участвуют более трех тысяч культур современности, известных культурологам. В настоящее время двенадцать основных видов культур господствуют в биосфере планеты, прочно занимая определенные экологические территории-ниши. Это такие типы, как североамериканский, латиноамериканский, западноевропейский, восточноевропейский, дальневосточный, южноазиатский, малазийский, афроазийский, су бсахароафриканский, австралоазиатский, тихоокеанский и глобальнотехнологический (глобалтех). Развитие человечества ведет к интеграции множества культур. Вместо гибельной технической цивилизации приходит новая планетарная культура (глобалтех) с нравственным отношением к природе, производством ради гуманистических потребностей, а не прибыли. Региональные культуры в ней не противостоят, а дополняют друг друга, связывая всех людей с природой и космосом. Возможно, скоро возникнет единая глобальнотехнологическая культура (глобалтех), превосходящая другие культуры качественным уровнем духовного бытия человека, а также степенью приспособления к окружающей среде — родному космическому Дому человечества. Часть II КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ 5. Зак. 406 Глава 1 МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ Религия в культуре Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу. Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура — это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ (И. Яблоков). Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии. В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствую 130 щего уровня размышления в религиозно-философской традиции, Религия является элементом культуры, который в определенных исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определенных условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович). Теология о взаимосвязи религии и культуры В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура — из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 г. XV в. хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влия 5* 131 ние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а как факт морального превосходства и особо прогрессивного характера универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями. В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П. Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществленное соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П. Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни — первичное творчество человека; все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведет к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное — титаническое, выросшее из земли — с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным элементом в западноевропейской жизни ведет к потере сакральной части содержания культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н.А. Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура — это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийс 132 кая — в православную, римская — в католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой. Ж. Маритен, французский философ, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура — творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура — верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у нее сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм и миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определенных культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры была сформулирована в выступлениях папы Иоанна Павла II в 1980 г. Исходным принципом католического понимания культуры считается ее гуманизирующий характер 133 без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации (распространение христианства), как части инкультурации народов «третьего мира». Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во- первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, трактуемой, как правило, в качестве главной причины их собственного культурного провинциализма. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в ее буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах. Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо все духовное в человеке, все то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха — общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельного как для светской культуры, так и для религиозной, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с внерелигиозны- ми культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несет в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние — состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к XX в. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, 134 культуру от деградации вместе с разумом. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени. Светская теория о месте религии в культуре В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе. В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность. Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удаленной от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она — по сравнению с другими явлениями надстройки — в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и, в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры — дикость, варварство, цивилизацию. В концепции постиндустриального (информационного) общества (3. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и др.) три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определенную роль в каждой из стадий — от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аг 135 рарного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе. Ф. Ницше строит свою философию культуры на приоритете искусства, неправомерно оттесненного наукой. Христианство как образ религии философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность мировоззрения
М. Шелер, основоположник философской антропологии и теоретик феноменологии, в своей «социологии культуры» утверждает логику смысла. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных (жизненных) и духовных начал, постольку реально-социологические и духовно-культурные факторы включаются |