Дик П.Ф. Культурология. - РнД, Феникс, 2006. - 384 с.. Учебное пособие для вузов
 Скачать 2.18 Mb.
|
|
в историю в определенной последовательности. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, философии и науке. Религия — необходимый компонент всякого знания, «освобождающее» знание вообще. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке. Необходимо отметить, что М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трех идеальных типов легитимной власти (господства), два — харизматический и традиционный — опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершенной социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации. Этический кодекс протестантизма, в частности, стимулировал развитие европейского капитализма, следовательно, господство этой цивилиза 136 ции в современности. Но протестантизм — это еще и шаг в процессе рационализации, «расколдовывания мира», достигшего вершины в современном ему капиталистическом обществе. В «расколдовывании» заключается смысл современного социокультурного развития. В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени. Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества еще и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса или метаэтноса (группа народов) синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни — религиозная, культурная, политическая, экономическая — обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую. В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур
137 ную душевную стихию. Жизнь культуры есть борьба за утверждение идеи против внешних сил хаоса и внутренней бессознательности. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия — разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры — цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры — религия, сущность любой цивилизации — иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать и не нужны ей. Английский представитель философии культуры А. Тойнби в своей концепции «локальных культур» виды общества называет цивилизациями. Их в системе насчитывается до 26. В современности взаимодействуют пять обществ: западное, православно-христианское или византийское (Юго-Восточная Европа и Россия), исламское (арабское), индуистское, дальневосточное (Корея и Япония). Цивилизации — виды общества — классифицируются в том числе по религиозному и территориальному признакам. В социальной жизни три плана: экономический, политический, культурный. Культурный план прежде всего религиозный. В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признает за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями — роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс. Формы религии питают цивилизации, определяют их уникальность и объединяют в историческом пространстве-времени. Мировые религии — высший продукт истории, воплощающий культурную преемственность и духовное единство. А. Тойнби отмечает наличие признаков кризиса в западной цивилизации, господствующей в современном мире. Выход видит в создании вселенской церкви, объединяющей все мировые проповеднические религии с религией западной цивилизации (христианством) в центре. 138 П. А. Сорокин теорию о типологии цивилизаций представляет в концепции культурных суперсистем. Культура всегда больше, чем организм или экономизм. Всякая великая культура есть единство, все составные части которого выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с ценностями Сорокин выделяет в культуре три типа суперсистем: идеационную (господствуют разум, воображение и религиозная культура), сенситивную (чувственная сторона и устремление к материальным ценностям), идеалистическую (интегральная, переходная). В идеалистической суперсистеме осуществляется синтез рационального и чувственного элементов. Все типы культуры равноценны. Так, например, в культуре Европы XI— XII вв. господствует идеационная суперсистема, в европейской культуре XIII в. — идеалистическая. Общеевропейская культура XVI—XX вв. опирается на сенситивную. Современный сенситивный человек стремится к материальным ценностям, благосостоянию, комфорту, наслаждению, власти, славе и популярности. Эта культура угасает, на смену придет идеационная. Вопреки мнению О. Шпенглера, смертная агония инертных культур есть родовые муки высвобождения новой формы культуры. П. Сорокин убежден, что пока жив человек, культура не погибнет; он надеется, что возрождение культуры современности будет достигнуто на принципах альтруизма и этики солидарности. Своеобразной формой теории множества культур является игровая концепция культуры Й. Хейзинги. Игра — культурно-историческая универсалия. Хейзинга определяет ее как «...действие, протекающее в определенных рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы или необходимости. Настроение игры есть отрешенность и восторг — священный или просто праздничный, смотря по тому, является ли игра сакральным действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами подъема и напряжения и несет с собой радость и разрядку» (Хейзинга Й. Человек играющий. М., 1992. С. 152). 139 Признавая игру, мы признаем дух, игра есть занятие внеразумное. Священный ритуал и праздничное состязание — вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре. В культовых состязаниях, в священной игре культивируется мудрость как священное упражнение искусного ума, рождается философия. Подлинная культура требует честной игры, т.е. порядочности. Культурная игра — игра общественная и общедоступная. Современная культура, считает мыслитель, едва ли еще играется, а где играется — игра фальшива. Среди суррогатов игровой деятельности называет современный спорт, считает его научно-технически организованным азартом, утратившим духовную сторону. Даже в искусстве зрителей больше, чем участников. Альтернатива духовному кризису, предложенная в «Человеке играющем» — возрождение в культурном сознании и поведении первозданной игровой природы. В типологии истории культуры распространена дихотомия «Восток — Запад». Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жесткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах-цивилизациях подчеркивается уже в названии. Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса — в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Г. Гегель, М. Вебер). 140 Сущностные характеристики религии в культуре Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть ее как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстает религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле — совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры. Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры). Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, т.е. способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее. Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трех исторических типов мировоззрения. Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности. Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям религиозно 141 культурного комплекса относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные: миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика). Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей. Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре. Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и этноконфесси- ональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада. Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-будцийской культуры. Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры. Религиозная жизнь представлена многими конфессиями, обычно сохраняется приоритет одной, традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные суб 142 культуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ. История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению. Духовность и религиозность Духовная культура, в том числе религия, существует в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозной культуры, то духовность — бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны. Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная или бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная — бесчеловечна. Сущностные характеристики духовности могут выявляться в соотношении с понятиями культурности, цивилизован 143 ности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой — одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности, позитивной и негативной духовности — следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил — Дьявол (греч. диабол ос — обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности — позитивной и негативной — исходит из сверхъестественного основания духовности. Термины, производные от «дух», «душа», выражают вполне определенное содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И.А. Ильин считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство, по И.А. Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма; из них складывается личная духовность. Известный философ А.Ф. Лосев определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, она служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л. Буева). Выделяют комплекс начал духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство). Из начал духовнос 144 ти образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В. Шердаков). Духовность — это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У. Шекспир, И. Гете, JI. Фейербах, Ф. Ницше, Ф.М. Достоевский, JI.H. Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н.А. Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в XX в., хотя христианство уходит от старой духовности с ее страхом и униженностью человека, к духовности новой с творческой активностью духа, заботой обо всем человечестве. Н.А. Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несет в себе божественный дар творчества. Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботе о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) у светской и религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь. В современных определениях духовность — интегральное качество личности, включающее ее нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (JI. Буева, Г. Платонов, А. Косичев). Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности. 145 Глава 2 РЕЛИГИЯ И ЭТНОС Религиозно-философские учения Теоретическое религиоведение исследует религию в ее многообразных связях и объектах. Конкретные формы религии и связанные с ними социальные движения вплетаются в социокультурную жизнь разных народов. Так возникает очень важный вопрос о месте и роли религии в этнической структуре общества, в этнической культуре. Религиозно-философское определение нации, народа исходит из принципиальных положений вероисповедания. Этнические объединения людей вечны и неизменны, — считают мусульманские богословы. Христианство признает фактом существование данного Богом, общего для племен праязыка, преобразованного волей Бога во множество этнических языков. Таким образом, некогда единое человечество было наказано разделением за творческое дерзание по собственной воле. Ведущая роль языка в бытии этноса признается и философами. Единство народа обеспечивается тремя основаниями: единством происхождения, языком, историей. Национальная форма выражается прежде всего языком (Вл. Соловьев). Бытие этносов соотносится с семьей. Сохранить семью значит сохранить народ. Термин «семья народов» имеет глубоко символическое значение в христианской теологии. Место семьи в социальной структуре этноса образно выразил Н.А. Бердяев: этнос есть расширенная семья, а семья — сжа 146 тый этнос. Обязательным элементом семьи и этноса является религия, признаваемая теологами ведущим естественным признаком этноса и метаэтноса. Нация — это религиозно оформленное обычное право и религия; на эту идею опираются концепции панисламизма, христианской семьи народов, православного народа, католических наций. Светски ориентированные концепции этноцентризма (пантюркизм, панславянизм и прочие) включают и религию, но отличаются от теологических концепций приоритетом этнического и метаэтнического. Интеллектуалы, как правило, выбирают в религии теоретико-культурный аспект и те обряды, которые подчеркивают этническое. Теологический вариант дуализма человека переносится на этнос: в каждой нации основой, источником признается дух народа — идеальная субстанция, обеспечивающая бытие этноса независимо от внешних обстоятельств. По Гегелю, мировой дух воплощается в духе народов. Народный дух стремится к гегемонии, но сыграть всемирно-историческую роль удается лишь тем народам, которые сумели создать государственность и возглавить исторический процесс бытия человечества на какое-то время. Ведущая роль в мировом развитии перешла к европейским народам уже в античности. Взлеты философской мысли, возвышающейся над религией в гегелевской системе, наблюдаются в эпохи, когда дух народа, а с ним и мировой дух стоят на пороге нового качественного рывка в развитии. Концепция Гегеля частично присутствует во многих современных националистических концепциях, в том числе богословских. Но в теологии доминирует иная точка зрения: приоритет государственности, как и оттеснение религии на периферию жизни, могут стать губительными для этноса. Некоторые философы считают Гегеля пророком и теологом тоталитаризма и обожествления идеи государства. В германском нацизме видят отрицательный пример подмены нации политической категорией (Ж. Маритен). Религиозные философы относят дух народа к сфере культуры или психологии этнической общности. Народ есть ду 147 ховная и культурная характеристика (И. Месснер). Следовательно, ни территория, ни этническое и расовое происхождение, ни государственная власть не являются решающими факторами существования нации (С. Яроцкий). Этносу придается духовно-нравственная характеристика. Соответственно, признается наличие «добрых» и «злых» наций (Августин). Религия и этническая (национальная) динамика Концептуально теология занимает преимущественно негативную позицию по отношению к этническим движениям. Борьбе за национальную независимость противопоставляется бытие человека на принципах телеологии и провиденциализма. Национальный патриотизм подчиняется патриотизму религиозному (небесному). Основная часть теологов и духовенства ориентируется на взаимодействие с господствующим слоем против радикалов. Религиозные объединения являются участниками социокультурного творчества этносов. Примеры прошлого и современности свидетельствуют, что религиозные лидеры одновременно могут быть выдающимися деятелями национальной (этнической) культуры. Переводом Библии на национальный язык и введением богослужения на немецком языке Лютер и Мюнцер ускорили реформацию, создали основу для развития национальной духовной культуры, в том числе светской. В связи с переплетением этнических, социальных и конфессиональных интересов религия может оказаться влиятельной стороной этнических движений. Конкретно-исторический анализ свидетельствует, что ее воздействие может быть как гуманистическим, так и антигуманным. В частности, религиозная концепция, опирающаяся на библейскую |