Дик П.Ф. Культурология. - РнД, Феникс, 2006. - 384 с.. Учебное пособие для вузов
 Скачать 2.18 Mb.
|
|
и кораническую версию отношений христиан и мусульман к иудаизму и евреям, способствовала некоторой обособленности иудаистских общин. В современных этносоциальных процессах религиозные организации, как правило, избегают конфронтации, отдавая приоритет реформированию, и проявля 148 ют активность в социально-политической сфере с помощью религиозных партий и общественных движений. В условиях глобального кризиса традиционная активность религии в духовно-культурной, нравственной жизни народов и соответствующее осуждение фетишизации материаль- но-экономического и научно-технического прогресса содействуют относительному росту авторитета религиозного фундаментализма. Религия строит универсалистскую схему солидарности этносов, независимо от различных уровней социально-экономического, политического и культурного развития наций. Основой солидарности считаются религиозноморальные принципы социальной справедливости, общего блага. Выступая за мир между народами, религиозные организации считают социально-классовое сотрудничество фундаментом цивилизации. Религия, как правило, непоследовательна в отношении этноцентризма и дискриминации людей на этнической основе. Культурно-исторический анализ свидетельствует о противоречивых вариантах отношения религии к этноцентризму и его следствиям. Религия выступает против этноцентризма, как правило, в том случае, когда его проявления вступают в противоречие с интересами религиозной организации. Космополитический характер идеологии христианства и ислама, конфессиональные интересы могут приводить религиозные центры к теоретическому обоснованию антигуманизма и соответствующей практике. Так, религиозные организации, выступая против советской формы атеизма, не стали препятствием переориентации верующих Италии, Германии и других стран в сторону нацизма, принятия культа вождя, обожествления своей нации и принижения других этносов. Историческая интеграция этносов в христианстве и исламе объясняется как реализация сверхъестественного замысла по объединению людей в первую очередь через религиозные институты. Космополитизм христианства и ислама являются основанием для утверждения, что религиозно-конфессиональное решение межэтнических проблем 149 является самым эффективным и проверенным временем способом. Идея равенства всех перед Богом представляется универсальной моделью межэтнической интеграции. Концептуально религиозный космополитизм подчиняет национальную культуру религиозным, т.е. наднациональным ценностям. На практике любая Мировая религия приобретает национальные формы народов, исповедующих ислам, христианство, буддизм. Это противоречие углубляется в связи с современными мобильными этническими процессами, особенно в связи с бурным ростом национального самосознания людей из полиэтничных стран, получивших независимость в конце прошлого века. Одним из вариантов взаимодействия являются разнообразные концепции «религиозных наций». В ряде современных стран господствующие религии имеют мощные исторические и этнокультурные традиции. Применительно к народам этих стран оперируют понятием «религиозная нация». Конкретная религия представляется основой единства данного этноса, носителем его культуры, т.е. внеисторическим способом его этнического бытия. Так объясняется и пропагандируется идентификация этнической и конфессиональной принадлежности, формируется модель обетованной родины, согласно которой принадлежность к религиозной общине отождествляется с этнической принадлежностью и наоборот. В «теологии нации» конкретная религия содействует консолидации этноса, формированию государства. В связи с этим особое значение придается осмыслению начала проникновения религии в этнос. Так, в документах русской православной церкви тысячелетие крещения Руси рассматривается как юбилей поворотного момента в исторических судьбах русского, украинского и белорусского народов, начала подлинной культуры, цивилизации, государственности восточных славян в единстве православного и национального. Совпадение национальной и конфессиональной принадлежности фиксируется в государственно-правовой сфере, в сфере образования и художественной культуры, в обыденном сознании. Эта фиксация является одновременно резуль 150 татом и средством закрепления взаимодействия национального и религиозного факторов, управления ими. На этой основе складываются привилегии и дискриминации по религиозному или этническому признакам. Факт господства конкретной конфессии в обществе нередко закрепляется конституцией страны. Роль той или иной религии в национальной жизни народа абсолютизируется и идеализируется. Религия, религиозные организации и их лидеры представляются источниками, носителями и хранителями этнических консолидации, культуры, языка, письменности, духовно-нравственных основ. В религиозной философии и теологии религиозное и этническое «религиозных наций» соотносятся как содержание и форма. Религия является содержанием бытия человека, выступающим в национальной (этнической) форме. Представляется, что реальный процесс симбиоза этнического и религиозного в так называемых «религиозных нациях» происходит в нескольких плоскостях. Во-первых, мировая религия утверждается в единстве преодоления и усвоения элементов прежних верований народа. Во-вторых, новая конфессия, несущая в себе элементы культуры других этносов, содействует проникновению этнического в сферу быта, традиций, обычаев. В-третьих, взаимовлияние происходит в сфере искусства. В-четвертых, этноконфессиональ- ной визитной карточкой становится какой-нибудь элемент культа, удачно вписавшийся в этнокультурную сферу бытия народа. Важнейшими сферами жизни этноса, через которые воспринимается, поддерживается и в чем-то отторгается конфессия, являются семья, школа, обыденная культура. В семье происходит первичная социализация, а вместе с ней усвоение этнического и религиозного компонентов. Религия, как правило, активнее в массовой общеобразовательной, в том числе социальной школе, где взаимодействует с этническим в сферах воспитания и организации досуга. В обыденной культуре религиозное переплетается с этническим в традициях, обрядах, праздниках, в языке и фольклоре. Конфессии активно 151 используют возможности средств массовой информации, этнокультурных центров, удовлетворяя, в частности, социокультурные потребности в этнической форме. Этноконфессиональные общности В процессе вхождения религии в этническую культуру ряд специфических особенностей быта, языка впитываются культом или освящаются вне культа. С другой стороны, такие части культа, как ритуалы, обычаи и традиции, приобретают этническое значение. Таков объективный механизм приобретения религией этноконфессиональной специфики. Миссионеры разных религий, распространяя конфессию среди других этносов, адаптируют ее к новым этнокультурным условиям и пытаются изменить те стороны традиционной этноконфессиональной среды, которые могут стать оппозиционными или, наоборот, опорными в закреплении новой этноконфессиональной культуры. В процессе длительного и сложного переплетения нового и старого формируется своеобразная этническая религия, воспринимаемая народом как самобытное национальное явление. В таком виде ей суждена долгая культурная жизнь. Наряду с этноконфессиональной спецификой религии складывается этноконфессиональная общность как форма общности людей. Ведущим условием формирования этноконфессиональной общности является длительное обособленное существование группы людей. Важнейшими предпосылками ее формирования называют: миграционные процессы; интегрирующее воздействие религии; внутренние браки (эндогамия); локальный способ поселения в иноязычной, ино- конфессиональной или иноэтнической среде. Общность исторического бытия отражается в самосознании и самоназвании социума. Среди этноконфессиональных общностей в истории России наиболее известны духоборы, молокане, старообрядцы, в истории Европы — меннониты. Этноконфессиональная общность является широко рас 152 пространенным явлением. Ее правомерно рассматривать как яркую иллюстрацию реального события таких феноменов, как этнос, религия, культура. Секуляризация этноконфессионального Процесс секуляризации (освобождение от влияния религии) распространяется и на сферу этноконфессионального. Противоречивые внерелигиозные факторы ведут к разделению этнического и конфессионального, дезинтеграции полиэтнических общностей, национальной консолидации, интеграции этносов в метаэтнические и государственно-политические общности. Культурная динамика современности оказывают воздействие и на религию. В ряду интеграционных процессов на основе элементов современных и исторических форм религий происходит образование и развитие нетрадиционных культов. В зависимости от конкретных обстоятельств бытия этноса и религии формируются симбиозы этноконфессионального на уровне сознания (особенно его эмоциональной стороны), поведения и организаций, в том числе политических. Насколько они жизненны, покажет время. Сама жизнь диктует приоритет оптимизма в оценках перспектив человечества. Люди разных убеждений хотят надеяться, что взамен острой борьбы между государствами, этносами, мировоззрениями за господство группы-элиты утвердится взаимодействие во имя личности. Этноконфессиональная характеристика современного мира Логика анализа взаимодействия религии и этноса приводит к проблеме распространенности религии среди народов планеты. Главенствующие позиции занимают ислам и христианство. Десятая часть мусульман — шииты, остальные сунниты. Среди христиан больше всего католиков, затем идут про 153 тестанты и православные. Третье место занимают последователи индуизма, четвертое и пятое, соответственно, буддисты и последователи конфуцианства. За десятилетия второй половины XX в. значительно увеличилось число мусульман и индуистов. Учитывая форму учета и высокий естественный прирост населения в странах распространения этих религий, можно предположить дальнейший абсолютный и относительный рост числа последователей этих конфессий. В постсоциалистических странах следует ожидать дальнейшего увеличения числа людей, считающих себя религиозными. Распространение конфессиональных групп по странам и крупным регионам выглядит следующим образом. В России больше всего православных; Татарии и Башкирии — последователей ислама. На Украине, в Белоруссии и Грузии большинство верующих православные. Верующие Армении принадлежат к древней христианской, так называемой армяно-григорианской церкви. Среди религиозного населения Азербайджана преобладают мусульмане. В Литве распространен католицизм, в Эстонии и Латвии — лютеранство. Лютеранство распространено в Швеции, Норвегии, Финляндии, Исландии; англиканство в Англии, пресвитерианство в Шотландии. На западе и юго-западе Европы (Бельгия, Люксембург, Франция, Испания, Португалия, Италия), а также в Австрии и на Мальте распространено католичество. В Центральной Европе католиков и протестантов примерно равное число, причем в ФРГ среди протестантов преобладают лютеране, а в Швейцарии и Нидерландах — реформаты. В Греции большинство верующих православные. В Польше, Чехии, Словакии, Венгрии преобладают католики, в Болгарии и Румынии — православные, в Албании — мусульмане. В Азии распространены разнообразные религии. Ислам значительно преобладает во всех странах Передней Азии (кроме Израиля, Кипра и Ливана), а также в Пакистане, Бангладеш, на Мальдивских островах и в Индонезии. Более половины населения принадлежит к мусульманам в Малайзии и Ливане, значительное число последователей ислама имеет 154 ся на Кипре, в Восточном Тиморе, в Индии, Шри-Ланке, на Филиппинах. В Иране, Ираке преобладают шииты, а в Йемене и на Бахрейне суннитов и шиитов примерно поровну. В Иране, Индии, Пакистане имеются небольшие группы зо- роастрийцев, а в Иране, Ираке и Турции — йезидов. Основными районами распространения индуизма являются Индия и Непал. В странах Индокитая подавляющее большинство религиозного населения придерживается буддизма. Буддизм взаимодействует с конфуцианством в Китае, культом предков и христианством в Корее, синтоизмом — в Японии. Верующее население Монголии, а также Бурятии, Тувы, Калмыкии — буддисты в форме ламаизма. Христианство преобладает только на Филиппинах (преимущественно католики) и на Кипре (православные). Почти половина верующих Ливана — христиане. Последователи племенных культов сохранились лишь в труднодоступных горных районах Южной и Юго-Восточной Азии. Во всех арабоязычных странах Африки господствует ислам. В Центральной Африке, наряду с другими конфессиями, есть последователи ислама, на юге континента — христианства. За исключением севера, в странах Африки распространены приверженцы местных по происхождению верований: здесь сосредоточено до 80% последователей традиционных культов планеты. В Америке христианство преобладает почти во всех странах, причем в США и Канаде протестантов больше, чем католиков. В странах Латинской Америки господствует католичество. В Гайане, Суринаме и на Тринидаде и Тобаго кроме христиан имеется значительное число индуистов и мусульман. Индейское население Америки частично сохраняет традиционные верования. В Австралии и Океании протестантов больше, чем католиков. Приверженцев традиционных верований больше всего осталось среди аборигенов Австралии. 155 Глава 3 ТИПЫ РЕЛИГИЙ Проблема происхождения религии Происхождение религии остается загадкой для светских исследователей, так как имеющиеся данные о древнем человеке свидетельствуют о существовании культурных форм освящения действительности, но не дают возможности для объективного обоснования версии возникновения религии. В теологическом и светском подходах есть концепции, в которых прослеживается исходная предвзятость позиций их авторов. Пожалуй, самые известные — концепции «прамо- нотеизма» (Э. Лэнг, В. Шмидт) и «дорелигиозного периода» (В. Зыбковец). Суть первой сводится к тому, что во всех существующих верованиях можно выявить отголоски древнейшей веры в единого Бога, а вторая, утверждая, что древнейший человек обходился в своей богатой практике без религии, опровергает теологический принцип религии как неотъемлемого свойства сотворенного человека. Можно с уверенностью утверждать, что формы религиозных верований существуют свыше сорока тысяч лет. Об этом свидетельствуют захоронения и пещерная живопись первобытного человека. О древности и разнообразии религиозных форм говорят и этнографические исследования изолированных от цивилизаций племен, проведенные в XVIII— XX вв. 156 Принципы типологии (классификации) религий Проблема классификации религии привлекает светских исследователей на протяжении двух последних столетий. Гегель выделяет религию природы (конфессии Индии, Китая, Персии, Сирии, Египта), религию духовной индивидуальности (конфессии Иудеи, Греции, Рима) и абсолютную религию — христианство. О. Конт делит историю религии на три стадии: фетишизм, политеизм, монотеизм. Распространено выделение монотеистических (единобожие) и политеистических (многобожие) конфессий. Д. Леббок (1868) выделяет семь стадий развития религии: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги — сверхъестественные творцы, боги — благодетельные существа. К. Тиле (1876) делит религии на два типа: естественные (природные) и этические религии. Последние подразделяются им на национальные и всемирные (буддизм, христианство, ислам) религиозные общества. Есть классификации по этническому и географическому признакам: М. Мюллер (1878) выделил религии арийских, семитских и туранских народов. В марксистской теории выделены два основных типа религий — религии доклассового и классового обществ. Религии классового общества делятся на национальные (национально-государственные, народностно-государственные) и мировые (буддизм, христианство, ислам). В приведенных классификациях есть сильные стороны, в частности, признание преемственности в развитии религии. Общими недостатками являются путаница с формами и типами религии, религиозно-этических систем с верованиями отдельных народов, форм религий с элементами сознания, культа. На первый взгляд, историческая классификация (типология) религии не очень сложная задача: достаточно выделить, например, элементы структуры религии в качестве единого основания. Однако сложность и противоречивость феномена, удивительное богатство исторических форм, культурного фона их бытия, уникальность этнокультурных взаимодействий затрудняют выделение общих на все 157 времена признаков и оснований. Ни одна из существующих типологий не является совершенной, но каждая выявляет определенные стороны и связи религиозного комплекса. В частности, отечественная марксистская классификация дает возможность рассматривать этнокультурный аспект истории религии. Архаичные формы религиозных верований Одной из общепризнанных форм древних религиозных верований является фетишизм — придание сверхъестественных (магических) свойств каким-либо предметам действительности. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека формой или свойствами. Если фетиш помогал, то его почитали, если нет — заменяли другим или «наказывали». Другой ранней формой религии считают тотемизм — веру в существование магических связей между группой людей и определенным видом животных (растений). Этнографы считают, что тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью человека присваивающей культуры (собирательство, охота). Вид растений, животных, играющих особую роль в жизнедеятельности первобытного человека, становился тотемом, что отражалось в мифах о происхождении человека и мира. Тотемизм мог включать и ритуальное употребление тотемных животных, растений. Есть предположение, что в рамках тотемизма возникла целая система табу (запрет), своеобразный механизм регулирования социокультурного бытия древнего человека. Распространенной формой древнейших верований была магия (колдовство) — совокупность представлений и действий, в основе которых уверенность в возможности влияния на действительность искусством использования таинственных сил. Магия и сегодня сохраняется в тех сферах деятельности человека, где он не уверен в эффективности своей обычной практики. Современные этнографы предлагают классификацию магии по различным основаниям. Например, по целям воздействия магию делят на виды: лю 158 бовную, лечебную, вредоносную, военную, хозяйственную. Профессиональные маги — шаманы, колдуны, бахсы (у казахов) — выполняли функцию духовных лидеров и занимали соответствующее место в социокультурной системе. Среди древних форм религиозных верований называют и анимизм (душа) — веру в существование душ |