Учебное пособие СанктПетербург Издательство Политехнического университета 2012
 Скачать 1.93 Mb.
|
|
2.4. Сократ и его метод Суть и значение сократовского метода выявляется в его сопоставлении с предшественниками и последователями. Софисты. Так назывались многочисленные «учителя мудрости», действовавшие в V–IV вв. до н. э. Они распространяли разнообразные знания (от математики до музыки), обучали риторике (красноречию) как основе политической и юридической карьеры. Впервые в истории они стали брать плату за обучение – любопытный показатель того, что интеллект и умение им пользоваться начинают восприниматься как нечто практически полезное. В онтологических и гносеологических вопросах софисты ориентировались на релятивизм, подчеркивали относительность любых явлений. Один из наиболее авторитетных софистов Протагор (ок. 490–420 гг. до н. э.) дал классическую формулировку этой позиции: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, – и несуществующих – в том, что они не существуют». Это очевидный разрыв с космоцентристской ориентацией философии и всей греческой культуры. На первый план выходят свойства и цели человека, его мыслительные способности и их применение. С позиций софистов разум не открывает истину (каждому утверждению можно противопоставить противоположное), а является средством достижения субъективных целей, например, убеждения других людей. Релятивизм превращается в субъективизм – содержание понятий, 34 формулировка суждений лишаются какого-либо объективного содержания – обосновать и доказать можно все, что угодно. От названия направления происходит термин «софизм» – рассуждение, парадоксальность которого связана с использованием неоднозначности терминов, незаметным, на первый взгляд, нарушением логических законов. Такие рассуждения применяются в споре для достижения превосходства над оппонентом, введения его в заблуждение. Субъективизм, по сути дела, превращает мышление в игру ума. Начиная как ученик софистов, Сократ (ок. 469–399 гг. до н. э.) разошелся с ними в вопросе о характере применения разума. Его деятельность стала рубежной в становлении европейского интеллекта. 1. Вместо произвольных умозрительных построений предлагается метод достижения объективной истины. 2. Познавательный интерес смещается с устройства мироздания на проблемы человека – нравственные и социально-политические. В обыденном дофилософском представлении за истину принимаются привычные традиционные взгляды (то, что «знает каждый») или некое изначальное свойство мудреца. Элейцы (Парменид, Зенон) разделили «мнение» и истину, считая последней «то, что можно мыслить без противоречий». Наконец софисты превратили все содержание знаний в субъективное мнение. Исходная гносеологическая позиция Сократа – «Я знаю, что ничего не знаю». В его методе принято различать две стороны (ступени) – иронию и майевтику. Ирония – это средство разрушения традиционных мнений, общественных и индивидуальных предрассудков. У любого человека есть мнение по любому вопросу. Сократ, предлагая собеседнику дать определение какого-либо понятия, легко показывает неточность, ограниченность этого определения. Серия последовательно задаваемых вопросов заставляет собеседника уточнять и изменять формулировки вплоть до полной противоположности исходному утверждению. Тем самым обыденное мнение компрометируется и закладывается основа движения к подлинному знанию. Майевтика (по греч. повивальное искусство) – средство «рождения» истины в диалоге – совместной работе двух или нескольких человек по 35 уточнению содержания и объема обсуждаемых понятий (красота, добродетель, мужество), их соотнесению с понятиями более общими и частными, смежными, противоположными, приведение подтверждающих и опровергающих примеров. В ходе такого обсуждения изучаемое явление подвергается всестороннему анализу, понятие, которое его отражает, наполняется более точным и многообразным содержанием. Достичь истины, по Сократу, это дать точное, всеобъемлющее определение понятия. Диалоговость необходима для устранения неизбежных ошибок – слишком узкого, огрубленного определения. Сократ подчеркивал, что он ничему не учит собеседников – он лишь помогает правильно ставить вопросы и устранять ошибки. Впервые в истории возникает метод (способ) мышления, результаты которого не зависят ни от объема исходных знаний, ни от субъективных качеств человека. Этот метод предельно демократичен и универсален – он открыт для всех и позволяет узнать все. Сам Сократ ничего не писал, его философская деятельность носила исключительно устный характер, а взгляды известны лишь со слов учеников и последователей. При этом можно с уверенностью утверждать, что вопросы устройства мира его мало интересовали или не интересовали вовсе. Возможно, что, подобно софистам, он считал их неразрешимыми. Классическая формула дельфийского оракула «Познай самого себя» взята Сократом как ориентир для философской проблематики. Круг его интересов составляет жизнь человека и общества в соотнесении с высшей целью – безусловным высшим благом, которое, собственно, и является предметом философии. Сократ полагал, что знание тождественно добродетели – люди поступают безнравственно лишь потому, что не знают подлинных оснований и требований блага. Поиски истины в социально-политической и нравственной области ведут, одновременно, к нравственному возвышению человека: «Все есть знание: и справедливость, и рассудительность, и мужество». Соответственно, никто не будет заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Таким образом, в учении о человеке и обществе, аксиологии (учении о ценностях) Сократ – рационалист. 36 Участь Сократа оказалась трагичной. Критика социально- политических реалий (афинской демократии), привычных предрассудков общественного сознания послужили основой для обвинения его в отрицании старых богов и почитании новых, разрушении нравственности и развращении юношества (к тому времени у Сократа образовался многочисленный круг учеников). Он был приговорен к смертной казни и, в соответствии с этим приговором, выпил чашу с ядом. И общая направленность философии Сократа, и его метод, и даже обстоятельства личной жизни и смерти наложили огромный отпечаток на дальнейшее развитие философии. Из нескольких сократовских школ, основанных учениками Сократа после его казни, специального обсуждения заслуживают киники. Киническая школа (основоположник Антисфен; ок. 435 – ок. 370 гг. до н. э.) восприняла у Сократа общую направленность проблематики (человек, общество) и первую сторону метода (иронию). Мир в глазах киников – это просто природа. Человек – часть природы и носитель разума. Близость к природе (естественность) и разумность – две высшие ценности, на которые должен ориентироваться человек. Общество (социальная иерархия, связи и отношения) и порождаемые им ценностные ориентации – нечто неестественное и неразумное. Сократовская ирония используется киниками для компрометации привычных ценностей. Она сопровождается проповедью ориентации на минимум естественных потребностей и экстравагантным поведением (например, Диоген Синопский жил в бочке, демонстрируя презрение к условностям и излишествам). Неприятие и осмеяние киников нашло выражение в расхожих клише «киники–собаки» (поскольку название школы произошло от находившегося поблизости «киносарга» – собачьего питомника). В действительности достижением киников стало понимание того, что общественные отношения базируются не на природе и не на разумности как таковой. Они имеют иные основания, которые на том уровне развития знаний об обществе выявить было невозможно. Киники наивно полагали, что социальные отношения (господство– подчинение) можно заменить межличностными (дружба). Однако понимание человека как носителя природности и разумности исключило 37 главную его характеристику – социальность, возможность формироваться и существовать только в рамках социальных связей и отношений. Ликвидация социальности означала бы и ликвидацию жизни человеческой, превращение ее во вполне «собаческую». Проповедь личной свободы в таком истолковании могла найти отклик лишь в среде социальных аутсайдеров, оставаясь на периферии философской мысли. Таким образом, в V в. до н. э. общественный интеллект превращается в самостоятельную силу, которая имеет определенный разрушительный потенциал. Показательна реакция тогдашнего общества на этот факт: общая неприязнь к софистам, публичное сожжение сочинений Протагора о богах и изгнание его из Афин, казнь Сократа, осмеяние киников. Позитивная, созидательная роль разума и значение сократовского метода выявились позднее. 2.5. Объективный идеализм Платона Платон (427–347 гг. до н. э.), ученик Сократа, использовал его метод для создания первой в истории системы объективного идеализма. Его работы написаны в форме диалогов, в центре которых стоит личность Сократа. Такая форма не только придает им драматизм, художественные достоинства, но позволяет воспроизвести ход мысли на пути философского анализа. Проблема содержания общих понятий. В нескольких диалогах эта проблема обсуждается на примере красоты, прекрасного. Что объединяет между собой все предметы, явления, которые человек называет прекрасным, – красивый пейзаж, красивый человек, красивый горшок, красивый поступок и т. п.? Очевидно, что не субстрат: говорить о материи или об атомах красоты было бы нелепо. Вместе с тем неверно было бы и чисто софистическое истолкование: при всей субъективности оценок и мнений есть нечто общее, признаваемое всеми духовно здоровыми людьми. То же самое можно сказать о содержании любых понятий: определение любого предмета может варьироваться довольно широко, но тем не менее все определения столов будут иметь нечто общее и отличаться от определения, скажем, шариковых ручек. Анализируя природу понятий, Платон показал их надиндивидуальность, раскрыл их роль в мышлении и деятельности 38 человека. По сути дела, Платон «открыл» существование «идеальных объектов», знакомых каждому современному человеку. «Идеальный газ», геометрические фигуры, бесчисленное множество подобных идеализаций, составляющих содержание как науки, так и повседневного мышления, отличаются по своим свойствам от реальных объектов, но, одновременно, выражают их общие и существенные свойства в наиболее чистом виде. Вопрос об их происхождении и размежевал материализм, субъективный идеализм и идеализм объективный. Платон истолковал природу идеальных объектов в духе объективного идеализма – придал понятиям не только объективное содержание, но и объективное, независимое от людей существование. Эти понятия он назвал «идеями» и поместил в особую сферу реальности. Онтология. Мир, по Платону, состоит из двух частей – «мир вещей», изменчивый и преходящий, и «мир идей» – неизменный и вечный. Вещи находятся на границе бытия и небытия (появляются и исчезают) и существуют лишь постольку, поскольку соответствуют идеям. Идеи же существуют независимо от вещей, они совершенны и являются эталоном, образцом вещи. Идеи, собственно, и составляют подлинное бытие. Мир идей устроен иерархично: их пирамиду венчает идея Блага – высшая и наиболее совершенная. В такой онтологической схеме объединяются учение Парменида о вечности и неизменности и Гераклита о текучести и относительности. Эти характеристики Платон относит к двум разным сферам или этажам мира. При такой онтологической схеме возникает множество частных вопросов, присущих объективному идеализму вообще (т. е. «имманентных» ему). Это вопросы об устройстве идеального мира, каналах и способах его влияния на мир вещей и тому подобное, открывающие широкий простор для интеллектуальных фантазий. Учение о человеке вполне логично вытекает из онтологии. Человек живет в чувственном мире, т. е. в мире вещей, к которому целиком принадлежит его телесность. Однако душа человека происходит из мира идей, она обреталась в том мире до вселения в тело и возвращается вновь после смерти. Тело ограничивает возможности души, становится его «темницей». В душе человека сосуществуют три начала: разумное, аффективное (эмоциональное) и неразумное (вожделеющее). Каждая из 39 них выполняет свою функцию, и их гармония требует управления чувствами со стороны разумного начала. При этом у разных людей преобладает одна из трех сторон, обусловливая возникновение трех человеческих типов. Смысл, цель человека – познание и реализация идеи Блага. Однако в силу исходного различия людей этот путь выглядит по- разному. Гносеология Платона объединяет две уже рассмотренные части его учения. Коль скоро душа до вселения в тела была в мире идей, она обладает их знанием изначально. Познание – это «припоминание», превращение смутного, неявного знания в отчетливое и осознанное. В таком случае, сократовская майевтика – это способ прояснения знания, помощник в припоминании. В одном из диалогов изображен Сократ, задающий мальчику-рабу «наводящие вопросы», в результате чего мальчик, никогда не изучавший геометрию, решает задачу удвоения квадрата, приходя к утверждению теоремы Пифагора. Для Платона очевидно, что это знание уже было заложено в душе мальчика. Объектом знания являются идеи. Чувственные же вещи постигаются посредством мнения, всегда недостоверного, гипотетического. Оно, впрочем, и не представляет для Платона особого интереса. Учение об обществе и государстве. В отличие от киников Платон вполне осознает необходимость общественных отношений, связей и иерархии. В основе их лежит (или должна лежать) все та же идея Блага. Выполняя требование общества, государства (термин «полис» обозначал в Древней Греции и то и другое), человек служит идее Блага, реализует ее. Государство в этом смысле всегда выше отдельного человека, как общее выше индивидуального. При всей несправедливости вынесенного приговора Сократ, как уже говорилось, подчинился ему. Однако в конкретных, существующих в этом мире формах государства идея Блага и вытекающая из нее идея Справедливости искажаются. Вместо стремления к высшим целям и единомыслия – раздор, насилие, алчность. Платон сводит реально существующие формы государства к четырем отрицательным типам – тимократия (власть честолюбцев), олигархия, демократия и тирания, подробно анализируя недостатки каждого из них. Результатом этого анализа явилась теория (модель) идеального государства. 40 Модель идеального государства. Идеальное государство – это такое устройство общества (полиса), в котором идея справедливости выразилась бы во всей полноте, без искажений. Оно закрепляет за каждым типом души определенную общественную функцию: мудрецы управляют, стражи – охраняют, люди с вожделеющей душой занимаются ремеслом, торговлей, сельским хозяйством, удовлетворяя свои приземленные потребности. Последняя группа вовсе не является «эксплуатируемым классом», как может показаться на первый взгляд. Напротив, только эта группа и имеет право на собственность, семью, т. е. вполне земные блага. Они, однако, не допускаются к принятию решений, управлению, коль скоро не способны ни осознать идею, ни эмоционально ее пережить. В этой модели детально регламентируются обязанности каждой группы граждан, способы организации всех областей жизни – от материального производства до воспитания детей. Особое внимание обращается на строжайшую регламентацию образа жизни воинов-стражей, чтобы сделать невозможными любые раздоры в их среде и любые индивидуальные притязания. «Идеальное государство» Платона является объектом уничтожающей критики уже две с половиной тысячи лет, поскольку многие нелепости проекта очевидны. В общем плане можно сказать, что место реальных людей в этой модели занимают умозрительные «люди-функции». Идеалистическое мировоззрение в сочетании с тогдашним уровнем развития знаний о человеке легли в основу первой утопической программы в истории западного мышления. Развитие и распространение философии Платона осуществлялось через школу, которую он основал в Афинах в роще героя Академа. Впоследствии она получила название Академии и стала крупнейшим очагом философской и научной мысли, просуществовавшим около 900 лет. 2.6. Философия Аристотеля Аристотель (384–322 гг. до н. э.) создал всеобъемлющую философскую систему, ставшую высшим достижением всей античной философии. Как величайший систематизатор («энциклопедист» в современной терминологии) всего массива накопленных к тому времени 41 знаний, Аристотель стоит у истоков науки как таковой. Зафиксируем некоторые важнейшие моменты его достижений. Критика идеализма. Аристотель был учеником Платона, ему же принадлежит известная формулировка «Платон мне друг, но нет ничего дороже истины». В своих возражениях против платоновской теории «идей» Аристотель критикует объективный идеализм как таковой. Суть возражений состоит в том, что гипотеза о существовании идей не дает познанию ничего нового. «Идеи» – только совокупность общих признаков, которые выделяются у предметов. Объяснение свойств предметов через идеи, постулирование зависимости вещей от идей лишь усложняет проблему познания реального мира. Движение, становление и гибель вещей получают в идеализме лишь искусственное и фантастическое объяснение. Была показана и внутренняя противоречивость платоновской концепции: если отношения между вещами (общее в них) помещать в особый мир идей, то отношения между вещами и идеями (общее в них) требуют прифантазировать еще один «мир идей» и так до бесконечности. Единственная реальность – это сами вещи – таков вывод из этой уничтожающей критики. Материя и форма. Объяснение существования вещей надо искать в них самих. Аристотель понимает вещь как единство ее субстрата (материи) и организации этого субстрата в нечто цельное (форма). Тем самым объединяются наметившиеся еще в досократовских школах субстратный и «структурный» подходы. Форма является сущностью предмета, она придает ему определенность. Материя создает возможность предмета, форма превращает ее в действительность. Учение о материи и форме реализуется Аристотелем как выявление разных уровней, «слоев» материи, в основе которой лежит абстрактная, лишенная всяких качеств «первая материя» (термин, который впоследствии будет использоваться всеми материалистами). Тогда закономерно встает вопрос о первой, исходной форме, «форме всех форм», которой является Бог (не религиозный, а «философский Бог» – абсолют, который вводится философом как средство поставить точку в системе, придать ей завершенность и определенность). Учение о причинах. Поскольку коренное свойство мира вещей – это движение, изменение, возникает вопрос о его причине. Аристотель создал 42 учение о четырех видах причин, которое в известной мере сохраняет свою актуальность. Для объяснения движения предмета надо выявить: 1. материальную причину (субстрат явления, процесса); 2. формальную причину (структурные характеристики процесса); 3. движущую причину (т. е. импульсы, толчок, который, по Аристотелю, всегда идет извне); 4. целевую причину («цель» можно понимать как значение события для системы более высокого уровня). Современная теория систем включает все эти аспекты объяснения. На основе учения о материи, форме, движении и причине Аристотель создал детализированную модель мира – космологию, физику, объединившую все тогдашние знания о природе. Учение о категориях. В концепции Аристотеля впервые сделана попытка зафиксировать основные формы (способы) бытия предмета и мышления о нем. Эти формы получили название «категорий». Любой предмет может быть понят в аспектах его качественной определенности, количественных характеристик, отношения к иным предметам, основания его бытия, общего, индивидуального, существенного, и т.д. Все эти аспекты выражают стороны предмета и, одновременно, образуют структуры мышления. Как соотносятся между собой количество и качество, причина и следствие, сущность и явление в самом предмете и как наше мышление, оперируя этими понятиями, создает мысленную модель предмета – в этом смысл и значение постановки вопроса о категориях. Логика. Аристотель стал создателем формальной логики, науки о правилах формулировки суждений и логического вывода. Для Аристотеля логика – это не отдельная наука, а органон – орудие всякой науки. Ее задача – указание методов достижения достоверного знания, которые, в свою очередь, будут применяться во всех специальных исследованиях. Наряду с формулировкой законов формальной логики Аристотель развил учение о методе познания вообще. Он исследовал проблему установления исходных постулатов, индукции, дедукции, классификации, систематизации, доказательства и т.д. Тем самым была заложена методологическая основа науки как таковой. |