Учебное пособие СанктПетербург Издательство Политехнического университета 2012
 Скачать 1.93 Mb.
|
|
3.10. Протестантская этика Согласно протестантской этике, чем энергичнее верующий преследует свое «мирское призвание», удачливее ведет свое «дело», тем очевиднее свидетельство его избранности. Тем самым учение о мирском призвании переносило ответ о спасении души верующего с небес на землю. В результате эта основная духовная проблема превращалась в проблему мирской этики. Более того, в деле спасения не отказывали и бедняку, поскольку его душа открыта Богу. Проповедь модифицированных в интересах народных масс кальвинизма и лютеранства пробуждала в этой среде сознание духовного достоинства и социальной значимости каждой человеческой личности независимо от ее сословного статуса. Суть протестантской этики вкратце такова. Сакральной, приближающей к Богу считалась религиозно-этическая, ценностно- мотивационная оценка труда как средства к спасению души. В этом плане 62 важен лишь внутренний мотив и обусловленная им степень упорства и прилежания в труде. Главную роль играет нравственное (духовное) напряжение, самоотреченное служение, а не степень престижности данного труда. Отсюда – нравственное достоинство трудящихся (на любом поприще) и труда, который нельзя «освободить». Протестантская этика успешно противостояла всем великим утопиям (включая марксистскую) о коллективном и всеобщем обретении земного рая. В то же время работа М. Вебера о протестантской этике – не индульгенция нашим современным «нуворишам» (скоробогачам), получившим своё богатство неправедным путем. 3.11. Роль религиозной Реформации в изменении системы ценностей европейского общества К. Маркс исследовал лишь социально-экономические предпосылки возникновения буржуазно-рыночных отношений. В отличие от него Макс Вебер проанализировал духовные (ценностные) предпосылки вхождения западного человека в буржуазно-рыночные отношения. Главным, по Веберу, была религиозная Реформация, сопутствовавшая становлению капитализма как нового способа производства, образа жизни и системы ценностей. Исторической эволюции Римско-католической церкви сопутствовали многочисленные искажения чистоты и святости религиозной веры. Протест против этих искажений привел в середине XVI в. к возникновению новой ветки христианства – протестантизма. Это и была религиозная Реформация (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.). Чтобы новая буржуазно-рыночная система ценностей была усвоена на уровне поведенческом, необходимо было культурно-политическую почву очистить от «сорняков» – пережитков феодально-средневекового сознания. В период религиозной Реформации речь шла не только о формировании нового субъекта производства, а об изменении самого типа личности, реформировании его ценностных ориентаций. Если догмат Кальвина о предопределении судьбы верующего только отражал стихию рынка, то учение Кальвина о мирском призвании превращало успех деятельности на рынке в знак «милосердия Божия». Трудолюбие, расчетливость, предприимчивость, бережливость – вот основные добродетели (ценности) нового субъекта производства. 63 Глава 4 ФОРМИРОВАНИЕ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ 4.1. Становление классического естествознания и изменение философской проблематики В XVII–XVIII в. продолжается формирование светской культуры и научное изучение природы. Наука оформляется в один из важнейших институтов общества и становится значимым элементом культуры. Рост авторитета науки обусловлен прежде всего работами Галилея и Ньютона в области механики, которая задала параметры научной картины мира и предложила новый стиль рациональности, новый способ оформления и развития идей по поводу природы. Механика первая из всех наук о природе сложилась как законченная научная дисциплина в единстве эмпирического и теоретического уровней, продемонстрировав силу опытного и теоретического исследования механических систем в противовес авторитету церкви, каноническим текстам и абстрактному логическому анализу понятий. Как ведущая научная дисциплина своего времени, механика задала образец познавательной деятельности и направление работы ученым, стремящимся к изучению природы в ее собственном содержании, таким как Уильям Гильберт в физике, Роберт Бойль в химии, Гарвей в медицине и биологии. Таким образом «философствование» по поводу природы сменилось конкретно-научным знанием о природных закономерностях; механика, физика, астрономия, медицина и другие науки как бы забрали у философии часть ее традиционного содержания и тем самым способствовали уточнению собственного предмета философии. В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания. Ориентируясь на науку как идеал культуры своего времени, философия стремится обосновать свою ценность по аналогии с ней, т. е. стать практически полезной – полезной для науки в деле получения нового знания. Поэтому особую актуальность приобретает в философии осознание самого познавательного процесса, т. е. исследование происхождения, источника знания, соотношения чувств и разума, природы истины. 64 Таким образом, на первый план в философии выходят вопросы гносеологии, методологии познания. В то же время вырабатываются собственно философские категории для построения классической философской онтологии, т. е. представления о бытии, его законах и структуре. С одной стороны, они стали обобщением накопленного научного материала, с другой стороны, в силу своей высокоабстрактной природы позволили свободно строить мыслительные модели действительности и выявлять в ней то, что получило подтверждение в дальнейшем развитии науки. 4.2. Роль Ф. Бэкона и Р. Декарта в обосновании научного метода Философы Р. Декарт и Ф. Бэкон обосновали свободное построение научного знания вне идеологических и авторитарных рамок, общераспространенных предрассудков и суеверий. Оба философа разработали новое понимание познания как новаторской деятельности, призванной служить человеку. Благодаря их трудам опора на опыт и разум стала ведущей темой методологии научного познания. В соответствии с характером складывающего научного знания они сформулировали эмпирическую и рационалистическую методологию. Эмпиризм – философское направление, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Английский философ Френсис Бэкон (1561–1626) провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода – обращение к опыту и обработка его методом индукции, т. е. логическим переходом от частного к общему. Бэкон обогатил теорию индукции введением элиминативной, или исключающей, индукции, где вывод о предполагаемой связи явлений проверяется отрицательными примерами ее отсутствия. Хотя в терминологии Бэкона эмпиризм – это ошибочный, слепой вид познания, в историю философии он вошел именно как один из основателей эмпиризма, ибо считал правильно обработанный чувственный опыт человека единственным источником знания и критерием истины. Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания. Рене Декарт (1596–1650), французский философ, математик, физик и физиолог, считал всеобщность и необходимость научных истин 65 следствием всеобщности и необходимости правил логики, выводящей знание из неких врожденных идей. Они настолько очевидны и ясны, что не подлежат никакому сомнению, не нуждаются в доказательстве, присутствуют во всяком нормальном человеческом сознании. Согласно Декарту, дедуктивное развертывание мышления, т. е. переход от общего к частному, по основным правилам единственно может привести человека к истине. Тем самым Декарт дал развернутое обоснование рационализма. При всем различии эти методологии освобождали науку от суеверий, традиционных заблуждений, предлагали все положения проверять опытом или критической работой разума. 4.3. Натурфилософские концепции XVII века. Понятие субстанции (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.Ф. Лейбниц) В эпоху бурного развития экспериментально-математического и механистического естествознания натурфилософия как объяснение природы и умозрительное ее толкование отступает на второй план. Философия все в большей степени ориентируется на науку и, стремясь к ее обобщению, вырабатывает абстрактные категории для моделирования мира в мысли. XVII век – это время формирования классической философской онтологии, т. е. философского представления о существующем, о мире в целом, его структуре и основаниях. Онтология XVII в. органически связана с гносеологией, ибо вырастала из последовательного применения определенных моделей познания – рационалистической или эмпирической. Философское объяснение мира велось в духе господствовавшей механистической методологии и заключалось в поиске окончательных причин, в поиске субстанции (субстанций) как основы мира, носителя всех свойств и отношений. Представление о субстанции предполагает идею о единстве мира безотносительно ко всем его разнообразным видоизменениям. Эта философская категория вырабатывалась, с одной стороны, на основе обобщения существующих научных данных и преодоления теологии, а с другой – как чисто абстрактное моделирование мира, где философская мысль, компенсируя недостаток научного материала, подчас значительно опережала свое время и вырабатывала представления, востребованные наукой в дальнейшем. 66 Декарт, исходя из непосредственной данности и очевидности мышления, считал его субстанцией, т. е. существующим самостоятельно, не нуждающимся ни в чем другом. Отсюда он развивал правила своего рационалистического метода и представления о структуре мира. Рационализм дедуктивно выводит истинное знание из врожденных идей сознания, принимаемых за аксиомы. Среди врожденных идей, т. е. идей безусловно истинных, Декарт находит идеи протяженности, телесности, длительности. Но мысли эти свойства не присущи. Следовательно, можно предположить существование начала, которое характеризуется именно этими свойствами. Так Декарт полагает две субстанции мира – идеальную и материальную; они абсолютно противоположны по свойствам, но при этом соответствуют друг другу, ибо развертывание мысли по ее собственным законам дает нам истинное знание о мире противоположном – материальном. Гарантом соответствия субстанций в философии Декарта выступал Бог. Рационалист Спиноза (1632–1677), исходя из соответствия двух начал и способности мышления давать истинное знание о материи, перестал рассматривать мышление и протяженность в качестве двух субстанций и определил их как два атрибута одной субстанции. Тем самым признавалась одна вечная и неизменная субстанция, которая существует через вещи, в том числе и через мыслящего человека. Он наделяет ее активностью: она является «причиной самой себя» во всех многочисленных проявлениях. Так последовательный материалистический монизм Спинозы преодолел дуализм Декарта и необходимость введения в модель мира бога. Онтология Лейбница (1646–1716) также тесно связана с его рационалистическим представлением о заложенности в разуме в потенциальном состоянии абсолютно достоверного знания. Эта общая мыслительная предрасположенность присуща не только разуму человека, но и всем телам в мире, благодаря чему самые разнообразные явления мира складываются в единую общую – предустановленную – гармонию мироздания. Как каждая точка графика функции, обладая своими собственными параметрами, в то же время несет в себе характеристики функции в целом и поэтому соответствует другим точкам, так и отдельные тела несут в себе знание о мире в целом и соответствуют другим телам. Так складывается монадология Лейбница, т. е. модель действительности, в 67 которой мир состоит из бесчисленных самостоятельных субстанций, единиц бытия, монад, связанных в общую систему благодаря заложенным в них знаниям о едином бытии. Эти монады активны и подвижны, но эта активность вызвана их духовным характером, их знанием. Таким образом на основе методологии рационализма Лейбниц развил идеалистическую онтологию. 4.4. Проблемы необходимости и свободы, всеобщего и индивидуального, материального и духовного в рамках механического и метафизического понимания мира Господство механики в науке XVII в. задавало определенные нормы в постановке и решении философских проблем. Обоснованным считалось положение, в котором любые природные явления сводились к фундаментальным принципам и представлениям механики. Природа рисовалась как механическая система, построенная на базе очевидных принципов, где четко и ясно заданы все связи и зависимости, где каждый объект является малой системой с небольшим количеством элементов и однозначными взаимодействиями под влиянием внешних сил. Процессы понимались как количественные изменения, а причинность трактовалась в лапласовском смысле, когда начальное состояние системы однозначно определяет все ее последующие состояния. В силу указанных особенностей картина мира XVII в. и философия, развившаяся на ее базе и, в свою очередь, сама развивающая ее, получила название механистической и метафизической. В рамках механического понимания детерминизма все действия выводятся из движения материальных частиц и являются строго определенным результатом внешнего воздействия, т. е. необходимыми. В такой картине мира не остается места для случайности, а человек практически лишается свободы воли. Как часть механической системы и сам как таковая, человек оказывается производным от внешних обстоятельств, не зависимых от его контроля. Даже если искать причины в нем самом или внешней идеальной силе (Боге), сама ориентация на нахождение окончательных причин задает жесткие рамки человеческого поведения как необходимо реализующейся схемы. Но это не значит, что философия XVII в. однозначно отрицала свободу, ибо не могла 68 игнорировать центральный вопрос этики – ответственность человека за свои действия. Если нет выбора, а есть лишь рабское подчинение обстоятельствам, то нет и ответственности. Особое внимание этой проблеме посвятил Б. Спиноза, который связал необходимость и свободу: свобода – это существование по собственной необходимости. Для человека выход из зависимости от внешних сил и собственных аффектов заключается в познании их, познании необходимости, в установлении господства разума над чувствами. Такое понимание отвечало всему духу эпохи, заключавшемуся в стремлении познать мир, практически использовать полученное знание и тем самым умножить власть человека над природой. В целом так же однозначно метафизический характер мышления XVII в. противопоставлял общее и индивидуальное в природе и мышлении. В соответствии с эмпирической методологией, во многом следовавшей традиции номинализма, общее – лишь словесно закрепленная абстракция того одинакового, сходного, которое человек находит в данных чувств или, как утверждалось в трудах материалистов-просветителей, которое соответствует реально сходному в единичных вещах. Но подлинной реальностью обладают лишь вещи, единичные «по своему бытию». Рационализм, продолжая линию средневекового реализма и считая только общее знание достоверным и объективным, считал его коренящимся в мышлении и, следовательно, идеальным по характеру, не присущим природе вещей. Б. Спиноза попытался диалектически связать эти противоположности в понятии о субстанции как общем мировом единстве, как том общем, из которого возникают и в которое возвращаются единичные тела, явления, состояния. Проблема материального и идеального разрешалась философией XVII в. в рамках поиска субстанции мира, т. е. объективной всеобщей основы, на базе материалистической и идеалистической методологии. Материалисты исходили из первичности материальной объективной механической вещественности, которая субстанциальна в силу обладания основными первичными неизменными общими свойствами. Таковыми считались те качества, которые подпадали под описание средствами механики и математики. Субстратом этих качеств считались неделимые атомы, а все природные процессы трактовались как движения 69 материальных частиц. Духовное рассматривалось как вторичная – отраженная – реальность, как природное свойство отдельно взятого человека, что давало возможность в дальнейшем понимать сознание в натуралистическом духе. В рамках дуализма Декарта вопрос о носителе снимается, и материя отождествляется со своим основным свойством – протяженностью, т. е. геометрией. Такое возможно при признании второй – мыслящей – субстанции, непосредственно данной мыслящему субъекту, абсолютно противоположной протяженности и в то же время совершенно ей соответствующей. Духовное наделено своим собственным содержанием и законами его развития, которые не выводятся из ничего более фундаментального. Доведенный до предела, этот подход трудами рационалистов-идеалистов утверждал первичность сознания, рассматривал природу как производную от духовной активности всеобщего субъекта. Однако развитие идеи соответствия материального и духовного позволило Спинозе ввести понятие единой субстанции, где протяженность и мышление в их всеобщности и необходимости оказывались ее атрибутами и тем самым связанными и по содержанию, и по способу существования. Абсолютизация относительной самостоятельности сознания возможна не только в рамках рационалистической методологии, где упор делается на всеобщих объективных надындивидуальных характеристиках идеального, но и в рамках идеалистического эмпиризма, где чувственные данные трактуются как единственная реальность, данная человеку, для которой невозможно установить никакие объективные общие связи. Фактически, такой подход подрывал возможность научного познания с его стремлением к установлению объективной истины в форме законов, т. е. объективных, необходимых общих связей явлений. 4.5. Гносеологическая проблематика в философии Нового времени Новизна науки для культуры в XVII в. и в то же время ее продуктивность обязывали философию осмыслить этот феномен в его самых общих характеристиках, т. е. понять само существо познавательного процесса, обозначить его уровни и формы, их взаимодействие, сформулировать цель познания и критерии ее достижения. Таким образом, 70 гносеологическая и методологическая проблематика становится центральной в философии того времени. И в связи с этим можно отметить несколько отличительных черт гносеологии XVII в. Способность человека получать истинное знание о природе и использовать его для своей пользы провозглашалась большинством философов важнейшей ценностью, реализовать которую можно в борьбе с суевериями, предрассудками, общепринятыми догмами. Поэтому обозначение заблуждений и их преодоление становится органической частью теории познания (например, «идолы познания» Ф. Бэкона и сомнение Декарта). Лишь очистив свое сознание, можно выработать и использовать безошибочный метод достижения истины. Все гносеологические системы того времени заняты изучением соотношения чувств и разума в познании, т. е. разрабатывают эмпирическую либо рационалистическую модель познания. Эмпиризм – это течение в теории познания, признающее чувственный опыт основой познания и критерием истины (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Д. Юм, Д. Беркли, материалисты-просветители). Рационализм – это течение в теории познания, который считает мышление единственным источником и способом достижения истинного знания (Р. Декарт, Г.В. Лейбниц, Б. Спиноза). К абсолютизации отдельных сторон познавательного процесса приводила общая ориентация философии на механико- математизированное естествознание своего времени, методология которого требовала поиска либо абсолютных истин разума, аналогичных аксиомам геометрии, либо элементарных единиц знания – данных чувств, аналогичных атомам. В этом же духе рассматривалась и проблема соотношения общего и частного в познании. Общее знание в эмпирической модели индуктивно выводится из единичных чувственных данных, но такой переход требует специального обоснования и не объясняет приращения знания. В рационалистической гносеологии общее содержание изначально дано мышлению, а частное лишь производно от него. Именно в гносеологии XVII в. формулируется и заостряется проблема объективного и субъективного в теоретико-познавательном и онтологическом аспекте. Выделяется «я», самосознание субъекта как 71 нечто абсолютно отличное от материального объективного внешнего мира. Такое отделение позволило поставить вопрос об отношении знания к познаваемому объекту и способах достижения объективного содержания знания, которое совершенно очищено от субъективных возмущений. Рационализм видел гарантию объективности знания в следовании объективным законам мыслящей субстанции, материалистический эмпиризм – в идее адекватного отражения объекта в ощущениях субъекта, из которых строятся все остальные формы познания. Метафизическая абсолютизация различия субъективного и объективного, отсутствие критериев отделения одного от другого (первичных и вторичных качеств – в терминологии гносеологии XVII в.) приводили и к субъективно- идеалистической трактовке проблемы, в которой вся реальность сводилась к сознанию субъекта. |