Учебное пособие СанктПетербург Издательство Политехнического университета 2012
 Скачать 1.93 Mb.
|
|
4.6. Дилемма сенсуализма и рационализма В рассмотрении вопросов гносеологии в философии сложилось два основных течения в соответствии с характером наук, к которым тяготели философские учения: опытное естествознание оказало влияние на возникновение и развитие эмпиризма, аксиоматико-дедуктивная наука (математика) – рационализма. При всем различии в их содержании оба направления руководствовались характерными для их времени методологическими установками: необходимостью найти абсолютно достоверное начало познания. Эмпиризм строил знание из атомарных чувственных данных, рационализм выводил его из аксиоматически очевидных идей мышления. Каждая из этих моделей познания находила подтверждение в научной практике своего времени, но абсолютизировала один из моментов познания, игнорируя и принижая значение другого. Преувеличение роли чувственного познания в эмпирической гносеологии получило также название сенсуализма (лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение). Главную идею сенсуализма высказал Гоббс (1588–1679): «… нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Начиная рассматривать познание с единичных чувственных данных, сенсуализм неизбежно приходит к разработке 72 индукции как основному способу обработки этих данных в сознании. Сенсуализм преимущественно разрабатывался в рамках английской философской традиции и получил детальное обоснование в трудах Локка, который выводил из чувственного опыта все содержание и все формы человеческого сознания. Бэкон, Гоббс, Локк, французские сенсуалисты- просветители принадлежали к материалистическому направлению в философии, усматривая в показаниях органов чувств отражение материального мира. Однако был и идеалистический сенсуализм, который отбрасывал внешний мир как источник ощущений, считая их самостоятельной реальностью (Беркли, Юм). Рационализм, утверждавший первенство разума в познании, исходил из невозможности выведения всеобщих и необходимых истин науки из единичных и частных опытов. Однако существование математики, базирующейся на таких истинах, заставляло искать их источник во внеопытном – разумном – основании. Нахождение такого основания приводило рационалистов к разработке дедуктивной модели вывода всего содержания познания. Рационализм связан с признанием в мышлении идей, не зависимых от опыта: «врожденные идеи» Декарта, предрасположения и задатки мышления в разумной монаде Лейбница, рассмотрение мышления как атрибута субстанции Спинозой. Рационализм как течение в гносеологии развивался на разном онтологическом основании: дуализм Декарта, идеализм Лейбница, материализм Спинозы. Хотя сенсуализм и рационализм прямо противоположно трактовали происхождение знания, природу истины и ее критерии, в условиях XVII в. они выступали единым фронтом против догматизма, схоластики, суеверий и предрассудков. Их усилия способствовали развитию науки, свободно полагающейся на организованный опыт и строгую логику. 4.7. Эволюция английского эмпиризма (сенсуализма) к субъективному идеализму (Д. Беркли) и агностицизму (Д. Юм) Эмпиризм как течение в гносеологии может быть связан с различным онтологическим основанием, причем эта связь носит не случайный, а вполне органический характер, ибо необходимо следует из основных идей различных систем. В зависимости от конкретной трактовки чувственного опыта как основы познания и акцента на его отдельных свойствах в 73 эмпиризме, который в XVII в. преимущественно развивался на английской почве, можно выделить материалистическое и идеалистическое направление. Основы эмпиризма сформулировал Ф. Бэкон, который исходил из вполне материалистических посылок в своей философии: природа и все ее свойства существуют независимо от человеческого сознания, отражаясь в нем вполне адекватно, т. е. человек может совершенно доверять своим чувствам, свидетельствующим о свойствах окружающего мира. Именно наблюдаемые свойства и следует связывать в причинно-следственные отношения, что и составляет цель познания. Поскольку чувственные данные носят частный характер, то переход к общим формулировкам, характерным для научного знания, совершается индуктивным образом. Преодолевая недостатки традиционной индукции, Бэкон разрабатывает элиминативную (исключающую) индукцию, в которой вывод подтверждается исследованием отрицательных примеров. Эти идеи были развиты Т. Гоббсом, который сформулировал основную идею эмпиризма об отсутствии в человеческом уме каких-либо понятий, которые не были бы порождены первоначально в органах ощущения. Однако в отличие от Бэкона Гоббс вносит в философию эмпиризма черты механистического и метафизического материализма, считая сознание тоже чем-то материальным. В то же время он признает особую субъективность сознания, которое свидетельствует об объективных, т. е., по Гоббсу, геометрических и механических, свойствах мира в качественно разнообразных ощущениях. Мышление Гоббс рассматривает в традиции номинализма – как операции с именами. В развитие материализма Д. Локк (1632–1704) ввел понимание сознания как tabula rasa – чистой доски, на которой опыт пишет свои письмена. Объективный материальный источник рождает ощущения, из которых формируются все сложные формы познавательной деятельности. Следуя идеям Гоббса, Локк выделяет первичные и вторичные качества, фиксируемые человеческим сознанием. Первичные качества отражают реальные свойства вещей, вторичные – субъективны, отражают свойства самого сознания, его собственный внутренний опыт. Выделение в сознании объективной и субъективной составляющих и трудности формулировки критериев их различения способствовали возникновению идеалистической трактовки чувственного опыта. 74 Д. Беркли (1684–1753) полностью субъективировал весь чувственный опыт человека: все качества существуют лишь в душе; их порожденность вещами никак не может быть доказана. Таким образом, Беркли провозглашает единственность духовного бытия: существовать значит быть воспринимаемым. Внешнего мира нет, есть лишь комплекс чувственных впечатлений в сознании субъекта. Однако Беркли стремится избежать солипсизма, т. е. признания реальности единственно лишь мыслящего субъекта, путем провозглашения бога основанием общности и непрерывности чувственного опыта человека. Д. Юм (1711–1776) довел идею субъективности реальности до конца. Чувственные впечатления связаны лишь психологическими ассоциативными связями, привычкой, верой, а это никак не может быть основанием признания объективного источника впечатлений и объективности связей во внешнем мире. Человек имеет лишь повторение впечатлений в силу привычки к нему; тогда нельзя признать ни материальной, ни духовной субстанции. Самостоятельность субъекта полностью отвергается. Последовательность ощущений ни о чем не свидетельствует, нет никакой реальности, о которой можно говорить на уровне строго определенных законов. Тем самым Юм разворачивает последовательную агностическую концепцию: человек имеет печальный выбор между отказом от знания и ложным знанием. 4.8. Философия просвещения XVIII века Просвещение – идейное течение периода становления капитализма, связанное с борьбой против абсолютизма, сословного строя, церкви. Деятели Просвещения выступали за обновление общества на началах политических свобод и гражданского равенства. Важнейшим фактором достижения нового общества они считали распространение знания, просвещение. Философия служила теоретической основой осмысления проблем современности и выработки программы действия. Хотя Просвещение – это международное явление, наиболее ярко философия Просвещения выразила себя во Франции.Можно отметить несколько характерных черт философии этой эпохи. 75 На первый план выходит социальная проблематика, проблема соотношения человека и общества в рамках задачи общественного переустройства на началах разума и равенства. Философия выступает на защиту науки и разума против религии, суеверий, мистики, предрассудков, часто переходит на позиции атеизма. Наука и знание рассматриваются как важнейший фактор общественного развития. Характерно тяготение к материализму, подкрепленному научными знаниями своего времени, и к эмпиризму в гносеологии. Изменяется форма философствования: из замкнутого на себе мыслителя философ превращается в страстного трибуна, обращающегося к массам, стремящегося просветить народ и тем самым способствовать общественным изменениям. Философские труды принимают теперь вид словарей, энциклопедий, памфлетов, популярных статей и беллетристических произведений; философские проблемы активно обсуждаются в салонах и на площадях. Философ более – не одиночка, ведущий заочный диалог с коллегами, а член интеллектуального сообщества, объединенного едиными целями и задачами общественной деятельности. 4.9. Просветительское понимание человека и общественного прогресса Теории французского Просвещения часто называют гносеологической и социологической робинзонадой. И в теории познания, и в социальной философии эта концепция исходит из так называемого «естественного человека», который от природы, независимо от других людей, обладает всеми человеческими характеристиками и в принципе может обходиться без других. Однако с течением времени он начинает понимать преимущества совместной жизни, получаемый в ней больший эффект деятельности и вступает в «общественный договор», т. е. в общество, с себе подобными. Иначе говоря, «естественное состояние» человечества преодолевается «общественным состоянием», где либо усиливаются, либо обуздываются от природы присущие человеку свойства. Литературным манифестом подобной теории стала книга Д. Дефо «Робинзон Крузо», 76 главный герой которой смог вполне благополучно обеспечить себе жизнь в одиночку. От природы люди естественно равны друг другу, утверждают просветители, это подтверждается ими научными данными; и лишь неразумный общественный строй нарушает природное равенство и искажает подлинную природу человека. Задачей дня становится определение условий разумного, т. е. отвечающего природе, «общественного договора» и распространение знания о них. Знание же будет способствовать переустройству общества, что и составляет так называемую «просветительскую иллюзию», ставящую зависимость типологических черт общества от образованности людей, господствующих среди них идей. Отсюда следует, что в целом социально-философскую теорию просветителей можно оценить как идеалистическую. Среди наиболее характерных социально-философских идей Просвещения можно отметить следующие. Стремление найти закономерности общественного развития, аналогичные законам природы, которые, например, Монтескье (1689– 1755) реально выводит из природных условий общественных систем. Это послужило основанием считать Монтескье основоположником географического детерминизма. Клод Адриан Гельвеций (1715–1771)рассматривал общество как условие, обеспечивающее взаимную пользу изолированных индивидов, которые только в общественном состоянии могут получить выгоду для себя, делая полезное для других. Он отделял мораль от религии и выражал уверенность в возможности общества высоконравственных атеистов. Вольтер (1694–1778), в свою очередь, боролся не только с церковью, религиозной нетерпимостью и фанатизмом, но и с атеизмом. В этике он считал Бога высшим основанием человеческой воли и действия, основой нравственности и предупреждал об опасности общества атеистов («Если бы бога не существовало, его следовало бы выдумать»). Жан Жак Руссо (1712–1778) идеализирует «естественное состояние» человечества, а общественный прогресс считает процессом порабощения человека. Он ставит естественное состояние человека выше цивилизации и ее прогресса, что современники философа восприняли как призыв к возвращению в докультурное первобытное состояние. 77 4.10. Французский материализм Для французских мыслителей научной основой их взглядов были механика, медицина, физиология и биология, развивавшиеся в XVIII в. Опора на современную науку обусловила особый характер материализма просветителей. Господствующее место в системе научного знания продолжала занимать механика, объяснявшая мир и составляющие его процессы как большую механическую систему. В науке еще нет представления о качественном своеобразии различных видов движения и их взаимосвязях. Остальные отрасли научного знания находятся на достаточно ранней стадии развития, когда они еще только определяют свой предмет, описывают его, отличая от других явлений действительности; наука накапливает и классифицирует свой материал. При этом фрагменты мира фиксируются в их данности, качественной неизменности. Отсюда механистичность и во многом метафизичность материализма просветителей, хотя ряд высказанных ими идей во многом предвосхитил дальнейшее развитие науки и философии. Наиболее ярко эти идеи проявились в трудах Ламетри (1709–1751) и Гольбаха (1723–1789). У Вольтера развивается деистическая конструкция мира, что было следствием применения законов механики ко всей природе. Бог, согласно этой концепции, создает мир и запускает его движение, но далее все совершается по естественным механическим законам. Дидро (1713–1784) внес в материалистическое учение о природе некоторые черты и идеи диалектики. Важное место в философии Просвещения занимает теория познания. Для просветительской гносеологии характерна материалистическая позиция в теории познания, т. е. признание объективного материального источника ощущений, который отражается в нашем сознании. Гносеология просветителей – это сенсуализм, т. е. в ней утверждается опытное происхождение знания, понимание явлений духовной жизни как более или менее связанных комплексов ощущений. Поэтому признается высокая роль наблюдения и эксперимента в научном познании. Мышление трактуется как операции со знаками – словами. Наиболее последовательно эти идеи выразил Кондильяк (1715–1780). 78 Глава 5 НЕМЕЦКИЙ КЛАССИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ Это общее название концепций И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля, которые сложились и развивались в 1770-х – 1840-х гг. Они стали исключительно важным этапом развития философии, резко отличающимся как от метафизики XVII–XVIII вв., так и от современной неклассической философии. Были по-новому определены задачи философии – изучать основания всех сфер духовной жизни, открывать новые горизонты мышления, стать «квинтэссенцией» духовной культуры. Центром познавательного интереса становится само мышление: его структура, свойства, возможности. Природа, общество, человек не исчезают из поля зрения философии, однако их трактовка обусловлена всесторонним анализом мыслящего субъекта. При таком подходе законы мышления в конечном счете распространяются на всю действительность. Рационализм немецкого классического идеализма уводит философию в мир понятий, однако именно на этом пути стали возможными два его главнейших открытия: активность субъекта в познании и диалектика как методология познания. 5.1. Основные идеи кантовской гносеологии Иммануил Кант (1724–1804) явился основоположником немецкой философской классики. В его деятельности радикально различаются два периода. В ранний («докритический») Кант занимался традиционной для своего времени натурфилософской проблематикой (в частности, высказал гипотезу о возникновении Солнечной системы путем сгущения космической пыли). С 1781 г. Кант опубликовал ряд работ: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения», в которых общий термин «критика» означал исследование границ и возможностей разума в основных сферах духовной жизни (познании, нравственности, эстетической оценке). Такое исследование привело к «критике» как развенчанию претензий предшествующей философии на достижение истины путем метафизических рассуждений о мире в целом, 79 Боге и душе как особой субстанции. Поэтому основной период деятельности Канта называют «критическим», а его концепцию в целом – критической философией. Кант совершил в философии переворот, который часто сравнивают с коперниканским переворотом в астрономии. Вместо привычной онтологической проблематики на первом плане оказывается гносеология. Прежде чем рассуждать о мире, необходимо исследовать структуру и механизмы познания, установить, что именно придает научному знанию достоверность и всеобщность, и, в конечном счете, определить границы познавательных возможностей вообще. При этом сама гносеология приобретает совершенно иной облик. Рассмотрим ее основные положения. 1. Активность субъекта – исходный принцип гносеологии Канта. Субъект не столько отражает свойства объекта, сколько конструирует в сознании его мысленный образ. 2. Чувственность, рассудок, разум – три взаимосвязанные познавательные способности, выполняющие разные функции. Чувственность (ощущение, восприятие) непосредственно контактирует с объектом. Рассудок придает восприятиям смысл, формирует понятия и суждения, т. е. является основой мышления. Разум – способность к умозаключениям – ставит вопросы и ищет на них ответы. Особенность кантовской концепции в том, что все три способности находятся в единстве: не просто дополняют, а взаимодействуют, направляют и ограничивают возможности друг друга. Дилемма рационализма и сенсуализма решается следующим образом. Все знания из ощущений, и в разуме нет «врожденных идей» (в этом сенсуализм прав). Однако мыслительные способности (рассудок) не просто фиксируют и обобщают ощущения, а придают им значение, формируют понятия, т. е. вносят в результат восприятия качественно новое содержание (созерцая предмет, мы сразу видим «розу», «цветок», а не совокупность красного и зеленого). 3. Явление и «вещь в себе» – кантовские термины для характеристики объекта. Явление – это те стороны объекта, которые даны в опыте (для Канта – в восприятии, созерцании, для современной науки – в показаниях прибора). «Вещь в себе» – те стороны, которые принципиально находятся за границами опыта. «Вещь в себе» – синоним абсолютной объективности 80 – непознаваема, ибо и эмпирическое и теоретическое знание возможно только в рамках опыта. Например, исследуя свойства света, можно использовать разные типы приборов (систему зеркал или дифракционную решетку). Два типа опыта выявят разные свойства объекта и позволят создать соответствующие теоретические модели, фиксирующие и объясняющие эти свойства. А какие свойства имеет свет сам по себе, безотносительно к опыту и использованию приборов? Этот вопрос в принципе некорректен, так как относится к «вещам в себе». Таким образом прочерчивается своеобразный гносеологический барьер, ограничивающий возможность познания. 4. Априоризм (от лат. a priori – до опыта) – наиболее важная для самого Канта характеристика познания. Речь идет о существовании в сознании субъекта неких доопытных форм, не зависящих ни от какого эмпирического материала. На уровне чувственности априорными являются пространство и время, как всеобщие формы созерцания. Речь идет не о пространственно- временных характеристиках объектов, а об определенных способах упорядочивания ощущений. Зрение дает образ целостного предмета, а не мельтешение цветовых пятен, потому что их пространственно-временная организация обеспечивается некоей способностью, изначально присущей сознанию. На уровне рассудка априорными являются так называемые категории, т. е. формы, в которых осуществляется мышление. Впервые вопрос о категориях как общих формах мышления был сформулирован Аристотелем. Кант выделяет 12 категорий, которые обеспечивают разные аспекты мышления, группируя их по три. В результате получаются четыре блока, с помощью которых фиксируются качественная и количественная определенность предметов, характер отношения между предметами (формы взаимодействия) и так называемая «модальность», т. е. степень случайного и необходимого в предмете. Эта структура обеспечивает объединение чувственных образов («впечатлений»), формирование понятий и осмысленных суждений, придает мышлению вполне определенный и всеобщий характер. Эта же структура лежит в основе принципов науки (математики и естествознания). Так, причинность – это не «результат привычки и веры» 81 (Д. Юм), а фундаментальный принцип естествознания, который коренится в структуре мышления как такового. Таким образом, достоверность научного знания определяется его опытным происхождением, а его универсальность и необходимость – опорой на априорную структуру рассудка. Познание – это синтез чувственного и логического. Априорные формы созерцания и рассудка – средства этого синтеза. Они трансцендентальны по отношению к опыту – существуют вне опыта, но, одновременно, организуют, оформляют любой опыт. Разум, как высшая ступень мышления, в своих возможностях с одной стороны, ограничен априорными познавательными способностями, а с другой – внешней границей опыта. 5. Антиномии – это противоречия, в которые впадает разум, пытаясь рассуждать о свойствах вещей в себе. Кант выделил четыре антиномии, касающиеся наиболее фундаментальных проблем устройства мира и человека: 1) конечность либо бесконечность мира; 2) делимость до бесконечности либо предел делимости; 3) детерминизм (всеобщий характер причинности и необходимости) либо свобода воли; 4) наличие высшего существа (Бога) или отсутствие его. Прежняя метафизика пыталась определенным образом ответить на такого рода вопросы. Тем самым она неизбежно допускала ошибку: предполагаемый ответ заранее как бы «вкладывался» в ход рассуждений. В действительности разум способен обосновать обе противоположные позиции по каждому из четырех вопросов. Ошибкой является, по Канту, сама претензия разума перейти границу гносеологического барьера. Появление противоречий (если, конечно, не допущено элементарных логических ошибок) свидетельствует о несуверенности разума, его неспособности познать сущность мира за пределами опыта. Наибольший общественный резонанс имела четвертая антиномия, касающаяся возможности доказательства бытия Бога. Известно высказывание Канта: «Я ограничил разум, чтобы оставить место вере», однако его не следует понимать буквально. |