Учебное пособие СанктПетербург Издательство Политехнического университета 2012
 Скачать 1.93 Mb.
|
|
2.7. Эллинистическая философия Начало эпохи эллинизма условно датируется 338 г. до н. э. – годом военной победы Македонии над Грецией. Греческие полисы теряют свою самостоятельность, попадая под власть Македонии, а затем Рима; их собственная политическая жизнь угасает. Мироощущение человека постепенно изменяется – он чувствует себя жителем большой Империи, а не членом полиса. Происходит изменение в понимании задач философии – ее интерес все более смещается к частной жизни человека, проблематике личной нравственности. Падает доверие к познавательным возможностям человеческого разума. Вторая половина IV и III вв. до н. э. – это завершение интеллектуальной революции Античности – трансформация классических философских систем в соответствии с новыми мировоззренческими потребностями и появление двух новых школ, стимулированное этими потребностями (эпикурейство и скептицизм), наконец, распространение достижений греческого интеллекта вширь – на всю территорию Средиземноморья, а затем и Римской империи. Формируется мировоззренческо-методологическая основа всей Западной цивилизации. С середины III в. до н. э. практически не возникает новых направлений – идет переосмысление, детализация и распространение сформулировавшихся к тому времени концепций. Значительное распространение в Древнем Риме приобретает эклектизм (сближение и смешение разных философских школ). Эволюция атомизма. Эпикур (341–279 до н. э.) развил на базе демокритовского атомизма этическую концепцию – эпикурейство. Онтология Демокрита не допускала случайности, полностью подчиняя (теоретически) жизненный путь человека космической предопределенности. Позиция Эпикура выражена в формуле «Лучше бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф дает надежду, а судьба заключает в себя неумолимость». Эпикур внес в онтологию атомизма существенное изменение – спонтанное отклонение атомов, как тот минимум свободы, который необходимо допустить в микромире для обоснования свободы (отсутствии предопределенности) в жизни человека. Это, вероятно, первый в истории 44 философии пример корректировки модели мира для более оптимистичной жизненной ориентации человека, ибо именно человек более всего интересует Эпикура. Ч е л о в е к – это совокупность атомов, он смертен. Но смерть не страшна, поскольку пока человек жив, ее нет, а когда она придет – его не будет. Поэтому человек должен освободиться от гнетущих его страхов перед смертью, богами и загробным миром. Жизнь сама по себе есть наслаждение, благо – то, что порождает удовольствие; зло – то, что порождает страдание. Нужно избегать страданий и стремиться к наслаждению жизнью. Эпикур подчеркивал, что речь не идет о бесконечном наращивании удовольствий: мудрец стремится только к естественным и необходимым для жизни, избегая всяких излишеств. Оптимистичная безмятежность – это подлинное счастье. Человек, как отдельное существо, – это подлинная реальность. Общество – это просто другие люди – нет атомов общественных отношений, связей, иерархии и т. д. В этом смысле человек не служит обществу, напротив, всякий союз, содружество имеет смысл только в интересах отдельных индивидов. Человек ничем не обязан обществу и ничего от него не требует. Девиз Эпикура – «живи незаметно». Свобода состоит в том, чтобы уклонятся от нелепых и неразумных требований общества. Справедливо только то, что приносит пользу – тебе и близким, приятным для тебя людям. В целом – эпикурейство – это утонченный, рафинированный эгоизм, основанный на чувстве собственного достоинства и самодостаточности. Но это вовсе не проповедь плотских наслаждений или вседозволенности, как утверждали богословы Средневековья, очернявшие и извращавшие его учение. Позиция Эпикура, как и всех античных философов, включала идею меры, умеренности как высшей добродетели мудреца. Эпикурейство продолжало развиваться и в Древнем Риме (Тит Лукреций Кар, I в. до н. э.). Стоицизм (от названия «стоя» – по греч. портик с колоннами, где собирались сторонники учения) является главным оппонентом эпикурейства. Основоположник Зенон из Китиона (336–224 до н. э.) В онтологии стоиков использовались учение Аристотеля о материи и форме, некоторые идеи Гераклита и др. Мир не состоит из атомов – это 45 единое, цельное тело, пронизанное одушевляющим дыханием – «пневмой». Все предметы и существа этого мира зависят от целого. Логос (универсальный закон этого мира) определяет строжайшую необходимость, царящую в нем. По отношению к человеку эта необходимость выступает как «судьба», «рок», «фатум». Свобода в эпикуровском смысле невозможна – «покорного судьба влечет, а непокорного – тащит». Критика эпикурейства стоиками имеет вполне рациональную основу – в эпикурействе выражена претензия на знание того, где будет лучше, где хуже, где больше страданий, где меньше. Эта претензия сомнительна. Свобода для стоиков – это внутреннее состояние души, осознанное принятие необходимости (в 17 в. эта формулировка будет использована Спинозой). Подлинная свобода не вне человека, а внутри его – это свобода от страстей, «аффектов». Идеал счастья – это «апатия». Если рушится мир, мудрец бестрепетно погибнет под его развалинами. Стоики противостояли и эпикурейскому эгоизму. Человек вовлечен в связь со всем миром, а следовательно и со всем человечеством. Он призван к общественной жизни и только в ней может найти удовлетворение (здесь очевидна связь с моделью мира стоиков и влияние аристотелевской трактовки человека). Не уклоняться от общественного долга, не скрываться «в садах Эпикура», а действовать на благо собственного народа и человечества в целом. Идеал стоического поведения – определить свой долг, свое место в мире и действовать, не ожидая ни наград, ни наказаний. Такое мировоззрение было весьма созвучно эпохе кризиса античного общества и античной культуры поэтому стоицизм получил широкое распространение в Древнем Риме (наиболее яркий представитель – Люций Анней Сенека, I в. н. э.). Скептицизм (основоположник Пиррон 365–275 гг. до н. э.) стал закономерным следствием многообразия противоречащих друг другу философских концепций. Античный скептицизм – это не агностицизм, в нем не утверждается непознаваемость явлений. Исходный смысл «скепсиса» – «быть в нерешительности», воздерживаться от однозначных суждений. 46 Ранний скептицизм занимался не столько гносеологией, сколько общим для эллинизма вопросом – как должен жить человек для достижения счастья. Для ответа на него Пиррон предполагал выяснить, 1) из чего состоят вещи; 2) как к ним относиться; 3) что из этого получается. Все предшествующие концепции уже выявили черты неопределенности, относительности, противоречивости как самого объективного мира, так и нашего познания. В таком случае, полагает Пиррон, никакой способ познания не может быть назван ни истинным, ни ложным. Результатом «воздержания» от суждений об истинной природе вещей должна стать невозмутимость, безмятежность. Последователи Пиррона (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик) более детально проанализировали именно гносеологические проблемы, разрабатывая так называемые «тропы» (аргументы, направленные против суждений о реальности). В этих «тропах» выявлялась зависимость знания от самых разнообразных факторов и обстоятельств. Исследование этих форм зависимости и создает, по существу, основу для всей гносеологической проблематики. Бесспорной заслугой скептицизма стало стремление преодолеть догматизм, присущий любой теоретической схеме. Современное понимание диалектики познания во многом обязано античным скептикам. Распространение скептицизма в Древнем Риме способствовало тенденциям эклектизма, соединения разных философских концепций. В скептицизме в значительной степени выразилось разочарование в возможности разума установить твердые и однозначные основы бытия мира и человека. Неоплатонизм – последнее направление античной философии, развитое в трудах Плотина (III в. н. э.), Ямвлиха и др. Это не столько обновление платонизма (как следует из названия), сколько форма, которую принял античный идеализм в первых веках нашей эры. В этот период в круг духовной жизни античного общества вовлекается новый фактор – монотеистические религии (иудаизм и христианство). Монотеизм вытеснял традиционные языческие верования, он в какой-то мере был созвучен философским поискам единства мира. Неоплатонизм – своеобразный синтез положений Платона, Пифагора, стоиков и даже Аристотеля на основе религиозно-мистического мировоззрения. Исходная категория Плотина – Единое – некий аналог 47 Бога, не религиозного (т. е. не характерного для определенной конфессии), но и не вполне «философского» (подобного Богу Аристотеля), ибо его познание выходит за рамки разума, требует мистического созерцания и слияния с Единым. Задача философии – показать, как из Единого последовательно выводится все существующее в мире и как выглядит обратный путь возвышения к Единому. Ступеньками этих процессов являются Ум и Душа. Предельная абстрактность рассуждений сочетается с мистикой и даже обращением к мифологии. Так Ямвлих видел высшую добродетель в вере в богов (языческих), общении с ними; он сам занимался магией, рассчитывая как-то влиять на те несколько сотен богов, которые выделил и проклассифицировал в своей концепции. Глубочайший экономический, социально-политический и духовный кризис, в котором находилось античное общество в начале нашей эры, воплотился и в кризисе философском. * * * В ы в о д ы: 1. Античность выявила основные философские проблемы, которые осмысливались и переформулировались всей последующей философией, включая самую современную. В этом смысле античная философская мысль бесконечно богата и неисчерпаема по содержанию. 2. В эпоху античности были реализованы все возможные для умозрительного философствования способы объяснения действительности, варианты ответов на теоретические и практические вопросы жизни человека и общества. В этом смысле уже к III в. до н.э. произошло исчерпание возможностей умозрительного космоцентризма как формы философии. 3. Претензия философии дать человеку и обществу разумные и однозначные ориентиры не оправдалась, да и не могла оправдаться в принципе. Однако, результатом ее становления и развития явилось возникновение интеллекта европейского типа – базы для будущего естествознания, основы научно-технического прогресса. 48 Глава 3 ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ВОЗРОЖДЕНИЯ 3.1. Место философии в духовной культуре Средневековья Появление и распространение христианства в Римской империи в конце античности – это начало новой эпохи всемирной истории. Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру и философии. Суждения апостола Павла о том, что «умствование мудрецов суетно», что «мудрость мира есть безумие перед Богом», отрицательно ориентировали христиан по отношению к философии. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия – с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, например, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), т. е. с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. В библейской традиции высшее бытие – Бог – характеризуется как беспредельное всемогущество, своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца. Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности. Почти все средневековые философы принадлежали к духовенству. Поэтому их основная тема – отношение религиозной веры и научно-философского знания, богословия и философии. Священное Писание (Библия) как откровение Бога человеку 49 наделяется абсолютным авторитетом и рассматривается как абсолютная истина. Поскольку вся необходимая для спасения истина уже дана человеку Богом, открывать ее уже не надо – задача философии заключается лишь в соразмерном человеческому разумению усвоении ее, т. е. в разъяснении, толковании, упорядочивании текстов Священного Писания и Священного Предания. 3.2. Теоцентризм и догматизм как черты средневекового мышления Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог. Принцип теоцентризма по-разному раскрывался в разных областях философского знания. В области онтологии как общего учения о мире, исходя из принципа теоцентризма, формулировалась теория креационизма согласно догмату творения: Бог сотворил окружающий мир из ничего; творение мира есть результат акта Божественной воли; мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; природа не может творить сама себя; единственным творческим началом во Вселенной является Бог; Бог вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием является только Бог; сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; нет четкой границы между Богом и Его творением. В области теории познания была выдвинута теория откровения, согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; Бог недоступен для познания; несмотря на то что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию; единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии; Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере. Вся возможная истина о мире уже открыта Богом людям в своих творениях, и им остается только правильно истолковать эту истину. Причем процесс толкования совсем не обязательно должен был носить абстрактно-логический характер: многие 50 средневековые мыслители при всем почтении к разуму отдавали приоритет в познании божественной истины все-таки озарению и интуиции. Историю человеческого общества теоцентрическая средневековая философия объясняет теорией провиденциализма, согласно которой Бог изначально предопределил конечную судьбу мира, и действительная история развертывается в соответствии с божественным предначертанием. Наконец, в области философской антропологии, или учения о человеке, в рамках теоцентризма складывается сотериология – учение о том, что на протяжении земного существования смысл и цель жизни человека состоит в его подготовке к спасению своей души во имя последующего бессмертия в Царстве Божьем. Догматом, определившим христианскую антропологию, был догмат воскресения во плоти. Средневековое сознание убеждено в том, что человек – когда исполнятся времена – воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Догматы Боговоплощения и воскресения во плоти легли в основу средневекового понимания проблемы соотношения души и тела. 3.3. Понятия «творение» и «откровение» Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV–V вв. Августин Блаженный (354– 430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об откровенности истины в Священном писании (Библии). 51 Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, что он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум – это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия. Откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он – хотя и не до конца – постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров. Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении. Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором. |