Учебное пособие СанктПетербург Издательство Политехнического университета 2012
 Скачать 1.93 Mb.
|
|
8.5. Западничество Западничество – течение в русской философской и общественной мысли в середине ХIX. – включало либеральное и радикальное 128 направления. Западники критически оценивали социально-политический строй России, ее духовное состояние и полагали, что страна должна идти путем западноевропейских народов, максимально используя их исторический опыт и достижения во всех сферах жизни. Если либеральное крыло западников (Т. Н. Грановский, В. П. Боткин, В. Д. Кавелин) выступало за трансформацию России путем реформ и просвещения, то радикальное (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарев) склонялось к революционным средствам. Либералы особенно подчеркивали позитивную роль права в странах Запада, которое обеспечивало свободу личности, условия для хозяйственной инициативы, развитие образования и науки. В специфических российских условиях либеральное направление западничества было, по выражению Н. А. Бердяева, «бесцветным» и не получило значительного распространения. Радикальное же было, напротив, многоликим и влиятельным. Из него вышли нигилисты, народники, анархисты, а затем и русские марксисты. Слабой стороной западничества был абстрактный подход к социальному развитию, игнорированию специфики российского общества, его культуры, экономики, исторического пути. Следует отметить, что по некоторым признакам идеология западничества сближалась со славянофильством. Так, поздний Герцен резко критиковал западноевропейский капитализм, народники, опираясь на его идеи, полагали, что Россия пойдет к социализму, минуя капитализм, то есть своим особым путем. Русские марксисты (большевики) также верили в особую миссию России в реализации программы мировой революции. Спор между славянофилами и западниками не окончен. В своеобразной форме он продолжается и в условиях современной России. 8.6. Основные идеи философии всеединства В. А. Соловьева Соловьев Владимир Сергеевич (1853–1900) – русский философ- идеалист, мистик и поэт. Первый русский философ, создавший оригинальную систему – философию всеединства. Суть ее – в стремлении преодолеть разделенность, противоборство в земном мире, достичь гармонии и единства с миром Божественным. Идея философии всеединства своеобразно реализуется Соловьевым в учении о бытии, 129 познании, церкви, человеке. Вследствие грехопадения мир представляет собой разрозненные элементы бытия, находящиеся в состоянии противоборства и удаленные от Божественной полноты. Этот мир должен быть преображен на путях богочеловеческого прогресса и должен обрести единство с Богом. Разделенность познания, проявляющаяся в различных его формах – философии, эмпирических науках и мистической интуиции, должна быть преодолена в результате создания «цельного знания» или «свободной теософии». Любовь означает единство двух противоположностей – мужчины и женщины. Наконец, разделенность христианских церквей и народов преодолевается на путях их объединения в «свободной теократии». Идеи философии всеединства получили развитие в творчестве П. Флоренского и С. Франка. Учение о человеке, антропология в системе Соловьева органично дополняет его онтологию. Наиболее ярко и оригинально эти идеи изложены в небольшой работе «Смысл любви». Философ полагает, что разделение людей по половому признаку на мужчин и женщин – выражение их неполноты и ограниченности. Именно поэтому в людях так или иначе проявляется стремление к воссоединению. Свое максимальное и высшее выражение это стремление получает в любви, которая преодолевает разделенность людей и связанный с этим животный эгоизм. Однако ее значение этим не ограничивается. Она имеет поистине космические масштабы. Подлинная любовь, пишет В. Соловьев, «производит и освобождает духовно-телесные токи, которые постепенно овладевают и материальной средой, одухотворяют ее и воплощают в ней те или иные образы всеединства». Любовь, таким образом, побеждает смерть, преобразует несовершенство мира, приближает к Богу, к состоянию всеединства. Важным элементом философской системы Соловьева является учение о Софии – Божественной Мудрости, Вечной Женственности, вдохновлявшее А. Блока и А. Белого. Представляют интерес эсхатологические идеи Соловьева о конечных судьбах мира, об активной борьбе со злом (полемика с идеей непротивления злу Л. Толстого). Основные сочинения: «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание добра», «Философские начала цельного знания», «Смысл любви», «Три разговора». 130 8.7. Русский космизм Р у с с к и й к о с м и з м – направление в русской философии, в основе которого лежит идея единства космоса и человека, макрокосма и микрокосма, представленная Николаем Федоровичем Федоровым (1829–1903), Константином Эдуардовичем Циолковским (1857–1935), Владимиром Ивановичем Вернадским (1863–1945) и др. Характерная черта русской философии – антропоцентризм – выражена здесь как антропокосмизм, выдвигающий в качестве цели познания поиски целостности, единства всех сторон природной, космической реальности и человеческого духа. Осознание бесконечности космического пространства и времени, казалось бы, ведет к признанию незначительности и ограниченности человеческих существ. Однако, если рассматривать космическую эволюцию с точки зрения человеческого сознания и мышления, т. е. того центра, где собственно и сложились представления о космосе, картина принимает совсем другие очертания. Вселенная не способна созерцать и познавать себя иначе, как глазами и мышлением человека. Человек играет роль измерителя и интерпретатора вселенной. Материя в этом контексте не может пониматься как неживая, ибо содержит в себе свойство организовывать сложные материальные объекты, в том числе и биологические, включающие в себя и те, которые обладают памятью и мышлением. Развитие и самопознание человека являются частью вселенского, космического процесса, которая способна осознавать себя. Проблема соотношения человека и космоса, их взаимодействия, роль разума во вселенной, а в конечном счете поиск вселенского смысла бытия, составляют проблемное поле русского космизма. Н. Ф. Федоров известен как создатель «философии общего дела», основанной на своеобразном синтезе науки и неканонически понятого христианства, пропагандирующей воскрешение всех умерших предков. Основная идея его философии состоит в том, что Господь создал человеческое существо как незавершенное, как то, которое еще только должно стать, сделаться усилиями и действиями самого человека. Начало человечества тесно связано с осознанием своей смертности, конечности, зависимости, случайности. Действия человека направлены на то, чтобы обеспечить продление жизни, расширить ее область, исключить 131 случайность, т. е. имеют в своей основе стремление к бессмертию. Стремление к бессмертию, согласно Федорову, есть стремление к воскрешению. Смерть познается в утратах, прежде всего в утрате отцов, которые выполняли значимую функцию пробуждения, призыва к действию, сохранения общества, рода человеческого. «“Во имя отца” держались все сыны в общем духе». Бессмертие достигается в целостности мира, которое обеспечивается отсутствием столкновений отдельных его частей, ведущих к разрыву, разъединению и смерти. «Воскрешение, как акт совершающийся, объединяет не только все религии, все исповедания, оно объединяет в одном действии, во всеобщей родственной, праотеческой любви как верующих, так и сомневающихся, ученых и неученых, сословия, город и село». Объединение всех людей ради достижения бессмертия и есть общее дело человечества. К. Э. Циолковский – основоположник космонавтики, человек, создавший реактивный двигатель, – главным своим достижением считал «космическую философию», раскрывающую смысл жизни, цели и перспективы человечества в космических масштабах. Смысл видится им в управлении жизнью и природой таким образом, чтобы все чувствующее было счастливо. Вселенная определяется как единый, бесконечно сложный организм, включающий в себя иерархию космических структур разного уровня организации – от атомов до метагалактик. Она имеет свою причину и волю. Эта причина гораздо выше самого космоса, так как способна создавать (разрушать) вещество и энергию. Причина «есть высшая любовь, беспредельное милосердие и разум, и причина, и органические существа вселенной и их разум составляют одну и ту же любовь». Вселенная – живая, в ней протекают процессы, которые компенсируют умирание и разрушение. Все космические тела состоят из мельчайших материальных частиц – атомов, обладающих способностью чувствовать и подверженных бесчисленному ряду воплощений в разных природных структурах. Все в мире непрерывно перемещается и преобразуется. Бессмертие человека состоит в бессмертии составляющих его атомов. В. И. Вернадский – один из мыслителей, положивших начало учению о ноосфере – высшем эволюционном состоянии биосферы, которое характеризуется тесным взаимодействием общества и природы, основанном на разуме. История человечества может рассматриваться как 132 единый большой земной (геологический) процесс. Человечество неразрывно связано с биосферой, ее материально-энергетической структурой. В ходе геологического времени живое вещество закономерно изменяется морфологически, что в свою очередь приводит к изменению его химического состава. Эволюция живого вещества идет в определенном направлении: по меньшей мере на протяжении двух миллиардов лет наблюдается рост центральной нервной системы (мозга), начиная от ракообразных и кончая человеком. Раз достигнутый в ходе эволюции уровень мозга уже не идет вспять, только вперед. Человек является мощной геологической силой, способной освоить для жизни любое место на нашей планете и, возможно, в космосе. Мощь человечества определяется не его материей, но его разумом и направленным этим разумом трудом. Вернадский отмечает, что геологический эволюционный процесс отвечает биологическому единству и равенству всех людей, которое нельзя нарушать. 8.8. Оценка смысла и направленности научно-технического прогресса Н. Ф. Федоровым, К. Э. Циолковским, В. И. Вернадским Научно-технический прогресс является неотъемлемой частью развития человечества. Именно благодаря нему человек возвышается над своей природной/животной основой. Н. Ф. Федоров неоднозначно относится к научному знанию. Оно, по его мнению, является мертвым. Дело всеобщего воскрешения, к которому призывает мыслитель, происходит на современном ему этапе только умозрительно: собираются различные культурные памятники с целью их изучения и восстановления образа мира в мысли древних людей; наука воспроизводит жизнь в лабораторных условиях; человечество созерцает небесные и земные условия, от которых зависит его жизнь. Но нельзя ограничиваться только мысленным восстановлением мира. И нельзя принять за действительный/истинный тот образ мира, который нам предлагает наука, ибо он указывает на нашу смертность. Необходимо умозрительное научное знание сделать общедоступным, чтобы народ, «не лишенный ни чувства, ни воли, живущий сердцем и нуждающийся в деятельности», смог использовать его для дела всеобщего воскрешения. Анализ, как научный метод, по Федорову, делает знание мертвым, так как 133 расчленяет объект исследования, лишает его целостности и связей с миром. Необходим синтез, так как «воскресение все собирает, восстановляет и оживляет, тогда как философия все разделяет, все отвлекает и тем умерщвляет». При этом Федоров признает, что анализ – это необходимый этап познания, «ибо прежде нужно все разложить, разделить, чтобы потом сложить и соединить, так как только смертью может быть попрана смерть». К. Э. Циолковский исходит из того, что научно-технический прогресс – существенный фактор в эволюции космоса. После осуществления глобального преобразования солнечной системы, которое возможно исключительно на основе научных знаний, человечество распространит сферу своего влияния во вселенной в качестве носителя абсолютного разума и счастья. Выход в космос с одной стороны, – естественный закон развития человечества, с другой – его моральный долг. Циолковский утверждает, что является материалистом, придерживается строго научного подхода и опирается исключительно на достижения и авторитет точных наук (математики, физики, химии, биологии), отказываясь от любого неясного, оккультного, спиритического знания. Однако его понимание материи предполагает всеобщую одушевленность всех природных структур (панпсихизм). К тому же, ища причину и принцип вселенной, Циолковский приходит к идее Бога и космической этики, которая никак не может быть обоснована наукой. В центре исследований В. И. Вернадского находятся философские и методологические проблемы науки: соотношение эмпирического и теоретического уровней познания, природа научного знания, социальные функции науки, этика науки, а также закономерности перехода биосферы в ноосферу и др. Методологически он опирается на точно установленные научные и эмпирические факты и обобщения, изредка допуская рабочие научные гипотезы. Так, например, в вместо слишком широкого понятия «жизнь», которое включает не только научные представления о ней, но и философские, религиозные, художественные, он вводит понятие «живого вещества» (совокупность живых организмов), которое представляет собой научное, эмпирическое обобщение всех известных и легко наблюдаемых фактов. Вернадский различает логику философскую и логику естествознания: первая – логика Аристотеля – исходила из анализа 134 правильного пользования понятий, вторая «должна прежде всего научить правильно строить – описать понятием – естественное тело или естественное явление, причем совсем не безразлично, где оно имеет место – в биосфере или в небесном пространстве». Логика естествознания, согласно Вернадскому, еще не разработана. «Описательное естествознание имеет дело не со словами и понятиями, а с выраженными словами и понятиями реальными объектами биосферы, целиком доступными проверке всех его органов чувств. Это – естественные тела (организмы, минералы, почвы, горные породы и т.д.), которые могут и должны быть исследуемы и уточняемы не только логическим выводом из неизменного слова или понятия, а из реального естественного тела, главное содержимое которого не охвачено понятием или словом». Словесные понятия естествознания варьируют в своей точности до бесконечности, чего нет в абсолютно точных понятиях математических наук или формально- логически точных философских понятиях. «Когда мы имеем дело со словесным понятием, не имеющим за собой конкретного реального тела или конкретного реального процесса в биосфере, например, отвлеченным математическим, научным, философским понятием (энергия, сила, личность, ум, человек, лошадь, зверь, птица и т. д.), мы можем считать, что словами можем его охватить до конца и можем совершенно спокойно и безопасно из этих слов, отвечающих таким понятиям (идеям), делать логические выводы тоже до конца. Выводы, сделанные логически правильно сейчас или сто лет назад, не будут в чем-нибудь существенном один от другого отличаться». В этом состоит принципиальная разница между логикой естествознания и формальной логикой теоретических наук. 8.9. Религиозно-экзистенциальная философия Н. А. Бердяева (1874–1948), проблема свободы и творчества Н. А. Бердяев – русский религиозный философ, персоналист. В студенчестве примыкал к марксистам, затем перешел к неокантианству и религиозной философии. Главные темы философии Бердяева: свобода человека («Философия свободы», 1911), творчество («Смысл творчества», 1916). Созданная им система экзистенциальной христианской философии призвана объяснить проблему активности и свободы личности. Согласно 135 Бердяеву, свобода – первооснова бытия. Однако в реальном мире господствует объективация, упраздняющая свободу человека. Именно в творчестве человек ощущает себя свободной личностью, по крайней мере, на какой-то момент. Однако результаты творчества неизбежно включаются в земной круговорот идей и вещей, объективируются. В этом заключается трагическая участь человека, и преодоление ее Бердяев связывает с переходом земного бытия в принципиально иное состояние, близкое по смыслу евангельскому Царству Божьему. Философ отрицает теорию прогресса в любом ее варианте, он далек даже от умеренного оптимизма В. Соловьева. Отсутствует у него также характерная для многих русских религиозных философов идея синергии – сотрудничества Бога и человека в деле преобразования материального мира. Подобно всем романтикам, этот русский философ отстраняется от реального мира, его мысль и чувства устремлены за горизонт земной жизни к таинственным и загадочным сферам бытия. Человек освобождается лишь в процессе творчества. Эти темы разрабатывались Бердяевым и в эмиграции в следующих трудах: «Я и мир объектов» (1934), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947). История русской общественной и философской мысли представлена в работе «Русская идея». Обобщенная характеристика взглядов Бердяева дана в его автобиографии «Самопознание» (1948). 8.10. Особенности восприятия и трактовки марксистской философии в России Различные слои российского философского сообщества во второй половине XIX в. – первой четверти XX в. воспринимали и трактовали марксизм по-разному, в том числе ряд авторов знаменитого сборника «Вехи» (1909): Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. Б. Струве и другие так называемые «легальные марксисты». Что же привлекло их к марксизму? Объективно-закономерный ход истории, постулируемый К. Марксом. Однако довольно скоро указанные мыслители вскрыли религиозно- пророческий подтекст коммунистического идеала, выдвинутого Марксом, и в «Вехах» отказались от марксизма. 136 Руководители российской социал-демократической партии (В. И. Ленин и др.) клеймили «веховство» как ренегатство. Но и трактовка В. И. Лениным идей Маркса была неадекватной. Ленин приспосабливал эти идеи для теоретического оправдания захвата политической власти в одной отдельно взятой стране – России. В то время как Маркс полагал, что коммунизм может победить – более или менее одновременно – лишь в ряде наиболее развитых (по сравнению с Россией) стран, когда капиталистический строй исчерпает возможности своего развития. Таким образом, употребление термина: «марксизм–ленинизм» является не вполне адекватным по сути дела. В социал-демократии России существовали и иные, помимо ленинской, интерпретации марксизма: А. А. Богданов, А. В. Луначарский и др. Глава 9 |