Учебное пособие СанктПетербург Издательство Политехнического университета 2012
 Скачать 1.93 Mb.
|
|
СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ 2.1. Становление философии как этап развития интеллекта Философия и миф. Исходной формой мировоззрения является миф. Миф не сказка, а способ духовной жизни человека и общества, тип мышления. Свойства мифа: 1) традиционность. Он аккумулирует повседневный опыт людей, традицию отношений между ними, передает эту традицию от поколения к поколению; 2) фантастичность. Мифологическое объяснение мира и отдельных явлений принимается на веру и не требует доказательств; 3) антропоморфность. Мифические факторы сходны по своим основным свойствам с людьми; 4) эмоциональная нагруженность. Мифологическое объяснение затрагивает эмоциональную сферу человеческого сознания, заставляет его сопереживать, страдать, радоваться и надеяться. Миф выполняет важнейшие функции: 1) обеспечивает единство групп людей, предлагая им единую интерпретацию событий; 2) является способом освоения мира, делает его «понятным», в известном смысле «своим» и близким; 3) наделяет события смыслом, важным для повседневной ориентации человека. Конкретный набор мифов является неотъемлемой частью любой религии, идеологии, повседневного сознания. В этом смысле миф неискореним: он существовал и будет существовать всегда, принимая новые формы в соответствии с меняющимися обстоятельствами и запросами личности. Однако конкретные мифологические структуры могут подвергаться «старению», компрометации в глазах отдельных людей или общества в целом. Философия возникает как конкурент мифологии, как претензия решать все вопросы (включая жизненные проблемы человека, его ценностные ориентации) на основе разума. Потребность в ней связана с 25 усложнением общественной жизни, разложением тех отношений между людьми, на которых базировалась и которые закрепляла конкретная форма мифологического сознания. Восток и Запад. Философия как особая форма общественного сознания возникла в VII–VI вв. до н. э. практически одновременно в трех регионах Древнего мира – Индии, Китае, Греции. При этом особенности хозяйственного уклада, форм социальной дифференциации и организации взаимодействия людей отразились в базовых ценностях, присущих этим цивилизациям, вызвали различия в жизненных ориентациях личности и способах философского осмысления действительности. Западная и восточная философские традиции, базируясь на разных социокультурных основаниях, в своем развитии привели к принципиально разным духовным явлениям. Западная цивилизация базируется на активизме, преобразовании действительности. Средством преобразования является техника (в самом широком смысле), которая требует объективного знания (науки). В этом случае философия стремится стать «метанаукой» – универсальной теоретической схемой, дающей науке мировоззренческо- методологическую базу. Формирование западной философии – размежевание с мифом и религией. Восточные цивилизации в большей мере ориентированы на приспособление (отдельного человека или общественных структур) к ситуации. Средством приспособления для общества является традиция, для отдельного человека – следование традиции и психотехника (умение управлять своим сознанием, достигать определенных психических состояний). Невмешательство в ход природных процессов, «не-деяние» составляют принципиальную установку восточного мышления. Восточная философия в целом ориентирована не столько на создание объяснительных схем, сколько на формирование духовной практики человека. Это не теория, которую можно изучать извне, а Путь, проходимый человеком в достижении совершенства. Применяемые на этом Пути духовные практики (аскеза, медитация и другие приемы психотехники) являются средствами освоения идей определенной восточной школы. Практически все школы Востока либо возникали как религиозные секты, либо превращались в них. Массив знаний, называемый восточной философией, – это сложное 26 переплетение собственно философских идей, религиозно-мистических построений и духовных практик. Инвариантом западной философии является жесткое различение субъекта и объекта, Я и Мира, на который направлена деятельность субъекта. Инвариантом восточной философии – стирание этого различия. Чтобы познать предмет, сознание должно «слиться» с ним или выйти в иные этажи реальности, где содержатся «высшие истины». Западная философия построена на базе рациональности (любой западный иррационалист обосновывает и доказывает свою позицию сугубо рациональными средствами). Для восточной трактовки познания рациональность оказывается барьером на пути к истине, отсюда вытекает задача «сбить» повседневную рациональную установку сознания с помощью приемов психотехники или обсуждения парадоксальных примеров (притчи, коаны дзен-буддизма и т. д.). Высшими ценностями западной цивилизации являются активность, свобода, развитие Я. В восточной философии намечаются пути преодоления индивидуальных желаний, обосновывается конечная цель человека – достичь совершенства, слиться с Абсолютом. Представленный здесь инвариант восточной философской традиции с разными оттенками реализуется в многочисленных школах индийской философии, буддизме и дзен-буддизме, даосизме и конфуцианстве. Имея древнее происхождение, эти направления восточной мысли остаются практически неизменными на протяжении многих столетий, порождая бесчисленные ответвления. Любую восточную концепцию можно правильно воспринять лишь через «вхождение в школу», освоение ее духовных практик под руководством «гуру» (учителя). Вместе с тем идеи восточной философии можно весьма плодотворно обсуждать в компаративистском (сравнительном) ключе, сопоставляя их с западной философией. На ранних этапах развития античной философии можно зафиксировать многочисленные аналогии (концепция Гераклита и понятие Дао в даосизме, учение о переселении душ у Пифагора, Платона и сходные идеи в индийской традиции и т. д.). Трудно сказать, являются ли эти явления результатом прямого или косвенного влияния, либо же это ступеньки естественного становления интеллекта вообще. 27 Момент «расхождения» западной и восточной философии часто связывают с именем Сократа, его методом диалогового отыскания объективной истины, не зависящей ни от человека, ни от конкретной ситуации, к которой каждый может придти единым и вполне рациональным путем. Такая идея в корне противоречит восточной традиции и становится возможной только в рамках древнегреческой культуры. Характерные черты античной философии А н т и ч н а я ф и л о с о ф и я – первый этап становления и развития интеллекта западного типа. Хронологические рамки: рубеж VII–VI вв. до н. э. (появление первых философских школ) – начало VI в. н. э., когда декретом императора Юстиниана (529 г.) была закрыта Неоплатоновская академия. Наиболее плодотворными были VI–IV вв. до н. э., когда, собственно, и оформился набор принципиально разных концепций, составляющих структуру всеобщего интеллекта этого времени (см. схему). Эти концепции являются узловыми точками, ступеньками становления европейского интеллекта, в них зафиксированы его объяснительные ресурсы. Наряду с уже упомянутыми факторами (усложнение общественной жизни, появление новых социально-политических и нравственных проблем, которые затрагивали повседневную жизнь человека и общества, девальвация традиционной мифологии) для Античной Греции характерны два специфических обстоятельства: 1. Появление зачатков рационального знания (математики и астрономии). В отличие от Древнего Египта и Вавилона, где эти знания носили рецептурный и религиозно-мистический характер, греческая преднаука стремится к рациональности и системности (например, геометрия Евклида). 2. Особенности древнегреческой демократии, необходимость убеждать сограждан по полису в открытой дискуссии, с помощью рациональных аргументов. Коллективный разум становится судьей плодов индивидуальных размышлений. Первоначально философия («любовь к мудрости») – это все знание, полученное путем размышлений, в отличие от знаний обыденных, традиционных или эзотерических (передающихся тайно, внутри группы 28 посвященных). Философия включала в себя и зачатки естествознания, знаний об обществе и человеке, которые в будущем оформились в самостоятельные дисциплины («отпочковывались» от философии). Способ античного философствования характеризуется космоцентризмом и умозрительностью. Космоцентризм – мировоззренческий принцип древнегреческой культуры и философии, согласно которому мир является единым, гармоничным и прекрасным целым («Космос» – в противоположность «Хаосу»). Целостность и упорядоченность Космосу придает Логос – мировой закон (этот термин использовали представители разных школ и ориентаций). Все явления природы и человек вовлечены в универсальную космическую связь. В методологическом плане космоцентризм направлен на выявление оснований и структуры мира в целом. Любое событие может быть понято в соотнесении с характеристиками Космоса. Такой способ философствования обусловливает приоритет онтологической проблематики перед всеми прочими (сначала строится модель мира, а затем на ее основе объясняются конкретные ситуации). Умозрительность – философские построения этого времени могли опереться на весьма скудную базу обыденного опыта и зачатков науки (математика, астрономия). Поэтому построение общей модели мира, объяснение природных явлений зачастую носило произвольный, наивный и даже фантастический характер. Множественность концепций (Античность насчитывает сотни школ и тысячи персоналий) во многом объясняется именно этим обстоятельством. В философских концепциях любого периода всегда переплетаются открытие новых объяснительных ресурсов, новых горизонтов мышления (с одной стороны) и проповедь, фантазия, личное «мнение» их авторов (с другой). Последнее представляет интерес лишь для профессиональных историков философии. Первое характеризует ступеньки становления и развертывания европейского интеллекта, понимание которых дает ключ к освоению сегодняшних мыслительных ресурсов человечества. 29 2.2. Основные школы досократовской философии Ранних античных философов часто называют «досократики», подчеркивая как рубежную роль Сократа в развитии европейского интеллекта, так и определенную неразвитость, наивность их концепций. В духе космоцентризма их интересовало в первую очередь общее устройство мироздания, поиск его оснований, начал. При этом обозначились основные направления этого поиска и затруднения, с которыми он сталкивается. Единство мира, включающего самые разнообразные предметы и явления, можно обосновать двояко: либо через универсальность материала, субстрата, из которого состоят все вещи, либо через сходство математических формул, которыми описываются процессы самого разного характера. С этим связана первая оппозиция досократовской философии (милетцы – пифагорейцы). Милетская школа (по названию города Милет). Считается первой философской школой Древней Греции, а ее основатель (Фалес, ок. 625–547 гг. до н. э.) – основоположником всей античной философии. Основой единства мира считали некое вещественное начало, субстрат. Фалес полагал, что это «вода», его ученики Анаксимандр и Анаксимен соответственно «апейрон» (некий гипотетический всеобщий материал) или «воздух». При всей наивности таких построений очевидно важное достижение – вместо традиционного объяснения событий деяниями богов и героев, следует выявлять естественную, природную их основу. Субстратный подход развивался на всем протяжении истории философии и науки, стимулировал возникновение атомизма, формулировку общего понятия материи, а в науке – изучение химического состава вещества. В обыденном сознании субстратное объяснение, как наиболее простое, воспроизводится и по сей день. Остается, однако, неясным, как из единого субстрата возникают разные по своим свойствам предметы. Пифагор (ок. 580–500 гг. до н. э.) в противоположность милетцам видел единство мира не в материале, а в его упорядоченности, числовых соотношениях, пропорциях, определяющих свойства предмета или процесса. В основу мира кладется Число. Пифагорейцы создали союз, где 30 изучались философия и математика как в рациональном, так и в мистически-религиозном ключе. Для них, в частности, характерно учение о переселении душ, возможно, почерпнуто на Востоке. Достижением пифагорейцев явилось объяснение свойств предмета через его организацию, упорядоченность. Дальнейшее развитие философии и науки привело к появлению понятий формы и структуры, в которых фиксируется эта сторона предмета. Вторая группа проблем, с которыми столкнулись досократики, касалась соотношения противоположностей, характеризующих существование любого предмета. С одной стороны, предмет един, целен, устойчив, но с другой – очевидными являются его изменчивость, множественность (наличие частей). Распространение этого положения на мир в целом и привело к оппозиции Гераклита и Элейской школы. Гераклит (ок. 544–483 гг. до н. э.) в качестве первоначала принял подвижный, динамичный элемент – огонь, по сути уже не вещество, а процесс. Для Гераклита характерно стихийно-диалектическое видение мира, природы, каждого предмета: 1) изменчивость, подвижность («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»); 2) относительность («самая прекрасная обезьяна урод по сравнению с самым уродливым человеком»); 3) противоречивость («война отец всему и царь всему»). В отдаленной перспективе такой подход представляется привлекательным. Гегель в XIX в. утверждал, что охотно включил бы эти диалектические положения в свою концепцию. Однако на признании подвижности, относительности и противоречивости трудно построить сколько-нибудь определенное научное изучение мира. Наука имеет дело с устойчивым и неизменным, ее формулировки по необходимости однозначны, и лишь в XX в. диалектический взгляд на мир находит отклик и обоснование в науках о природе. Элейская школа (по названию города Элея) занимает противоположную Гераклиту позицию. Ее основоположник Парменид (ок. 540–480 гг. до н. э.) различал в философском исследовании «путь мнения», описывающий изменчивую видимую действительность, и «путь истины» – мышление, которое опирается на самое себя. Бытием обладает лишь то, 31 что можно непротиворечиво помыслить. При этом отрицается всякая изменчивость, множественность бытия как такового, поскольку при попытке помыслить их неизбежно возникают противоречия. Взгляды элейцев приобрели широкую известность главным образом в связи с исследованиями Зенона, разработавшего ряд апорий – своеобразных парадоксов, доказывающих невозможность движения. Предполагается, что этих апорий (по греч. затруднений) было сформулировано около 20, из которых до нас дошли четыре. В апории «Дихотомия» (деление на два) показано, что движение не может начаться, ибо чтобы пройти некое расстояние, нужно пройти его половину, а для этого – половину от половины и так далее до бесконечности. На этом же принципе построена апория «Ахилл и черепаха» – быстроногий Ахилл никогда не догонит черепаху, ибо за любой бесконечно малый промежуток времени она переместится на какое- то расстояние от догоняющего. В наиболее прямой форме невозможность, т. е. противоречивость, движения зафиксирована в апории «Стрела». Летящая стрела одновременно находится и не находится в определенном месте. Если находится – значит, покоится, если не находится – значит, не существует. В апориях Зенона разум впервые выступил как самостоятельная сила, не просто обобщающая обыденный опыт, но прямо противоречащая ему. К обсуждению апорий Зенона европейская философская мысль возвращалась на всем протяжении ее истории. Непосредственным результатом элейской философии стала фиксация двух важных проблем: 1) проблема соотношения изменчивости, делимости и устойчивости, целостности в основе существования вещей; 2) проблема применения разума, оценка его возможностей в условиях явного противоречия между картиной, которую он строит и повседневным опытом. Первая из этих проблем оказала влияние на возникновение атомистической гипотезы (см. разд. 2.3). Обсуждение второй стимулировало интерес к способу применения разума, методу мышления (см. разд. 2.4). 32 2.3. Атомизм Демокрита Атомизм стал способом теоретического преодоления того затруднения, которое выявила элейская школа: подлинное бытие должно быть устойчивым и неделимым, однако в мире повседневности царит изменчивость и относительность. Попытки решить эту проблему предпринимались Эмпедоклом (выделение четырех стихий: вода, воздух, огонь, земля, являющихся «корнями», основами мира), Анаксагором (допущение существования бесконечного числа невидимых материальных частиц – гомеомерий). Однако в этих концепциях отсутствовала важнейшая компонента атомизма – идея неделимости (атом по греч. – неделимое, нерассекаемое). Предполагается, что идея атомизма впервые сформулирована Левкиппом – учителем и другом Демокрита, однако именно последний вошел в историю европейской культуры как автор гипотезы, не только легшей в основу философского материализма, но и составившей методологическую базу классической науки – химии и физики Нового времени. Мир – это совокупность атомов, принципиально неделимых и вечных, неизменных, которые перемещаются в пространстве (пустоте). Сцепление атомов – возникновение предметов, разъединение – их исчезновение. Детализация концепции (число атомов, их свойства, характер движения) не представляет сейчас особого интереса – она отражает уровень мышления древних. Однако ряд принципиальных положений стал этапным для европейского интеллекта. Последовательный материализм. Атомизм стал первой подлинно материалистической концепцией, поскольку духовные явления (сознание, познание) считал вторичными, производными от движения атомов. Душа – это совокупность атомов особого рода; их соединение – жизнь, разъединение – смерть человека и бесследное исчезновение души. Аналогично трактуются и разнообразные духовные процессы: в основе познания лежит «улавливание» атомами души «истечений», потоков атомов, исходящих от предметов. Объяснение сложного процесса через свойства субстрата является псевдообъяснением, поскольку сущность и специфика объясняемого (в данном случае – духовной жизни) ускользают 33 от понимания. Однако такой подход к духовным явлениям воспроизводился и позже (в XIX в. – в виде вульгарного материализма), а в обыденном сознании XX–XXI вв. в отождествлении сознания с нейрофизиологическими процессами, протекающими в мозгу. Жесткий детерминизм. В концепции Демокрита развито учение о материальной причинности как основе событий и способе их объяснений. Поскольку атомы движутся по строго определенным траекториям, случайность невозможна. Люди измыслили идол случая, по словам Демокрита, чтобы прикрыть свою беспомощность в рассуждениях, незнание причин событий. |