История мировой культуры - ред. Драч Г.В. - Р-на-Дону, 2002. Учебное пособиеистория мировой культуры(мировых цивилизаций)Ответственный редактор И. Жиляков
 Скачать 3.41 Mb.
|
|
192 лом культуры, из нее следует выводить весь язык форм существования культуры... Но сам прасимвол неосуществим... не исчерпывается ими» (с. 249). Итак, декларируется самоосуществление культуры через ее прасимвол, через пространственное самоограничение и чувство формы, объединяющего человека с данной культурой, где глубокая идентичность связывает два акта — «пробуждение внутренней жизни» и «рождение внешнего мира». Как мы видим, в этой картине сам человек подвластен судьбе культуры, вся его активность протекает в формах ее самоосуществления. Но и в этом случае сохраняется возможность реконструкции античного космоса как вещественно-телесного оформления чувственного и рацио- нального мира античного человека (во многом в этом и состоит суть античной антропологи), поскольку они включены в единое пространство телесной завершенности и пластики. Однако у Шпенглера сам прасимвол недоступен определению, поэтому задача для него состоит не в том, чтобы развернуть всю палитру античного мировидения и мирочувствования, а показать его принципиальное отличие от мировидения и мирочувствования фаустовского человека, основанием для чего выступает положение о неосуществимости и недоступности для познания прасимвола культуры, который и связывает в единое непроницаемое целое человеческую индивидуальность и культурную неповторимость. Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru Античный космологизм содержит представление о «природности» античного человека. Можно сказать, что это главный вывод, который может сделать современный исследователь античной культуры, обратившийся к Шпенглеру. Завершенный статический мир, в котором отсутствует актуальная бесконечность, допускает существование бесконечного в модусе возможного как последовательности этапов и состояний, т. е. как бесконечной возможности осуществления. Такая позиция объясняет, конечно, финитизм античного мышления, его стремление к целесообразности. Но такое же мышление предполагает наличие человека в этом целесообразно устроенном, завершенном и 193 Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru ограниченном мире. Единство человека с природой, предполагало возведение ее в труднопостижимый, но не трансцендентный абсолют, из чего вытекало эстетическое видение мира, созерцательность, стремление к мере и порядку, а также циклическое переживание времени, неприязнь к непостижимому (бесконечному) и осуждение человеческой слабости. Гордый самодовлеющий человек стремится к автаркии — независимости и самореализации в ограниченном пространстве полисной жизни. Не случайно в одной из поздних своих работ, говоря об античном типе культуры, А. Ф. Лосев подчеркивает ее устремленность к вечно живой и возобновляющейся природе, к пластике и эстетическому видению мира, доходящего до космического миросозерцания. В этом контексте Лосев допускает и наличие самостоятельной личности, свободной и разумной (Античность как тип культуры. М., 1988. С. 1, 21, 23 и далее). Обращение к Шпенглеру по- зволяет осознать культурную парадигму античности. Речь идет о специфике античного видения мира, где в отношении природа—человек—боги античный человек отдавал приоритет природе и человеку. С этого момента начинается различие Востока и Запада (хотя Шпенглер и проводит различие между античностью и современной западной культурой), выявляется важнейшее звено западной культурной парадигмы: человек перестает связывать свою судьбу с богами — мироустроителями и хранителями «скрижалей судьбы» и проводит различие между сущим и должным. Однако, как уже неоднократно было замечено, Шпенглером подвергается сомнению, казалось бы, самая простая и убедительная мысль об историческом единстве античности и Европы. Она разбивается о твердое убеждение Шпенглера в несхожести типов культур, применительно к которой невозможно говорить не только об исторической связи, но и обо всякой преемственности и духовном родстве. Античная культура, как и всякие другие культуры, о которых мы знаем, бесконечно далека от нас и не имеет для нас никакого значения. Современный западный 194 человек замкнут в своем одиночестве и находится в скорлупе собственного цивилизационного пространства и окаменелости духа. Поэтому речь должна идти о двух типах культур: аполлоновской и фаустовской. Фаустовский человек потерял самое ценное — единство с жизнью. В погоне за бесконечностью и могуществом он пришел к собственному духовному оскудению. В этом и состоит сердцевина кризиса европейского человека. Но другая сторона вопроса состоит в том, что при таком взгляде Европа теряет свои духовные основы, из которых исходили целые эпохи и духовные движения — Ренессанс, Реформация, Просвещение, научная революция. Нет здесь никакой преемственности, не устает утверждать Шпенглер, евклидова математика — это одно, современная — совсем другое и т. д. Итак, провозглашается духовное одиночество Европы, полная оторванность ее от корней и источников, каковыми всегда выступал античный мир. А самый главный удар приходится по западной гуманитаристике, в основе развития которой лежала процедура рефлексивной соотнесенности с античной культурой, позволяющая выяснить смысл и назначение европейского человека, обосновать вечные человеческие ценности: свободу, разум и права человека. Разрушается возможность культурной идентификации современного европейского человека с совершенным миром порядка и меры, и фаустовский человек, лишенный античного зеркала культуры, начинает замечать страшные гримасы и звериный оскал на своем лице. Поразительно, но сейчас, в начавшемся XXI столетии, опять возникают сомнения в универсальности европейских ценностей, может быть, это и объясняет интерес к Шпенглеру. От Микен к полису Отличительной чертой микенской цивилизации выступает наличие дворцов-цитаделей, модных архитектурных комплексов, содержавших обширные кладовые, помеще- 195 Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru ния административного и культового назначения. Такого рода дворец — средоточие сложной экономической и религиозной жизни. «Дворец держал на строжайшем учете реальные и запланированные поступления (в основном продукции ремесла и сельского хозяйства), дворец ведал организацией рабочей силы, военного дела, выдачей продовольствия лицам, выполняющим какую-либо работу..» (Античная Греция. М., 1983. Т. 1. Становление и развитие полиса. С. 90— 91). Это говорит о том, что дворец был центром сложной социальной системы. Документировалась вся многообразная хозяйственная жизнь государства: потребление и распределение сырья (прежде всего металла) в государственных и частных ремесленных мастерских. Все население поселков, подвластных дворцу, облагалось трудовыми повинностями и податями. Для этого требовался большой бюрократический аппарат: целый штат писцов и различного ранга чиновников, что и подтверждается содержанием источников. Во главе бюрократического аппарата находился царь-жрец (ванака), что в совокупности со свидетельствами о наличии мощного жреческого сословия позволяет говорить о теократической природе знати. В то же время следует обратить внимание на относительную самостоятельность общинных поселений и на обособленность отдельных дворцовых комплексов друг от друга (не случайно они были окружены мощными оборонительными стенами). В микенском государстве не было необходимости ни в проведении грандиозных общественных работ, которые, например, проводились в связи с ирригационным земледелием в Египте, ни в централизованном государстве, монополизировавшем хозяйственные функции, возникшие в связи с этой необходимостью. Однако оставалась общая потребность в обороне, которую не могло обеспечить ни одно взятое само по себе поселение. В состав государственного аппарата входил и многочисленный штат военных чинов, руководивших, прежде всего, отрядами боевых колесниц. Государство обладало большими запасами продовольствия, металла и готового оружия, необхо- 196 димого для содержания войск. Так что полностью монополизирована была лишь военная функция: незащищенные поселения общинников зависели от воинской силы, сосредоточенной во дворцах- цитаделях. «Надстраивающиеся» над селениями города-цитадели монополизировали не только военную, но и идеологическую функцию. Царь сам отправлял сложные религиозные обряды, явля- ясь верховным жрецом среди жрецов главных храмов. Основная священная функция царя-жреца заключалась, как позволяют заключить некоторые устойчивые религиозные традиции, в сохранении «священного порядка в природе», с жизнью царя ассоциировались жизнь природы, ее порядок и отправления. Человек в такой социальной системе еще не освободился от религиозного (политеистического) мировоззрения. Политеизм при наличии жречества превращался в сложную религиозно- идеологическую систему. Достигнутое к тому времени разделение труда получало идеологическое обоснование в системе богов — создателей и охранителей профессий (имена некоторых из богов гомеровского пантеона встречаются в расшифрованных микенских таблицах). Идея божественного происхождения каждой профессии (техне) надолго сохранится в религиозном арсенале древних греков. У Гомера мы встречаем детальное описание многих ремесел, но в качестве их творцов указываются только Гефест и Дедал. Мифологическое мировоззрение отражает также технологическую зависимость индивида от рода. Обращение к божеству (нестареющему и в то же время древнему) позволяет связать воедино синхронные и диахронные процессы, приобщиться к коллективному опыту. Соответственно в религиозных представлениях человека большую роль играет мифологема судьбы. С сознанием «предзаданности» своей судьбы, своей зависимости от богов и с сопутствующим этому осознанию протестом человека, «бунтом» против богов прорываются элементы рационализма и гуманизма. Развитие таких явлений зафиксировано в некоторых типах ближнеазиатской куль- 197 Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru туры. Видимо, такие явления были и в развитии микенской культуры. Мы не будем рассматривать причины гибели микенской цивилизации. Об это написано достаточно подробно. Вслед за Ж.-П. Вернаном сосредоточим внимание на фигуре царя- жреца (ванака), вернее, на отсутствии этой фигуры в гомеровском обществе. Крушение дворцовой системы как бы «развязало руки» противоборствующим силам: родовой аристократии и сельским общинам. Конечно, если идентифицировать микенских басилеев и лавагет и гомеровских аристой (которые также были «басилеями»), то обнаруживается, что крушение дворцовой системы лишило их поддержки мощного государственного аппарата. Однако, на наш взгляд, борьба разворачивалась не столько между группировками родовой аристократии и сельскими общинами, сколько внутри самой общины. Исчезновение связующего единства, каким была фигура ванака, способствовало превращению статических элементов общины в динамические, обусловливая подвижность и неустойчивость внутриобщинных отношений. Гомеровский басилей — скорее военный предводитель, чем облеченный «священными» полномочиями монарх. Власть его неустойчива, неинституализирована и может быть оспорена в отсутствие басилея, что и происходит на Итаке в отсутствие Одиссея. «В основе предводительства лежит не принудительная власть и даже не власть авторитета (т. е. способность побуждать других к желаемым действиям без применения силы и даже без угрозы ее применения), а престиж, который может быть легко утрачен, оспорен другим лицом или лицами, короче, не является чем-либо постоянным» (А. М. Хазанов). Признание соци- альной неустойчивости после микенского периода оправдывает обращение к рассмотрению такого ее проявления, как соревновательность, агонистика. Агонистика в гомеровском обществе становится мощным социальным фактором. Однако важно отметить, что агонистика представляет для нас интерес не сама по себе, а как репрезентация тех отношений, которые развивают- 198 ся в гомеровском обществе внутри общины. Гомеровские басилей — не просто военные предводители, они цари, радеющие о сохранении своего царского статуса. И военное предводительство, позволяющее достичь славы и богатства, становится одним из способов упрочения и институализации царской власти. По нашему мнению, есть основания считать, что фигура гомеровского басилея — это достаточно известная в истории классообразования фигура предводителя, стремящегося к превращению своей персональной власти во власть институализированную и наследственную. Власть басилея, скорее, рассматривается как нечто приобретенное, как тиме, знаменующее его личные боевые качества, наряду с другими видами его военной добычи и добываемых силой преимуществ. Горе утратившему эту силу и не имеющему поддержки родственников (сыновей). Ахиллес, беспокоясь, спрашивает Одиссея: Также скажи, Одиссей, не слыхал ли о старце Пелее? Все ли по-прежнему он повелитель земли мирмидонской? Иль уж его и в Элладе и Фтии честить перестали, Дряхлого старца, без рук и без ног, изнуренного в силах? (Од., XI, 494-497) Правда, тиме может быть обеспечено не только силой оружия, но и таким ценным качеством, как умение быть полезным на совете. Последним отличается, например, «сладкоречивый старец» Нестор. Все это в совокупности говорит об институциональной неопределенности власти басилея. «Умение жить сообща» намечается у «человека агонального», но оно не отливается в систему социальных норм и институтов. Речь может идти о так называемых гетериях, все члены которых имеют взаимные обязательства и обеспечиваемые вхождением в гетерию преимущества. Женихи Пенелопы — члены такой гетерии, обязанные в складчину обеспечивать обеды или же поочередно обедать друг у друга. Они же главная защита, цвет войска. Злоупотребления женихов — злоупотребления возмож- 199 Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru ностями гетерии. Однако далеко эти отношения не распространяются. В «Илиаде» есть некоторые свидетельства о существовании гетерии, в которую входил и Гектор. Но на сына Гектора — Астианакса преимущества членства в гетерии не распространяются. Договорные отношения (гетерия — это союз, основанный на договоре, соглашении) столь же не развиты, как и общественные. Общество не устанавливает норм, а лишь регулирует отклонение от следования традиционным, обязательным для «лучших», норм и обычаев. Придерживающийся их поступает в соответствии с айдос. Каждый басилей обязательно характеризуется как айдойос, таково же и обращение богов друг к другу. Отступ- ление от айдос вызывает немесис (неодобрение) народа. Айдос, как и арете, характеризует сословное чувство чести. Однако уже у Гомера арете — это не сословное достояние, получаемое от бога, а приобретаемая человеком личная добродетель, которая затем стала расцениваться и как обще- ственная, в соответствии с ней устанавливался общественный статус индивида. В формирующемся полисе наряду с дестабилизирующими факторами социального расслоения и политических распрей проявляется общественная консолидация, начинается движение за кодификацию права. Басилеям в истории становящейся греческой государственности выпала роль толкователей родовых нормативных установлений. Вслед за тем, как последовали злоупотребления басилеев, участились гражданские столкновения, в практику вошел институт эсимнетии (гражданского посредничества), с которым в дальнейшем был связан начавшийся процесс кодификации права. Дике как принятое обществом «справедливое установление» характеризует правосознание становящегося полиса и представляет собой необходимую ступень на пути кодификации права. Рядом с дике стоит эвномия — «благозаконие». Эвномия как благое устройство общественной жизни включает в себя дике и номос. Дике в переходе от случайно встречающейся нор- 200 мы к формообразованию права характеризует не только личную, но и общественную жизнь всех людей. Так же, как политическая активность становилась нормой государственной жизни, так и арете превращалась в политике техне — политическое искусство, подлежащее совершенствованию путем обучения и практики. Арете — это уже не столько военные, сколько государственные (приобретаемые) доблести. Добрый муж (анэр агатос) — не по рождению «добрый» (добродетельный), а отличающийся своими личными качествами человек. Агатос — это человек, обладающий прежде всего качествами дике (справедливости). Был ли гомеровский грек личностью? В мировой литературе нет единства мнений по данному вопросу. Так, советский исследователь И. С. Кон отвечает на него отрицательно. Основные доводы автора (со ссылкой на В. Н. Ярхо) содержатся в следующем положении: «Особенно расплывчатым выглядит внутренний мир человека. У Гомера вообще нет термина, обозначающего целостность духовной жизни человека; ярко живописуя быстрые ноги и мускулистые руки, он не находит слов для характеристики духа: все свои поступки герои Гомера объясняют прямым вмешательством и волей богов» (И. С. Кон. Открытие «Я». М., 1978. С. 148). И. С. Кон также неоднократно ссылается на Ж.-П. Вернана, который, однако, не отрицает наличие у древнего грека центра внутренней жизни и не говорит о полном отсутствии у него самосознания. Высказывания Вернана по этому вопросу приводят И. Г. Белявский и В. А. Шкуратов: «По мнению Ж.-П. Вернана, например, ошибочно на основе нашего опыта устанавливать, была в Греции личность или нет. Вместо этого надо «исследовать, что есть древняя греческая личность, как она отличается от современной личности, какие аспекты к тому времени были |