Умберто ЭкоПять эссе на темы этикиУмберто ЭкоПять эссе на темы этики
 Скачать 419.65 Kb.
|
|
Умберто Эко Пять эссе на темы этики Умберто Эко Пять эссе на темы этики «Пять эссе на темы этики»: symposium; Санкт-Петербург; 2003 ISBN 5-89091-210-0 Умберто Эко Пять эссе на темы этики Аннотация Умберто Эко (р. 1932) – выдающийся итальянский писатель, известный русскому читателю прежде всего как автор романов «Имя Розы» (1980), «Маятник Фуко» (1988) и «Остров накануне» (1995). В мировом научном сообществе профессор Умберто Эко, почётный доктор многих иностранных уни- верситетов, знаменит в первую очередь своими работами по медиевистике, истории культуры и семиотике. Однако, занимая активную гражданскую позицию и регулярно выступая в периодической печати, он сделался своеобразным «нравственным барометром» для итальянского общества, во всяком случае – для значитель- ной его части. При всём том Эко не часто высказывается впрямую на темы этики и общественной морали. Этот сборник эссе, опубликованный издательством «Бомпиани» в 1997 году – одно из редких исключе- ний. Умберто Эко Пять эссе на темы этики Умберто Эко Пять эссе на темы этики Предисловие У собранных здесь эссе две общих характеристики. Во-первых, они создавались по случаю, для выступления на конференциях и заседаниях. Во-вторых, при всем разнообразии тематики все эссе носят этический характер, то есть говорят о том, что делать хорошо, что делать дурно и чего не сле- дует делать ни при каких обстоятельствах. Учитывая случайность появления этих текстов, думается, важно указать, для чего создавался каждый, без этого будет трудно их понять. «Когда на сцену приходит Другой» – текст моего ответа кардиналу Карло Мария Мартини в эпистолярной серии из четырех писем, организованных и опубликованных журналом «Либерал». По- том эта переписка вышла отдельным изданием («Во что верит тот, кто не верит?», Рим, Атлантиде, 1996). Публикуемый ниже текст был призван ответить на вопрос, обращенный ко мне кардиналом Мартини: «На чем основывает уверенность и императивность своего морального действования тот, кто не намерен, для обоснования абсолюта этики, опираться ни на метафизические принципы, ни на трансцендентальные ценности вообще, ни даже на категорические императивы, имеющие универ- сальный характер?» Для полного представления о дискуссии отсылаю читателя к указанному тому, включающему комментарии, послесловия и реплики Эмануэле Северино, Манлио Згаламбро, Эуд- женио Скальфари, Индро Монтанелли, Витторио Фоа и Клаудио Мартелли. «Осмысляя войну» – опубликовано в газете «Ла ривиста деи либри», № 1 (апрель 1991), в дни войны в Персидском заливе. «Вечный фашизм» – доклад (англоязычная версия) на симпозиуме, проводившемся итальян- ским и французским отделениями Колумбийского университета (Нью-Йорк) 25 апреля 1995 г., в юбилей освобождения Европы. Опубликовано под заглавием «Eternal Fascism» в «Нью-Йорк Ревью оф Букс» 22 июня 1995 г., затем в итальянском переводе в «Ла ривиста деи либри» за июль-август 1995-го под названием «Тоталитаризм fuzzy и ур-фашизм» (публикуемый ниже вариант отличается лишь незначительными стилистическими поправками). Но следует учитывать, что этот текст созда- вался для американских студентов и был прочитан на симпозиуме в дни, когда Америка была потря- сена оклахомским терактом и открытием того, что в общем не являлось секретом, – что в США име- ются правоэкстремистские военизированные организации. Тема антифашизма приобрела особые коннотации в этих обстоятельствах, и рассуждение исторического плана было призвано способство- вать размышлениям о современной ситуации в разных точках земного шара. Выступление было пе- реведено на многие языки и опубликовано во многих странах. Так как эссе рассчитывалось на амери- канских студентов, понятно, почему в нем изобилуют факты и разъяснения почти школьного характера, а также к чему столько цитат из Рузвельта (Рузвельт – символ американского антифашиз- ма) и почему я особо отмечаю встречу европейских и американских солдат в дни освобождения Ев- ропы. «О прессе» – доклад на семинаре, проводившемся в верхней палате нашего парламента (Сенате) в период президентства Карло Сконьямильо. Участвовали сенаторы и главные редакторы наших крупных ежедневных изданий. Вслед за докладом имела место живая дискуссия. Текст публиковал- ся, при поддержке того же Сената, в сборнике «Научные заседания в Палаццо Джустиниани. Пресса и политика сегодня» (Рим, Типография Сената, 1995). В сборник вошли выступления Карло Сконья- мильо, Эудженио Скальфари, Джулио Ансельми, Франческо Табладини, Сильвано Бороли, Вальтера Вельтрони, Сальваторе Карруба, Дарко Братина, Ливио Капуто и Паоло Миели. «Миграции, терпимость и нестерпимое» – это коллаж. Первый отрывок – начальный пассаж моего вступительного слова 23 января 1997 г. на открытии конгресса, проводившегося в Валенсии на тему «Перспективы третьего тысячелетия». Вторая часть – это переведенное и переработанное всту- пительное слово на Международном форуме по толерантности, проводившемся в Париже Всемирной академией культуры 26–27 марта 1997 г. Третий кусок – статья в «Репубблика» в дни опубликования Умберто Эко Пять эссе на темы этики приговора римского военного суда по делу Прибке. 1997 Когда на сцену приходит другой Глубокоуважаемый Господин Кардинал, Ваше письмо выводит меня из сильного затруднения, но ставит в новое затруднение, тоже сильное. Пока что именно я (поневоле) выступал зачинщиком в беседе, а тот, кто начинает, неизбеж- но задает вопросы и ждет, пока собеседник ответит. Отсюда первая неловкость, быть в положении допрашивающего. В то же время я высоко ценю решительность и смирение, с которыми Вы трижды опровергаете теорию, по которой иезуиты отвечают на вопросы только встречными вопросами. Второе же мое затруднение связано, напротив, именно с необходимостью ответить на вопрос, исходящий от Вас. Мой ответ был бы показателен, получи я в свое время светское воспитание. Я же испытывал сильнейшее влияние католицизма вплоть до возраста (обозначу момент перелома) два- дцати двух лет. Внерелигиозное мировоззрение, таким образом, было мною не пассивно усвоено, а выстрадано в процессе длительного и медлительного преображения, и до сей поры я не могу знать, насколько мои моральные взгляды определяются отпечатком той религиозности, которая была мне привита в начале жизни. В прожитые впоследствии годы мне приходилось присутствовать (в одном зарубежном католическом университете, куда приглашают, в частности, и профессоров, далеких от религии, ожидая от них не более чем формально-почтительного отношения к религиозным академи- ческим ритуалам) при том, как мои коллеги подходят к таинству причастия без веры в Присущего, и разумеется, без предшествующей исповеди и отпущения грехов. С содроганием, невзирая на много- летнюю внерелигиозность, ощущал я ужас перед этим зрелищем святотатства. Тем не менее полагаю, что способен определить, на каких основаниях зиждется сегодня моя «внерелигиозная религиозность», – ибо я твердо убежден, что религиозность существует в разных формах, и следовательно, ощущение сакральности, тяга к «главным вопросам» и ожидание ответа на них, чувство единения с чем-то превосходящим человека свойственны и тем, кто не верует в личное и всерасполагающее божество. Но это, как явствует из Вашего письма, известно и Вам. Вы спраши- ваете вот о чем: что есть обязывающего, вовлекающего и неотразимого в их формах этики? Хочется начать издалека. Некоторые этические проблемы стали для меня прозрачнее после то- го, как я продумал некоторые проблемы семантики – только не беспокойтесь из-за того, что говорят, будто выражаемся мы сложно; вероятно, те, кто говорит это, приучены думать чересчур просто по вине средств массовой информации с их «откровениями», по определению предсказуемыми. Пусть же привыкают мыслить более сложно, ибо не просты ни тайное, ни явное. Суть лингвистической задачи сводилась к следующему: существуют ли «семантические уни- версалии», то есть элементарные понятия, общие для всего человеческого рода и находящие выраже- ние на любом языке. Проблема эта не так уж легкоразрешима, если учесть, что во многих культурах отсутствуют понятия, кажущиеся нам очевидными: скажем, понятие субстанции, наделенной качест- вами (например, в выражении «яблоко – красное»), или понятие идентичности (а = а). Однако в ре- зультате раздумий я заключил, что безусловно имеются понятия общие для всех культур и что все они относятся к положению нашего тела в пространстве. Мы прямоходячие животные, поэтому нам затруднительно долго пребывать вниз головой и по- этому у всех нас общее представление о верхе и о низе, причем первое, как правило, предпочитается второму. Точно так же всем людям свойственно понятие о правом и левом, о покое или ходьбе, о стоянии или лежании, о ползании и прыганий, о бодрствовании и сне. Поскольку мы снабжены ко- нечностями, всем нам известно, что такое ударять о прочный материал, вторгаться в мягкую или в жидкую среду, крошить, барабанить, колотить, пинать и даже, наверное, плясать. Этот список можно продолжать долго, в него войдут понятия, связанные с видением, слышанием, едой и питьем, загла- тыванием и извержением. И безусловно, любому человеку присущи такие представления, как позна- ние, память, желание, страх, грусть или облегчение, радость или печаль, а также представление о том, какими звуками отображаются все эти чувства. Далее (и тут мы уже вступаем в область права), всем знакомы универсальные концепции принуждения: всем нам нежелательно, когда препятствуют в процессах речи, зрения, слуха, сна, заглатывания либо извержения, не дают идти куда хочется; мы страдаем, если нас связывают или принуждают к изоляции, если нас избивают, ранят или убивают, подвергают пыткам физическим и психологическим, которые ограничивают или уничтожают спо- Умберто Эко Пять эссе на темы этики собность соображать. Учтите, что пока я выводил на сцену только некоего звероподобного и одинокого Адама, не ве- дающего, что есть сексуальное единение, радость диалога, любовь к детям, горе из-за утраты люби- мого человека; но даже и на этом этапе нам (если не ему/ей) эта семантика дает основания для этики; мы в первую очередь обязаны уважать права телесности другого существа, и, в частности, право го- ворить и право мыслить. Если бы все нам подобные уважали эти «телесные права», история не знала бы таких явлений, как избиение младенцев, скармливание христиан львам, Варфоломеевская ночь, сожжение еретиков, концлагеря, цензура, работа детей в шахте, массовые изнасилования в Боснии. Но как, благодаря чему, даже обзаведясь инстинктивным набором универсальных представле- ний, это звероподобное выведенное мною создание, сотканное из изумления и свирепости, сумеет дотумкать до идеи, что оно желает делать что-то и не желает, чтобы с ним что-то делали иные, и уж тем более, что оно не должно делать другим то, чего не хочет, чтобы делали ему? Сумеет, благодаря тому, что, слава Богу, Эдем стремительно заселяется. Этический подход начинается, когда на сцену приходит Другой. Любой закон, как моральный, так и юридический, всегда регулирует межличност- ные отношения, включая отношения с тем Другим, кто насаждает этот Закон. Вы тоже приписываете добродетельному неверующему представление о том, что Другой при- сутствует внутри нас. Но я имею в виду не расплывчатые сантименты, а твердый фундамент бытия. Как свидетельствуют самые внерелигиозные из гуманитарных наук, Другой, взгляд Другого опреде- ляет и формирует нас. Мы (как не в состоянии существовать без питания и без сна) неспособны осоз- нать, кто мы такие, без взгляда и ответа Других. Даже тот, кто убивает, насилует, крадет, изуверству- ет, – занимается этим в исключительные минуты, а в остальное время жизни выпрашивает у себе подобных одобрение, любовь, уважение, похвалу. И даже от тех, кого унижает, он хочет получить признание – в форме страха или подчинения. При отсутствии признания со стороны других новоро- жденный, брошенный в джунглях, не очеловечивается (если только, подобно Тарзану, не начнет ис- кать себе Другого, пусть даже в лице обезьяны). Можно умереть или ополоуметь, живя в обществе, в котором все и каждый систематически нас не замечают и ведут себя так, будто нас на свете нету. Почему же тогда существуют (или существовали) культуры, санкционирующие массовое убий- ство, каннибализм, унижение тела Другого? Просто по той причине, что в них круг Других сужен до пределов племени (или этноса) и «варвары» не воспринимаются как человеческие существа. Но и христианнейшие крестоносцы тоже не относились к неверным как к ближним, которых надо сердеч- но возлюбить. Дело в том, что признание роли других, необходимость уважать те же их потребности, которые мы считаем неукоснительными для себя, – результат тысячелетнего развития. Христианская заповедь любви тоже была провозглашена и со скрипом воспринята только тогда, когда времена со- зрели. Но Вы спрашиваете так: хватает ли мне этого представления о чужой самоценности, чтобы об- рести абсолютную опору, несокрушимый цоколь этического поведения? Достаточно было бы, если бы я ответил: но ведь и то, что Вы зовете «абсолютной опорой», не удержало многих верующих от прегрешений, при полном понимании, что они грешат. На этом можно было бы ответ и кончить; зло соблазнительно и для тех, кто обладает обоснованным и откровенным представлением о добре. Од- нако добавлю еще два случая из жизни, которые послужили мне к длительному размышлению. Во-первых, мне вспоминается разговор с одним писателем, который считал себя католиком, пусть даже sui generis, 1 имя его я не привожу, так как цитирую частную беседу, а я по натуре не си- кофант. Дело было в папство Иоанна XXIII; мой пожилой друг, бурно превознося добродетели пон- тифика, выразился так (с явной установкой на парадокс): «Папа Иоанн, конечно, атеист. Только не верующий в Бога может до такой степени любить себе подобных!» Как любые парадоксы, этот тоже содержал в себе кроху истины; не обсуждая атеистов (их психологическая картина для меня непо- нятна, с кантианской платформы я не представляю себе, как можно не веровать в Бога и утверждать, что его существование не доказывается, и в то же время веровать в не-существование Бога и утвер- ждать, что оно-то доказуемо), я полагаю, что личности, никогда не переживавшие опыт трансцен- денции либо утратившие эту способность, могут придавать смысл своей жизни и своей смерти, могут успокаиваться одной любовью к другим и стремлением обеспечить для этих других жизнеподобную жизнь – в частности, и после того, как их самих уже не станет. Есть, разумеется, на свете и такие, кто не верует и все равно не заботится о придании смысла собственной смерти. Но есть и те, кто говорит, что верует, и при этом готов вырезать сердце у живого ребенка, только бы самому не умереть. О силе 1 В своём роде (лат.). Умберто Эко Пять эссе на темы этики этики судят по поведению святых, а не тех неразумцев, cujus dues venter est. 2 Перехожу ко второму анекдоту. Я был тогда шестнадцатилетним членом организации Молодых католиков и ввязался в словесную дуэль с более старшим знакомым, известным как «коммунист» (в значении, которое имел этот термин в кошмарные пятидесятые годы). Он меня раззадорил, и я вы- ступил с решительным вопросом: какой смысл он, не веруя, находит в неизбежности смерти? Он от- ветил: «Я оставлю указание похоронить меня по гражданскому обряду. Я уже не смогу действовать, но покажу пример другим». Думаю, что и Вы тоже восхититесь этой глубочайшей верой в преемст- венность бытия и абсолютным чувством долга, одушевляющим этот ответ. Это то самое чувство, ко- торое побуждало многих неверующих принимать гибель под пытками, лишь бы не предать товари- щей, или заражаться чумой, лишь бы лечить зачумленных. Это же – то единственное чувство, которое побуждает философа философствовать, писателя писать: оставить послание в бутылке, что- бы то, во что мы верили или что казалось нам прекрасным, показалось бы достойным веры или лю- бования и тем, кто придет после нас. Достаточно ли крепко это чувство, чтобы выкристаллизовать не менее кристальную и несги- баемую, столь же твердокаменно-неуязвимую этику, какая имеется у тех, кто верует в мораль откро- вения, в посмертную жизнь души, в загробные премии и штрафы? Я постарался обосновать принци- пы внерелигиозной этики на чисто природном явлении (а для Вас это явление в качестве составляющей части природы есть детище Божественного промысла), какова наша телесность, и на убеждении, что инстинктивно всякий предполагает, что его душа (или нечто, выполняющее ее функ- цию) проявляется только благодаря соседству с окружающими. Из этого вытекает, что то, что я оп- ределил как «внерелигиозная этика», по сути – этичность природы, а от нее не станет открещиваться даже и верующий человек. Природный инстинкт, дозревший до степени самоосознания, – разве это не опора, не удовлетворительная гарантия? Конечно, возможно возражение: достаточно ли этот ин- стинкт побуждает человека к добродетельности, «все равно же, – может сказать неверующий, – если я тайно содею зло, никто не догадается». Но учтите, пожалуйста, что неверующие, думая, что с Небес за ними никто не наблюдает, именно потому и убеждены, что никто с тех же Небес и не извинит их за безобразия. Если неверующий понимает, что сотворил зло, его одиночество беспредельно, его смерть безнадежна. Скорее всего, он постарается больше, чем верующий, искупить черноту содеян- ного публичным покаянием; он попросит помилования у окружающих. Это неверующий знает зара- нее, это он чувствует всеми фибрами души и понимает, что должен поэтому априори быть милостив к остальным. Не будь так, откуда бралось бы угрызение – чувство, столь свойственное неверующим? Я не согласен с жестким противопоставлением тех, кто верует в потустороннего Бога, – тем, кто не верует ни в какое надличностное начало. Будем помнить, что именно «Этика» стоит в загла- вии великого произведения Спинозы, которое начинается с определения Бога как причины себя са- мого. Однако это спинозовское божество, как мы знаем, не трансцендентно и не лично; и тем не ме- нее из представления о великой и единой космической субстанции, в которую в один прекрасный день каждый из нас будет вынужден возвратиться, родится представление о терпимости и благоже- лательности, родится потому, что в равновесии и в гармоничности этой единой стихии мы все заин- тересованы одинаково. Мы все заинтересованы, поскольку подспудно считаем, что не могла эта субстанция никак не обогатиться и никак не переформироваться под воздействием того, что мы все совокупно наработали на протяжении тысячелетий человеческого рода. Поэтому я рискнул бы сказать (но это не метафизи- ческая гипотеза, а только робкая поблажка той надежде, которая не покидает человека никогда): в подобной перспективе брезжит идея чего-то вроде жизни после смерти. В последнее время стало из- вестно, что в электронике цепочки сообщений способны пересылаться с одного физического носите- ля на другой, не утрачивая невоспроизводимых параметров, и похоже даже, что в то мгновение, ко- гда, покинув один физический носитель, они еще не успели запечатлеться на втором, они существуют в виде чистого нематериального алгоритма. Как знать, может, смерть равна не имплозии, не направленному внутрь взрыву, как приято счи- тать, а взрыву, направленному вовне, эксплозии, и не исключен отпечаток в каком-то там непости- жимо отдаленном водовороте Вселенной нашего персональной софтвера (того, что некоторые име- нуют «душой»), того, что мы сформировали в течение нашей жизни? Там отпечатывают и наши воспоминания, и наши угрызения, и, следовательно, неизбывное страдание или же, наоборот, – чув- ство покоя благодаря исполненному долгу и благодаря любви. 2 «Чей Бог – утроба» (лат.). |