1. Этика, ее предмет и задачи Предмет этики. Понятие мораль, нравственность
 Скачать 0.63 Mb.
|
|
«свобода от…», негативная свобода – предполагает освобождение от внешней зависимости. Обычно внешняя моральная зависимость – это зависимость от авторитета родителей, мнения группы сверстников, давления общественных моральных стереотипов. Становящаяся личность (обычно в подростковом возрасте) обязательно стремится заявить свою свободную волю «делать то, что мне хочется». То, чего нам хочется, расположено в основном в обыденном слое жизни, это объекты, к которым человека влечет. Следование своим склонностям суть реализация пассивной жизненной установки, «плавание по течению» своей психики. Если внимательно рассмотреть, чего нам хочется, то обнаруживается: банальность наших желаний (поесть – поспать), низменность наших желаний («свободная жизнь» сводится к пьянству и разврату), глупость наших желаний (в сказках про «три желания» ни одному герою не удавалось загадать что-либо стоящее). Наконец обнаруживается, что самые главные желания при таком подходе не только не удовлетворяются, но даже не обнаруживаются. Вторая ступень нравственной свободы – «свобода для…», позитивная свобода – предполагает осознание того, зачем тебе моральная свобода, для чего ты будешь ее использовать. Это наличие свободы делать то, чего в сущности я хочу. Такое деяние предполагает активное внедрение в мир своей нравственной установки, а соответственно предполагает наличие таковой установки у человека. Позитивная свобода означает наличие у личности способности строить жизнь не вопреки, а благодаря нравственным закономерностям, способности организовать свою жизнь по своей морали, т.е. следовать своей совести, блюсти свое достоинство, стремиться к своему идеалу, выполнять свой долг. Поскольку интерпретации этих понятий многообразны, то данный общий рецепт осуществляется индивидуально. Если «свобода от…» – это, чаще всего, свобода без морали, то «свобода для…» – это свобода внутри морали. При этом мораль переживается индивидом не как догматические оковы, но как сфера личного творчества. Нравственная свобода позволяет ему «здесь-и- сейчас» реализовать себя в конкретном виде добра. Этой свободе препятствует только внутренняя ограниченность, неспособность и нежелание работать над собой, над развитием своего нравственного мира. (По материалам сайта http://studopedia.org/5-123366.html ) Счастье и смысл жизни. Счастье – это высшее состояние радости, чувство упоения от обретенности предмета сильного желания, восторженной (глубокой) удовлетворенности от того, что цель достигнута. Здесь же можно сделать две важных оговорки: во-первых, поскольку желания и цели у людей разные, то и счастье понимается ими по-разному; во- вторых – счастье возможно только тогда, когда человек чувствует свою жизнь осмысленной. Есть еще одно понимание счастья – через несчастье: человек не может быть счастлив, пока в мире есть кто-либо, кто несчастен. Пока в мире есть зло, от которого кто-то страдает, счастливым себя чувствовать может только эгоист. Речь идет здесь об абсолютном счастье, если его можно так назвать. Поскольку счастье возможно только при наличии осмысленности жизни, то категории счастья и смысла жизни тесно связаны между собой. Известный австрийский психолог Виктор Франкл, основатель логотерапии – методики психотерапии, основанной на идее смысла как объективной реальности, понимал смысл жизни как тот «духовный объект», к которому в самых разных обстоятельствах стремится человеческая душа, и из его работ мы можем вынести несколько важных тезисов для понимания роли смысла в человеческой жизни: 1. Стремление к смыслу – ценность для выживания. Собственно, когда у человека есть смысл, он не задумывается о нем, а просто живет, трудится, творит, не замечая его, как воздух, которым мы дышим, как естественный свет, на фоне которого нам видны все другие предметы. Смысл связан со значимыми целями и ценно- стями, к которым мы стремимся. Однако бывают ситуации, когда человек утрачивает прежние цели и ценности, то достояние, которое у него было. Это случается в условиях войны, вражеского плена, крутого изменения судьбы, утраты близких и т. д. Индивид бывает подорван физически и морально неблагоприятными переменами в своей жизни, и тогда, как показывает Франкл, поиск и нахождение нового смысла или актуализация прежних смыслов может помочь человеку выжить, сохранить себя физически и психически, выдержать все трудности: бедность, болезнь, враждебность окружения. У Ф.Ницше есть такое высказывание «У кого есть "зачем" жить, может выдержать почти любое "как"». Смысл как раз и дает ответ на вопрос «зачем», он ставит ту драгоценную цель, ради которой стоит бороться. 2. Жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл всегда может быть найден. Смысл – то, чем человек воодушевляется для жизни – может быть обретен и в старости, и в болезни, и в ситуации, которая кажется тупиковой, а уж люди, обладающие молодостью, материальными возможностями и временной перспективой, тем более не должны мириться со смыслоутратой. 3. Смысл нельзя дать, его нужно найти. Логотерапия предназначалась В. Франклом не для того, чтобы терапевт преподнес пациенту готовый смысл «на блюдечке». Это невозможно, потому что смысл – не вещь Человек сам придает действительности смысл, никто не может сделать это за него, как нельзя видеть или дышать за другого. Терапевт может лишь помочь в поиске смысла, направить пациента по пути размышления. Обнаружение смысла – не есть результат чисто логической операции вроде дедуктивного вывода. Его обретение скорее похоже на восприятие гештальта – целостного образа, который мы «схватываем» внезапно. Смысл вдруг открывается нам на фоне действительности. 4. Смысл может быть найден, но не может быть создан. Согласно Франклу, человек не является оторванным от общества и культуры существом, он тесно связан с другими людьми и теми «объективными смыслами», которые циркулируют в культуре. Человеку свойственна «трансценденция» за пределы самого себя – выход к соплеменникам, сотоварищам, к человечеству в целом, где он и находит многообразие смыслов. В то же время смысл связан с личным выбором, который производит человек, он – результат свободного волеизъявления, волевого акта. Это означает также, что избранный, приданный ситуации смысл влечет за собой полную ответственность человека за свое осмысление и те практические действия, которые из него следуют. 5. Поиск смысла не является неврозом, это нормальное свойство человеческой природы, которым люди отличаются от животных. Итак, каким же образом смыслы живут и функционируют в культуре? Всякое общество задает своим членам определенную систему высших ценностей, способных придать жизни смысл. Чем более иерархическим и деспотическим является общество, тем в меньшей степени индивидам позволяют выбирать свои «высшие ценности». Ведущие смыслы оказываются предписаны и строго заданы, люди усваивают их с детства, переживают как свои, и у них не возникает сомнений по поводу того, надо ли жить, трудиться и стараться: они делают это, порой превозмогая себя во имя Господа или Родины, во имя того, что и другие считают важным и значимым. Чем более общество демократично, тем больше свободы для личного выбора, но вместе с тем происходит утрата единых ценностей, того, что в смысловом отношении объединяет людей. Собственно, распространение рыночного общества практически на всю планету, широкая демократизация во многих странах, утрата массовым сознанием религиозности привели к кризису старых смыслов, поставили многих людей перед непривычным и непонятным для них поиском: поиском смысловым. Пожалуй, не только мы в России, но и люди в других, внешне вполне благополучных странах не готовы к этому поиску и выбору, теряются перед ним, утрачивают всякий смысл, а значит, тоскуют и мечутся без реальных ориентиров. Они не знают, «зачем», «к чему» нужна им жизнь, требующая столько усилий, страданий, самодисциплины. Сами они не способны найти ответы, а общество – молчит... Однако «смыслы, задаваемые обществом через ценности», – это еще не вся полнота смысла. В свое время советский психолог А.Н. Леонтьев много внимания уделил «личностным смыслам» – той интерпретации, которую претерпевают в индивидуальном сознании «смыслы внешние», официальные. А интерпретирует каждый из нас. Мы можем принять провозглашаемого обществом Бога как своего, как «внутреннее Ты», а можем не принять... Можем испытывать гордость по поводу целостности неделимого государства, а можем не испытывать. И если в обществе считается «главным смыслом», предположим, научное творчество, то любой из нас может не принимать этого смысла как своего и вовсе не желать сидеть за компьютером, а напротив, воодушевляться насаждением садов или воспитанием детей. Смысл так или иначе связан с внешним, но он у каждого – свой. Завершая разговор о счастье и смысле, следует учесть тот факт, что счастье и смысл жизни весьма противоречиво связаны с фундаментальными этическими категориями добра и зла. В идеале смысл и счастье – это достояние человека, в полной мере реализующего лучшие свои потенции, хорошего, доброго, творческого, живущего продуктивной жизнью. Но в реальной жизни добрые и славные люди нередко бывают несчастны, а некоторые на каком-то этапе жизни могут потерять ее смысл. В то же время деятельность весьма злого, жестокого, хитрого индивида может быть вполне осмысленной. Каждый из нас видел по телевизору не один кинороман, где главным смыслом жизни отрицательных героев становится месть, завладение чужим богатством или разрушение чужой любви. Тиран и деспот, преступник и убийца могут быть по-своему счастливы. Впрочем, это ничем не дискредитирует феномены счастья и смысла, а лишь говорит об их экзистенциальной приро- де, не сводимой к одной только «чистой морали». (по материалам СЭ, с.405-407, Э, с.295-296, и сайтов http://www.viktorfrankl.ru/logoterapia , http://gendocs.ru/v43656/золотухина- аболина_е.в._курс_лекций_по_этике?page=13 ) Нравственный опыт – опыт духовной жизни, внутренних коллизий, ценностного выбора, личных достижений и упущений. Как индивидуальный опыт он формируется из конкретных ситуаций, но как опыт нравственности он воспроизводится в обобщенном виде: в виде выбора ценностей и правил, выбора между добром и злом. Этот выбор может осуществляться по трем основным критериям: 1. Добродетель и благодеяние – данное деяние для человека является благим, т.е. в результате человек приобретает нечто полезное для себя прежде всего не в материальном, а в духовном смысле. 2. Польза (утилитаризм) и выгода (прагматизм)– данное деяние приносит человеку пользу, понимаемую в материальном плане. Стремление к поиску выгоды в самой крайней форме ведет к формированию утилитарной морали, когда нравственный выбор производится по принципу «выгодно – невыгодно», а содержание морального выбора оценивается путем арифметического подсчета выгод и потерь по результатам поступка. 3. Удовольствие – данное деяние приносит человеку чувство, переживание, сопровождающее удовлетворение потребности или интереса. Удовольствие (греч. hedone) лежит в основе гедонизма – доктрины, утверждающей, что единственным благом является наслаждение. Сами по себе указанные явления не могут считаться положительными или отрицательными. Для человека естественно стремиться к наслаждению, искать для себя выгоду, но если эти критерии станут для него определяющими в его деятельности, то последствия могут быть самыми пагубными. Точно так же и неверно усвоенное представление о добродетели и благе может привести человека к формированию искаженной системы ценностей, либо привести к непредвиденным результатам его усилий (как известно, благими намерениями вымощена дорога в ад). Приобретение человеком нравственного опыта можно уподобить практическому постижению неких истин, которому неизменно предшествует теория – в данном случае под ней следует понимать систему ценностей, характерную для общества, в котором живет и формируется человек. Именно с этой системой он соотносит свой личный нравственный опыт, постигая на практике соотношение понятий «добро – зло» и «хорошее – плохое». Гуманизм представляет собой наличие в обществе мировоззрения, выражающего необходимость духовного, нравственного и физического развития личности, создание ей необходимых возможностей для достижения благополучия и счастья, определяющего необходимость уважительного отношения к ее правам и личному достоинству. В современном мире гуманизм трактуется, как признание ценности личности человека и его права на свободное развитие и самовыражение. Это общечеловеческая основа развития современного общества. Согласно принципам гуманизма, каждая личность должна развиваться, получить набор соответствующих знаний и умений, которые она будет возвращать обществу через профессиональную и общественную деятельность, соблюдать правовые и моральные нормы общества, с уважением относится к основным общественным ценностям, сохранять экологическую обстановку и бережно относится к природе. Социальная справедливость – социально-политическая и правовая категория, которая выражает отношения трудовых усилий и вознаграждения за них, преступления и наказания, реальной роли человека в жизнеустройстве и его социального положения, заслуг и признания. Соотношение между этими реальностями определяется в зависимости от существующего права, традиций, веры и культуры конкретного народа, государства. В целом должно существовать относительное равенство между качеством жизни человека и его личным вкладом в эту жизнь. Несоответствие между тем и другим есть несправедливость. Понятие о социальной справедливости изменяется под влиянием конкретных исторических условий (в частности, в прежние эпохи вполне справедливым рассматривалось рабство). Социальная справедливость в обществе зависит от степени его развитости – на новом витке развития общества прежний порядок перестает восприниматься как справедливый и отрицается, заменяясь новым, соответствующим изменившимся представлениям о социальной справедливости. Социальное равенство - понятие, обозначающее одинаковое социальное положение людей, принадлежащих к различным социальным классам и группам. Идея социального равенства как принципа организации общества в различные исторические эпохи понималась по-разному. Философия античного мира, начиная с Платона, пыталась разрешить проблему выбора между равенством и сословными привилегиями через формулу «Каждому свое»: равенство в рамках каждого сословия и неравенство сословий между собой. В христианской философии средневековой Европы равенство являлось религиозной нормой, определяющей отношение людей к Богу (»перед Богом все равны») и не имеющей никакого отношения к сословному неравенству в обществе. Все эти философско-этические взгляды на проблему заслуг и вознаграждения отражали социально-политическую специфику сословно-кастовых обществ: 1) наследственность привилегий или бесправия; 2) религиозно-юридический характер общественной дифференциации. Но уже в социальных утопиях Возрождения и в философии Просвещения идея социального равенства приобретает светский характер, ставится вопрос о природном равенстве людей. В период становления буржуазного общества этот тезис взяли на вооружение прогрессивные идеологи, и феодально-сословному миропорядку были противопоставлены идеи «свободы, равенства и братства». Произошла настоящая революция во взглядах людей на содержание принципа «каждому по делам его»: оценка заслуги, соответственно, распределение благ определялись уже не принадлежностью индивида к той или иной группе, а его личными свойствами и заслугами. Эти идеи отразились в «Декларации прав человека и гражданина» во Франции и в петровской «Табели о рангах» в России. Грань между группами (сословиями и классами) теперь стала только фактической, а не юридической. Главный упор делался на равенство всех граждан перед законом в плане равенства гражданских свобод и формально равных возможностей преуспеть («идеал равенства шансов», выдвинутый буржуазными революциями в Европе). Идея социального равенства постепенно приобретает форму принципа «каждому по его капиталу». Капитал, обладание им становится одновременно и главным условием неравенства, при котором люди имеют неравный доступ к таким социальным благам, как деньги, власть и престиж. В XIX в. многие социальные философы, начиная с Сен-Симона, Токвиля с его знаменитой книгой «Демократия в Америке», стали указывать на явную тенденцию к значительному возрастанию равенства на более высоких уровнях индустриального развития. Так, Токвиль писал, что процесс уравнения идет в Европе уже 700 лет и достижение политического равенства является первой фазой всемирной демократической революции, за которой последует и экономическая революция, когда встанет вопрос о собственности. Он первым обратил внимание на такие дилеммы демократии, как равенство и свобода, равенство и справедливость: «Мы не можем помешать равенству, не от нас зависит, к чему оно приведет - к свободе или рабству, к варварству или просвещению, к нищете или процветанию».Эту же тенденцию отмечал и Сорокин, указывая, что процесс уравнения идет в мировом масштабе два последних века, хотя он далеко еще не закончен, и XX в. выдвинул политические, экономические и социальные теории, проходящие под знаком «трудовых», где идея социального равенства воплощается в формуле «каждому по степени его личного социально полезного труда». Современные социальные концепции, затрагивающие проблему социального равенства и неравенства, достаточно условно можно разделить на два направления: 1) концепции, которые отстаивают тезис, что неравенство - естественный способ выживания общества - теории функционализма (Дюркгейм, К. Дэвис, В. Мур и др.), теория статусных групп М. Вебера и др.; 2) концепции, в которых утверждается, что возможно установить социальное равенство и уничтожить или свести к минимуму экономическое неравенство путем социальных революций или на основе реорганизации экономической и социальных систем. К ним относятся теория классов Маркса, различные социал-демократические теории (демократический, этический, кооперативный социализм и т.д.), теории «социального государства». (По материалам сайтов http://studall.org/all3-26010.html, http://mylektsii.ru/6-48005.html, http://ethicscenter.ru/gumanizm.html , http://spiritual_culture.academic.ru/2115, http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_new_philosophy/1140/СОЦИАЛЬНОЕ ) |