1. Этика, ее предмет и задачи Предмет этики. Понятие мораль, нравственность
 Скачать 0.63 Mb.
|
|
Долг и совесть – личностные категории морального сознания: с их помощью общие социально-нравственные требования трансформируются в моральные проблемы конкретного индивида. Они образуют морально-психологический механизм самоконтроля, тесно связанный с ответственностью личности. Долг – это необходимость выполнять свои нравственные обязанности, подчиняться воле более значимой, чем моя собственная. Нравственный долг – это наше сознательное и свободное подчинение моральному повелению. Источником долга является общественный интерес. В долге он обретает повелительный характер, формируя нравственную обязанность индивида по отношению к другим людям и самому себе. Свойства долга: 1. Осознание необходимости. 2. Добровольность принятия. 3. Заинтересованность в исполнении Особенности проявления долга: 1. Добровольность. В зависимости от степени осознания необходимости, справедливости, важности долга и, следовательно, от отношения к нему, его требования могут осуществляться на разном уровне добровольности: от выполнения по принуждению или из боязни общественного мнения до следования долгу по внутренней потребности. Подлинно моральным долгом является свободное следование общественно-необходимым требованиям или личным обязательствам, независимое от внешних или внутренних принуждений. 2. Активная гражданская позиция. Люди нравственного долга активны, деятельны, не проходят равнодушно мимо морального или иного ущемления прав другого человека, они крайне чувствительны к любой несправедливости и активно утверждают в жизни добро. Нравственный долг пробуждает у таких людей чувство личной сопричастности всему происходящему в мире, стремление вносить посильный вклад в общее дело. 3. Множественность долгов. Существует сложная «иерархия» долгов: долг перед обществом, перед коллективом, перед семьей, перед друзьями, перед самим собой. Этопорождает определенные трудности, связанные с необходимостью выбирать, какой из долгов надлежит выполнить в первую очередь, особенно если они противоречат друг другу. Совесть – еще более личностный и сильный «внутренний голос» нравственного действия, способность к активному самосознанию, самооценке личного отношения к окружающему, к дей- ствующим в обществе нравственным нормам. Она помогает определять соответствие индивидуального поведения личности высшим моральным предписаниям. Совесть – это сознание и чувство моральной ответственности человека за свое поведение, служащие ему руководством в выборе поступков и источником линии жизненного поведения. Именно поэтому совесть действует в качестве внутреннего регулятора. Совесть – это способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному – неисполненность долга. Совесть проявляет себя: а) как побудитель, направляющий нас на соблюдение нравственных требований, создающий положительную психологическую установку; б) как запрещающий, останавливающий фактор, заранее осуждающий нас за предполагаемый выбор, за намечаемое поведение; в) как корректирующий фактор во время действия; г) как оценивающий фактор, содержащий в себе моральную оценку наших поступков. Основные «свойства» совести: 1. «Интимный» характер совести. В разговоре с собственной совестью человек как бы стоит лицом к лицу с самим собой и поэтому имеет возможность (или вынужден) быть предельно от- кровенным. Можно обмануть других, но обмануть собственную совесть невозможно: это «свидетель, который всегда с тобой». 2. Относительность совести как средства самооценки. В самооценке, производимой совестью, проявляется способность к моральному компромиссу или бескомпромиссность личности. Поэтому нельзя целиком полагаться на совесть, она может быть снисходительной. Ее нельзя обмануть, но можно «уговорить», «усыпить», найти себе оправдание – «так сложились обстоятельства». Но ведь обстоятельства ставят нас перед выбором. Критерием же выбора должна служит совесть. 3. Совесть как стыд за совершенное, как форма раскаяния. В этом качестве совесть являет себя в одном из наиболее жестоких своих обличий: она выступает как угрызения совести, муки совести – осознание своей виновности, осмысление безнравственности совершенных действий. Мера переживаний, степень «мук совести» зависит от характера поступка и уровня сознательности человека, от его способности и привычки справедливо и критично оценивать собственное поведение и поведение других. Моральным результатом этих переживаний является раскаяние, нравственный смысл которого – гармонизация отношений между Долгом и Совестью. Взаимосвязь совести и долга: 1. С одной стороны, долг и совесть образуют единый морально-психологический механизм регуляции поведения личности, вкотором совесть выступает в качестве основания для выполнения долга. 2. С другой стороны, между совестью и долгом могут возникать конфликты, порождаемые, как правило, несовпадением целей и интересов личности и общества. Вопрос о правоте совести и долга зависит от обстоятельств, от правильного или неправильного понимания долга. Как долг, так и совесть не зависят от мнения окружающих. В этом совесть отличается от другого внутреннего контрольного механизма сознания – стыда. Стыдно бывает обычно перед кем-то, хотя есть и понятие «стыдно перед самим собой». С понятиями «долг» и «совесть» тесно связаны понятия «альтруизм», «эгоизм» и «свобода воли». Альтруизм (франц. altruisme от лат. alter – другой) – нравственный принцип, предписывающий бескорыстные действия, направленные на благо (удовлетворение интересов) других людей. Эгоизм (от лат. ego – я) – жизненная позиция, в соответствии с которой удовлетворение человеком личного интереса рассматривается в качестве высшего блага и соответственно каждому следует стремиться только к максимальному удовлетворению своего личного интереса, возможно, даже игнорируя и нарушая интересы других людей или общий интерес. Эгоизм противоположен альтруизму, вместе с ним представляет собой одну из двух основных моделей поведения человека, а именно крайние формы отношения человека к другим людям и обществу в целом. Свобода воли — это возможность человека делать выбор вне зависимости от определённых обстоятельств. В философии с давних пор ведётся спор о существовании свободы воли, её определении и природе. Существуют две противоположные позиции, характеризующие свободу воли по отношению к детерминизму (учению о всеобщей предопределенности всех явлений существующего мира): метафизический либертарианизм — утверждение, что детерминизм неверен и, таким образом, свобода воли существует или, по меньшей мере, возможна, и жёсткий детерминизм — утверждение о том, что детерминизм верен и свободы воли не существует. Принцип свободы воли имеет следствия в религии, этике и науке. К примеру, в религии свобода воли подразумевает, что желания и выбор человека могут сосуществовать с Божественным всеведением. В этике существование свободы воли определяет моральную ответственность людей за свои действия. В науке изучение свободы воли может выявить способы прогнозирования человеческого поведения. (По материалам: Золотухина-Аболина Е.В. Современная этика: истоки и проблемы. – Ростов-на-Дону: «МарТ», 2000 (далее – СЭ), с. 251; Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. – М.: Гардарики, 2000 (далее – Э), с.261; и сайтов http://etika-education.ru/podgotovka-k-ekzamenu- po-etike-dolg-i-sovest.html , http://studentam.net.ua/content/view/3730/83/ , http://www.studfiles.ru/preview/3368582/page:6 , http://iph.ras.ru/elib/0135.html , http://iph.ras.ru/elib/3495.html , https://ru.wikipedia.org/wiki/Свобода_воли ) 5. Проблемы прикладной этики и их значение в современном мире Эвтаназия. Определение «за» и «против» эвтаназии. Смертная казнь. Историческая социология смертной казни. Этические аргументы против смертной казни. Проблема искусственного оплодотворения и абортов. Проблема генной инженерии и клонирования. Рационализм и эгоизм. Теория «разумного эгоизма». Эвтаназия (от греч. εύ – хорошо + θάνατος – смерть) – практика прекращения жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием, испытывающего невыносимые страдания. Термин “эвтаназия” введен Ф. Бэконом, согласно которому «долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями... даже и в том случае, когда уже нет никакой надежды на спасение и можно лишь сделать самое смерть более легкой и спокойной, потому что эта евтанасия... уже сама по себе является немалым счастьем». Ныне этот термин употребляется в различных смыслах, среди которых можно выделить следующие: ускорение смерти тех, кто переживает тяжелые страдания; прекращение жизни “лишних” людей; забота об умирающих; предоставление человеку возможности умереть. Изначальному бэконовскому значению соответствует понятие “паллиативное лечение”, реализуемое в практике современных хосписов. Для многих первобытных обществ умерщвлять стариков и больных или (для кочевых племен) не забирать их с собой при смене стоянки было обычной нормой. Практика эвтаназии была характерна и для Древней Греции, где, в частности, поощрялось самоубийство людей, достигших 60 лет. С другой стороны, уже в тексте клятвы Гиппократа был такой эпизод: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла», что является ничем иным, как отрицанием того, что позже получило название эвтаназии. Христианство, воспринимающее жизнь человека как Божий дар, с самого начала выступило против самоубийства, в т. ч. и вызванного страданиями. Так, известный христианский философ Августин Блаженный (354-430) вслед за Аристотелем осудил самоубийство как проявление трусости, презренной слабости. Позиция бескомпромиссного отвержения самоубийства и эвтаназии никем не оспаривалась вплоть до эпохи Просвещения, когда некоторые медики вслед за Бэконом начинают говорить о необходимости облегчать страдания умирающих. Но лишь в конце XIX века в связи со снижением роли религии в обществе получают распространение представления о добровольной эвтаназии, в т.ч. и осуществляемой с помощью врача. В 1930-е гг. эвтаназия осуществлялась в массовых масштабах в нацистской Германии по отношению к тем, кто признавался экономическим “бременем для общества”, кто жил “жизнью, которая не стоит того, чтобы ее жить”. В соответствии с этими представлениями в гитлеровской Германии были подвергнуты принудительной эвтаназии десятки тысяч людей с умственными расстройствами. После этого долгое время эвтаназия повсеместно считалась абсолютно недопустимой. Однако развитие новых биомедицинских технологий (прежде всего жизнеподдерживающего лечения) наряду с утверждением в медицинской практике ценности автономного выбора привело к тому, что тема эвтаназии во многих странах перестала быть запретной. При этом эвтаназия понимается как ускорение смерти тяжело и неизлечимо больного, осуществляемое по его воле или по воле уполномоченных им близких. Различают пассивную и активную эвтаназию. Пассивная эвтаназия — это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не начинается. Пассивная эвтаназия (напр., выписка из больницы безнадежно больного пациента) довольно часто встречается в медицинской практике. С моральной точки зрения существует важное различие между ситуацией, когда принимается решение не начинать лечение, и ситуацией, когда прекращается уже начатое лечение. Моральное бремя, ложащееся на врача, во втором случае будет более тяжким. Однако если врач будет опасаться начать жизнеподдерживающее лечение, чтобы не попасть в ситуацию, когда его придется прекращать, то это может оказаться еще большим злом для пациента, которого такое лечение могло бы спасти. Активная эвтаназия — это преднамеренное действие с целью прервать жизнь пациента, например, путем инъекции средства, вызывающего смерть. Различают такие формы активной эвтаназии, как 1) убийство (умерщвление) из сострадания (когда жизнь, являющаяся мучением для больного, прерывается другим человеком, напр. врачом, даже без согласия пациента), 2) добровольная активная эвтаназия и 3) самоубийство при помощи врача. Во втором и третьем случаях определяющим является согласие (или даже требование) самого больного. Во втором случае сам врач по просьбе больного делает ему летальную инъекцию, в третьем же врач передает в руки больного средство, позволяющее последнему покончить с собой. Хотя в большинстве стран активная эвтаназия запрещена законом, именно она вызывает наиболее острые медицинские и философские дискуссии. Основным аргументом сторонников активной эвтаназии является право человека на самоопределение, вплоть до того, чтобы самому распорядиться собственной жизнью и отказаться от негуманного, унижающего его достоинство лечения (в этой связи иногда говорят о рациональном, т. е. тщательно обдуманном, самоубийстве, позволяющем прекратить бесполезные мучения). Против активной эвтаназии высказываются следующие аргументы: восходящий к теологии аргумент о святости человеческой жизни; возможность врачебной ошибки при констатации безнадежного диагноза; опасность злоупотреблений, если эвтаназия будет узаконена; аргумент “наклонной плоскости”: коль скоро эвтаназия будет узаконена, то даже при самых жестких требованиях к ее проведению в реальной жизни будут возникать ситуации “на грани” узаконенных требований, при этом незначительные отступления будут размывать строгость закона, так что в конечном счете эвтаназия будет осуществляться не из сострадания, а ради совсем других целей. Таким образом, умерщвление человека с целью прекращения его мучений практикуется издавна и по своей сути может быть приравнено к самоубийству, разница заключается в том, что при эвтаназии человек, как правило, умерщвляет себя не сам, а пользуется для этого помощью других людей. Существует также такая попытка оправдать применение эвтаназии, а не самоубийства, как нежелание формально нарушить религиозный запрет на совершение самоубийства. Но нужно учитывать при этом следующий момент: в самоубийстве главным является не то, кто совершил приведшее к смерти человека действие – сам этот человек или кто-то другой, а личное отношение умерщвляемого человека к собственной смерти: если он желает наступления ее как таковой, то это можно признать самоубийством, независимо от того, в чьих руках было орудие убийства. Современные религиозные традиции, признающие самоубийство грехом, точно так же относятся и к эвтаназии. (По материалам сайтов https://ru.wikipedia.org/wiki/Эвтаназия , http://lechebnik.info/7- 15.htm , http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/3742/ЭВТАНАЗИЯ ) Смертная казнь – это лишение человека жизни в качестве наказания, узаконенного государством и осуществляемого по вступившему в силу приговору суда или (исторически) по решению иных государственных или военных органов. Исторически смертная казнь применялась с самых ранних пор существования человека, будучи закрепленной в обычаях первобытного общества в качестве реализации принципа «талиона» – «око за око, зуб за зуб». Впоследствии в самых разных формах смертная казнь применялась во всех обществах вплоть до современности. Самый известный пример применения смертной казни за последнее столетие – это казнь в ночь на 16 октября 1946 года нацистских военных преступников, осужденных по приговору Нюрнбергского трибунала. Достаточно давнюю историю имеют и попытки ограничить или отменить смертную казнь. Еще в древности такие своды законов, как Салический закон древних франков и Русская правда Ярослава Мудрого, заменяли смертную казнь за убийство денежным штрафом, имевшим, впрочем, в ряде случаев настолько большой размер, что для уплаты его преступник не только полностью лишался своего имущества, но и сам продавался в рабство. Показателен пример российской императрицы Елизаветы Петровны, которая, придя к власти, отказалась от применения смертной казни для своих поданных, но с ее кончиной этот своеобразный мораторий был отменен. В XIX веке появились первые законодательные акты, отменявшие смертную казнь – так, в 1846 году смертная казнь была отменена в штате Мичиган (США), а в 1867 году – в Португалии. В настоящее время в мире насчитывается 130 государств, которые де-юре ил де-факто отменили смертную казнь; в качестве альтернативы ей, как правило, применяется пожизненное заключение. Дискуссии по проблеме правомерности применения смертной казни продолжаются и в настоящее время. Сторонники этого вида наказания преступников приводят следующие аргументы в пользу его сохранения: 1. Смертная казнь – это справедливая расплата, она является нравственным актом, так как применяется как наказание за совершенное убийство. Этот аргумент имеет самое большое распространение. Он, казалось бы, является очень сильным и убедительным, так как справедливость и в самом деле здесь основана на позиции эквивалента. Тем не менее есть определенный юридический парадокс, поскольку убийство, за которое наказывают смертной казнью, квалифицируется здесь как преступление, в то время как сама смертная казнь является актом государственной деятельности; следовательно, преступление тем самым приравнивается к акту государственной деятельности. Кроме того, смертная казнь превосходит другие формы убийства по критерию психологическому. Осужденный знает о смерти заранее, ее ожидает, расстается с родными, это и многое другое делает убийство путем смертной казни психологически, несомненно, более тяжелым, чем в большинстве прочих случаев. Хотя и это можно рассматривать как своеобразное дополнение к акту возмездия преступнику за совершенное им убийство, но принцип эквивалента не соблюдается в случаях, когда смертный приговор выносится за преступление, не связанное с убийством. |