1. Этика, ее предмет и задачи Предмет этики. Понятие мораль, нравственность

• Название: 1. Этика, ее предмет и задачи Предмет этики. Понятие мораль, нравственность
• Дата: 27.05.2022
• Размер: 0.63 Mb.
• Имя файла: lekter (1).pdf
• Тип: Книга; #553310
• страница: 3 из 12

Христианская этика. О своем учении Иисус Христос говорит как о
Богооткровенном: “Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня” (Иоанн 7,16), то есть Бога.
Главным предметом учения Иисуса Христа есть описание Царства Божьего. Наряду с этим
Христос возвестил миру о том, что Бог един по существу и троичен в лицах, и что Бог есть любовь, а также что Бог так возлюбил человечество, что послал Сына Своего Единородного в мир на мученический подвиг, чтобы искупить грехи людей. В своем учении Иисус Христос сконцентрировал Ветхозаветный декалог в двух заповедях, сказав, что первой наиглавнейшей заповедью является Любовь к Богу, а второй заповедью, подобной первой, есть любовь к ближнему.
Последователь Христа должен быть смиренно мудрствующим человеком, чистым сердцем, миротворцем, который сожалеет о своей греховности и желает примириться с милостивым Богом. А залогом этого союза с Богом и является соблюдение заповедей Божьих, деланье добра и уход от злых помыслов и поступков. Иисус Христос учил, что главной для человека является духовная, этическая сторона жизни, так как от философских взглядов и морали зависит поведение в целом и отдельные поступки человека.
Нравственные законы жизни, которым должны следовать люди, подробно изложены
Иисусом Христом в Его знаменитой Нагорной проповеди (Матф. главы 5-7), которая содержит основные морально-этические нормы учения Христова. Нагорную проповедь
Иисуса Христа условно можно разделить на две части.
Первая часть Нагорной проповеди содержит в себе требования, которые указываются людям от имени Бога и за исполнение которых обещается награда от Бога. Каждое из этих требований начинается словом “блаженны”. Иначе эти требования называются “Заповеди блаженства”. Девять заповедей блаженства, провозглашенные Иисусом Христом, указывают на духовные морально-этические свойства тех людей, которые могут стать членами
Новозаветного общества. Уже в этой части Нагорной проповеди прослеживается противопоставление Ветхого и Нового Заветов. Так, например, если избранное общество
Ветхого Завета отличалось тем, что заботилось о внешних свойствах своих членов, таких как происхождение от Авраама, обрезание, и прочих, то в противоположность этому положению
Иисус Христос указывает на то, что членами избранного Новозаветного общества могут стать люди, имеющие не внешние, а внутренние морально-нравственные достоинства, определяемые девятью заповедями блаженства, то есть люди, стойко прошедшие через страдания и имеющие высокие духовные свойства личности.
Во второй части Нагорной проповеди Иисус Христос продолжает противопоставлять основы Новозаветной морали ветхому кодексу. Причем такое противопоставление ведется по схеме “сказано о том-то, а Я вам говорю”. Например: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Матф. 5,38-39).
Слова Христа содержат не только противопоставление Новозаветной и ветхозаветной морали, но и новое расширенное пояснение ветхозаветного кодекса. Например, нарушителем заповеди “не убий” является не только человек, совершивший убийство, но и тот человек, который в своем сердце имеет вражду, а также порицается и внезапный гнев, который служит источником этой вражды, гнев, толкающий человека на необдуманные слова и поступки. То есть осуждается несдержанный, направляемый своими отрицательными и низменными чувствами, человек. Или, например, грех прелюбодеяния будет также и тогда, когда человек даже с вожделением глядит на женщину.
В Нагорной проповеди звучат мудрые слова Христа о том, что люди только тогда перестанут враждовать друг с другом и разделять себя на ближних и врагов, когда сумеют понять Великую истину, что все они, люди, “сыны Отца Небесного”. И когда люди сумеют

найти в себе силы, то восстановят своими богоугодными делами потерянное ими
Богоподобие.
Нагорная проповедь Иисуса Христа в сочетании с ветхозаветным декалогом составляет основу христианской морально-нравственной и этической системы поведения и образа жизни человека, являющегося настоящим христианином. Для того, чтобы придерживаться соблюдения правил учения Христова, нужно в первую очередь проявлять терпение, смирение, доброту и милосердие. А эти свойства в полной мере могут проявиться только при искренней вере в Бога.
(По материалам сайта http://blagovest.al.lg.ua/9612/11.html
)

3.
Важнейшие моральные и этические учения Нового
времени. Русская этическая мысль.
Этапы развития этических взглядов в эпоху Нового времени. М. Монтень, Б.
Спиноза, П. Гольбах, К.А. Гельвеций и их морально-этические воззрения.
Моральная философия И. Канта. Этические воззрения Г.В.Ф. Гегеля. Л.Фейербах.
Русские революционные демократы и их этические воззрения. Идеалистическая
ветвь русской этики. Теория Л.Н. Толстого.
Возрождение, начавшееся в XIII-XIV вв. как возвращение к идеалам античности, принесло представления об антропоцентризме, гуманизме, о свободном человеке-творце. На рубеже XV-XVI вв. появляется протестантизм и его мораль, содержащая оправдание богатства и объявлявшая богоугодным делом стремление к приумножению капитала, что, в свою очередь, сыграло большую роль в развитии буржуазных отношений в Европе. Тем не менее нарождающееся буржуазное общество, с самого начала провозглашавшее себя обществом равных, на деле оказалось по своей расслоенности превзошедшим феодализм и породило такие социальные проблемы, как массовое отчуждение работника, антигуманизм, жестокая эксплуатация, хищническое стремление к наживе и др.
Нравственная парадигма нового времени состояла в определении того, каким образом эгоистические интересы и ценности индивидов могут быть объединены во всеобщие интересы и ценности. Классическая буржуазная этика отстаивает идеал отдельного индивида, обосновывает его суверенность как морального объекта и утверждает его право на удовлетворение высоких потребностей. В отличие от средневековой этики, она стремится к утверждению самоценности человеческой личности и обоснованию принципиально нового решения моральных проблем, и прежде всего проблемы всеобщности и объективности нравственных установлений. При этом нравственность опускается на землю, рассматривается, с одной стороны, как совокупность мотивов деятельности личности
(склонности, потребности, стремление к счастью), а с другой – как общественный долг.
Моральная философия нового времени делилась на два направления. Одно, представленное Ф.Бэконом (1588-1626) и Т.Гоббсом (1588-1679), исходило из идеи, что человек по своей природе зол; другое - Т.Мор (1478-1535) и Ж. Ж. Руссо (1712-1778) – добр.
Но и те и другие считали, что человек эгоистичен. Первые считали это выражением его естественной природы, вторые усматривали его в условиях классового общества.
Рассматривая эгоизм, конкуренцию, индивидуализм и другие отрицательные качества человека как врожденные от природы («человек человеку волк», «война всех против всех» и др.), представители английской школы этики в то же время считали, что их можно ограничивать и преодолевать на основе «общественного договора». Для соблюдения
«
договора», который люди заключают во имя порядка и самосохранения, нужно выполнять
«
золотое правило» в морали.
Эмпирическая этика Нового времени была подготовлена моралистическими взглядами
М.Монтеня (1533 – 1592). Цель его моральных размышлений — сорвать маску как с вещей, так и с людей, как с себя, так и с других. Прочь от предрассудков эпохи — таков подтекст морального эмпиризма Монтеня. Человек должен руководствоваться личным опытом и на его основе строить моральные суждения. Жизнь, которая направляется трезвым размышлением, приятна и полезна. Человек, по Монтеню, способен к критической переработке опыта и в этом смысл эмансипации его от феодально-теологического мировоззрения. Моральный субъект не может быть неизменной, всегда равной самому себе духовной сущностью.
Моральное развитие человека есть его достойное саморазвитие и самосовершенствование.
Этика Монтеня не является систематизированным этическим знанием. В ней с необычайной глубиной и крайней напряженностью дается описание внутреннего мира этической личности, которая осмысливает социальные и моральные перспективы развития общества. Моральный человек — это думающий человек, вечно терзающийся, скептически

относящийся к догматам общественных установлений, видящий перспективу духовного роста. Реально практикуемая мораль слишком далека от божественных установлений.
Справедливость, терпимость, геройство, по его мысли, вполне возможны как светские добродетели.
У Монтеня обнаруживается раздвоение морального субъекта на две области — личностную, внутреннюю и общественную, внешнюю. И этот прием является вполне допустимым в классической буржуазной этике. Программным этическим положением
Монтеня выступают слова: «Сосредоточим на себе и на своем собственном благе все наши помыслы и намерения». И это следует понимать как лозунг буржуазной эмансипации личности, которая, заглядывая вперед, на будущее смотрит с некоторой опаской, как бы боится своих выводов. Он показал основное противоречие между моральной субъективностью и свободой, с одной, и реальным поведением человека — с другой, в условиях становления буржуазного общества. Монтень показал, что официальная жизнь людей в буржуазном обществе низводится до уровня условностей и церемониальных масок.
Там, где ограничивается сфера официальных добродетелей, начинается свобода и простор частных интересов индивида. Этика Монтеня таким образом реабилитирует частные интересы как естественные устремления человека. Все это закладывает основы классической буржуазной морали.
В развитии этических представлений Нового времени значительную роль сыграли взгляды Бенедикта Спинозы (1632-1677). В области человеческой нравственности Спиноза видит во всем разумную необходимость. Этика для него – это физика нравов. Спиноза отвергает свободу воли, он отрицает даже существование самой воли, которую отождествляет с разумом. Добра и зла в мировом процессе вовсе не существует; все действительное само по себе совершенно: добро и зло, активность и пассивность, могущество и бессилие – это лишь различия в степенях. Основой добродетели служит стремление к самосохранению; содержание этики указывается познанием. Только та деятельность, которая зиждется на познании, может быть, согласно философии Спинозы, истинно нравственной. Только разум побеждает аффекты, только интеллектуальным путем достигаем мы блаженства. Нет слепых нравственных инстинктов, и этика Спинозы строится на рационалистическом фундаменте. Высшее добро и высшая добродетель заключаются в познании Бога и любви к Нему, познании и любви, неразрывно связанных между собою и в своем синтезе образующих интеллектуальную любовь к Богу (amor Dei intellectualis). Жизнь духа заключается в мышлении, в стремлении к совершенному познанию, к постижению разумной необходимости, сообразно которой мы должны действовать, если хотим быть свободными в настоящем смысле этого слова. Кто познает себя, свои аффекты, тот, согласно этическим взглядам Спинозы, проникается любовью к Богу, и в этой радостной любви духовно сливает себя с вечной сущностью Бога, природы, мира.
Выдающийся вклад в этику нового времени внесли французские просветители
XVIII в. Будучи идеологами революционной буржуазии, французские материалисты провозгласили основными положениями своего этического учения: стремление к равенству и свободе личности; отрицание всех форм феодального угнетения и насилия; утилитаризм и практицизм как принципы моральной деятельности; общественное содержание этики и ее атеистическую направленность. Мораль привносится извне. Она детерминирована внешней природой и социальной средой. На переднем плане этической деятельности находится свобода человека, которая рассматривается как синоним разума, просвещения и добродетели.
Каждый человек имеет право на счастье, но для этого надо уравнять материальные источники благополучия людей в обществе. Личные интересы должны быть связаны с решением общественных проблем.
Так, К.А.Гельвеций (1715-1771) в своих сочинениях «Об уме», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» и других утверждал, что добродетель есть стремление к счастью, а «предписываемые ею поступки суть основа для достижения этой цели». Добродетель, связанная с общей пользой, и есть справедливость как основа жизни

человека и общества. Государство (просвещенная монархия), его политика и законодательство должны утверждать справедливость и искоренять пороки. Политика, направленная «на счастье человечества», совпадает с этикой и служит основой личной нравственности. Духовный мир человека подчинен закону личного интереса и является стимулом нравственного совершенствования. Но этот закон не может ограничиваться только личными интересами, а должен регулировать соотношение личного и общественного.
Рассматривая гуманность как «сгусток всех других добродетелей», он к числу последних относит справедливость, правдивость, верность общественному долгу и др. Эти идеи имели прогрессивное значение в условиях назревавшей буржуазно-демократической революции.
Другой идеолог революционной буржуазии во Франции П.А.Гольбах (1723-1789) продолжал и систематизировал этическое учение Гельвеция. В работах «Основы всеобщей морали, или Катехизис природы», «Социальная система, или Естественные принципы морали и политики» и других он утверждал, что человек и его земные интересы составляют основу морали, содержанием которой должно являться освобождение индивида от страдания и угнетения. Религия рассматривалась им как разновидность духовного гнета, поэтому люди должны быть освобождены от обмана духовенства. Природное неравенство людей создает возможность взаимодополнения их деятельности, содержанием которой должны быть польза и сотрудничество. Основными моральными качествами личности являются справедливость, благоразумие, умеренность и полезная деятельность. Обучение и воспитание, введение разумного законодательства и изменение несправедливых условий, в которых живет человек, создают основу справедливого общества. Силы и нравственность человека растут с увеличением его знаний о мире. Труды Гольбаха закладывали основы учения утопического социализма, а объективно были направлены на освобождение общества от феодально- религиозных пут и несправедливостей капиталистических порядков.
(По материалам ОЭЗ и сайтов http://etika-estetika.blogspot.com.by/2015/04/blog- post_28.html
, http://rushist.com/index.php/philosophical-articles/2649-filosofiya-spinozy- kratko#c6
)
Кульминационным этапом развития буржуазной этики нового времени является этическая система немецкого философа эпохи Просвещения И.Канта (1724-1804). Его учение о морали представляет по преимуществу критику натурализма и сознательный отказ от сведения морали к явлениям, изучаемым натурфилософией и наукой. Кант пытается в своей этике осуществить прорыв в решении трагически неразрешимого противоречия между должным и сущим, и для этого стремится вывести мораль в сферу универсальности. Он считает, что разум открывает в человеке более высокое измерение, не сводящееся к эмпирически-природной данности, к частному интересу индивида. Благодаря разуму человек является моральным существом. Разум приводит человека к тому уровню высшего порядка, который нельзя редуцировать к природе, психологическим особенностям, условиям его жизни. Как существо моральное, человек автономен и возвышается над своей как биологической, так и социальной природой. Этическая концепция Канта наиболее разработана, систематически завершена и представлена в работах: «Критика практического разума», «Основы метафизики нравственности», «Религия в пределах только разума».
Критикуя концепции XVIII в. – этику Просвещения и теорию нравственных чувств, – Кант в то же время стремится не утратить их завоеваний.
Одна из главных проблем философии Канта – проблема человеческой свободы. Это была одна из основных проблем всей эпохи. Из свободного поведения человека Кант выводил взаимное равенство всех людей. Он был против истолкования человека как пассивного создания природы или общества, считая, что человек свободен, автономен в своем поведении, самостоятелен, способен на самосовершенствование.
Главное проявление свободы по Канту – это самоограничение собственного произвола, уважение к свободе остальных. Уважение к другим равным себе существам выражает категорический императив (закон поведения), который Кант сформулировал так:

«
поступай так, чтобы максима твоего поведения могла стать принципом всеобщего закона», т.е. когда человек сам налагает на себя закон, который может быть одновременно законом всеобщим, распространяющимся на все человечество, тогда он свободен.
В работе «Метафизические основы правовой науки» Кант писал о той разнице, которая существует между человеком и животным: поведение животного определяют внешние причины, поведение человека – автономная мотивация: «Используй человека для себя лишь как цель, но никогда как средство».
Кант убежден, что нравственный закон априорен, т.е. дан изначально, для этого не нужно ни образование, ни воспитание. Это факт нашего чистого разума. Т.обр., нравственный закон есть естественный закон. Проблема человечества заключается в том, что не все люди используют индивидуальную свободу в духе «категорического императива», и поведение человека может перерасти в произвол. Следовательно, необходимо существование права, которое ограничивает произвол одного по отношению к другим. В свою очередь, государство – это то, что наделяет право принудительным характером.
Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) первым в немецкой философии освобождается от этического субъективизма. Он понимает мораль как духовный мир, созданный на протяжении всей истории. Нравственность не есть внешнее поведение. Она затрагивает диалектические конфликты – отношения между чистым долгом и его конкретным определением, между моральным сознанием и чувственностью, между индивидом и обществом, между естественным и рефлекторным. Для Гегеля нравственное является не только составной частью политики, непосредственным моментом человеческой истории, а основой ее движущих сил. Сменяемость моральных миров является лишь рядом моментов исторического развития, осуществлением определенной закономерности. Зло необходимо для осуществления добра, и все же оно остается злом. Вина является обязательным звеном развивающегося действия, и все же она остается виной. Свободно от вины только недействование. «Зло есть дух, вознесший себя на вершину своего одиночества», – говорит
Гегель. Нет единой нравственности и единых моральных конфликтов, а есть чередование нравственных миров, каждый из которых имеет свое лицо. Наиболее глубокое понятие нравственности мы находим в «Феноменологии духа», где нравственность приравнивается к нравам общества на данном этапе его развития и изменяется в зависимости от изменения общества. Таким образом, историзм у Гегеля пронизывает все ступени анализа нравственности.
Нравственное у Гегеля определяется как идея свободы, как живое добро, имеющее в самосознании свое знание. В нравственности индивид лишается как абстрактности чистого формального закона, так и субъективной неопределенности. Содержанием нравственности являются моральные предписания, которыми руководствуется общество. Лишь в обществе понятия долга и добродетели обретают конкретное содержание. Гегель верит в идею просветителей о прогрессе в обществе и в морали. Мораль индивида в любой период истории может быть возвышенной или похвальной. Нравственность общества как целого поддается градации и с каждой исторической эпохой поднимается на более высокую ступень.
Зло Гегель рассматривает не просто как недостаток добра, а как положительный фактор – движущую силу истории. Воля рациональна. Свобода есть соединение мышления с волей.
Свобода есть познанная необходимость. Нравственная свобода означает, что человек делает целью своих желаний не субъективные, эгоистические интересы, а интересы всеобщие. В этом пункте анализа нравственности Гегель резко разграничивает свободную волю и произвол. Человек воображает, что поступает свободно, когда поступает произвольно, но произвол является противоположностью свободы воли. Произвол – это свобода поступать, как мы хотим. Это свобода поступков, но не воли, и она противоречит нравственности.
Мораль является движущей пружиной всего общественного развития. Она связана с экономикой, социальными, религиозными, семейными и другими отношениями.