1. Интегральная социология П. Сорокина. П. А. Сорокин (18891968) общепризнанный классик мировой социологии. Создал социологическую теорию, которую назвали интегральной
 Скачать 0.5 Mb.
|
|
12. О.Конт – основатель позитивизма. Основоположником социологии считается Огюст Конт (1798–1857) – французский мыслитель, предложивший проект создания позитивной науки, суть которой заключается в изучении законов наблюдаемых явлений, основанных на достоверных фактах и связях. Главное произведение О. Конта «Курс позитивной философии» в шести томах издавалось в 1830-1846г., а впоследствии несколько раз переиздавалось. Конт представляет человечество как растущий организм, проходящий в своём развитии три стадии: детства, юношества и зрелости. Основная идея позитивизма- эра метафизики окончилась, началась эра положительного знания, эра позитивной философии. Он классифицировал науки по нескольким основаниям: историческому(по времени и последовательности возникновения),логическому(от абстрактного к конкретному),по сложности предмета исследования(от простого к сложному),по характеру связи с практикой.В результате основные науки расположились в следующем порядке: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология. Абстрактные - науки, о законах, определяющих категории и явления. Конкретные - науки, которые прилагают эти законы к частным областям. В основу построения социологиикак самостоятельной науки О. Контположил идею «социальной системы», т. е. признание факта существования общества как своего рода организма, определенной целостности, элементы которой выполняют специфические функции и служат требованиям этой системы. Социология Конта делится на две части: социальную статику,изучающую строение общества, исоциальную динамику, изучающую его развитие. В центре внимания Конта стоит общество как органическое целое; взаимосвязь людей и социальных групп понимается им как солидарность, сотрудничество, взаимопомощь. Развитие общества предстает как переход от одной стадии развития сознания к другой, как проявление «закона трех стадии»: теологической, метафизической и позитивной. Теологическая-человек стремится все явления объяснить вмешательством сверхъестественных сил, понимаемых по аналогии с ним самим: богов, духов, душ, ангелов, героев. Метафизическая-Для нее характерно стремление достигнуть исчерпывающего абсолютного знания о мире. Позитивная- человечество устремляется по пути накопления положительного знания, получаемого частными науками. Суть основанного Контом позитивизма (от лат- положительный) можно свести к следующему.Социологии не следует заниматься субъективными (односторонний взгляд) рассуждениями и абстрактным (отвлеченным) бездоказательным философствованием. Она изучает общество, а оно -такой же «организм», как и организмы живой природы. Его развитием тоже управляют объективные законы. Поэтому социология должна быть точной наукой, действующей по образцу естественных «позитивных» наук - биологии, анатомии и др., должна быть столь же конкретной и доказательной, как они. Значение социологической концепции Конта определяется тем, что на основе синтеза достижений обществознания того периода он впервые обосновал необходимость научного подхода к изучению общества и возможность познания законов его развития; определил социологию как особую науку, опирающуюся на наблюдение; обосновал закономерный характер развития истории, общие контуры социальной структуры и ряда важнейших институтов общества. 13. Теория глобализации Гидденса Тезис глобализма существует в 2 вариантах: 1 в теориях современности как позднего модерна, развиваемых нормальной социологией, и 2 в теориях постмодерна. Для теорий позднего модерна глобализм - повсеместная реализация социальных принципов, заложенных в обществах модерна, в культуре эпохи Просвещения, процесс унификации территорий и взаимодействий, современность - зрелый модерн, не лишенный фрагментирующих его тенденций. Для постмодернистских теорий современность - конец модерна, эпистемологии и социального порядка модерна, оформление сетевых коммуникативных систем, на основе которых оформляются глобальные системы взаимодействия - становятся предметом социологического анализа. Становление обществ модерна и процесс глобализации изначально были связаны. Начало XX в. сопряжено с новым этапом в развитии глобализации - империализмом. Глобализация - сжатие пространства и времени, усиление связанности, уплотнение территорий, ослабление границ, исторически сложившихся между территориями - осуществляется на всех социальных уровнях и в различных сферах - экономике, политике, культуре, науке, образовании. Процесс глобализации осуществляется через создание глобальной сети культурных кодов и сообщений. Благодаря глобальным СМИ, глобальному сетевому обществу все живут в 1 системе событий и единой системе смыслов. Глобализация осуществляется как процесс универсализации, гомогенизации и унификации социальных, политических и экономических институтов и процессов. Глобализация сопряжена с оформлением наднациональногосударственных, глобальных, социальных институтов, обладающих авторитетом и определенной властью - бросают вызов национальным государствам, ставят вопрос о полноте их полномочий. Но не только они оказывают давление и сужают сферу полномочий национального государства. Осмысление феномена глобализации привело к дивергенции в социологии: 1 версия, представленная, прежде всего, Гидденсом, изображает глобализацию, переживаемую в настоящее время, как более интенсивную реализацию тенденций, которые были изначально заложены в природе модерна. Глобализация - сегодняшняя фаза развертывания единого и универсального проекта модерна. Предлагаемая схема направляет внимание на комплекс отношений между локальной вовлеченностью (обстоятельствами соприсутствия) и взаимодействием на расстоянии (связями присутствия и отсутствия). В современную эпоху уровень пространственно-временного дистанцирования выше, чем в любой предшествующий период, отношения между местной и отдаленной социальными формами и событиями - растянутыми. Глобализация относится к этому процессу растягивания - может быть определена как интенсификация повсеместных социальных отношений, которые связывают отдаленные районы, локальные феномены формируются под влиянием событий, происходящих на громадном расстоянии от них, и наоборот. Это диалектический процесс. Глобализация имеет 4 составляющих: мировая капиталистическая экономика, система национальных государств, мировой военный порядок, международное разделение труда - эти явления в своей взаимосвязи позволяют говорить о едином для всего мира качественном состоянии. Гидденс считает риск 1 из атрибутивных черт современности, которая характеризуется неуправляемостью ряда ситуаций и процессов, угрожающих не отдельным индивидам и сообществам, а человечеству. Современный мир структурируется главным образом рисками, созданными человеком. В обществе сложилась среда риска - угрозы и опасности, угроза насилия над человеком (исходя из институционализации войн) и возникновения чувства бессмысленности существования (попытка человека соотнести свое бытие с рефлексией общества модерна). «Последствия современности» (1990), «Ускользающий мир. Как Глобализация меняет нашу жизнь» (1999), «Третий путь» (1998) и др. В рамках альтернативной версии, предложенной Робертсоном, выдвигается тезис о формировании глобалистского измерения человеческого сознания, позволяющего рассматривать социальные процессы в глобальной системе координат и меняющего образ модерна. Не глобализация представляет собой 1о из следствий модерна, а возникновение модерных обществ может быть правильно понято на основе идеи глобального характера социальной жизни, уходящего корнями во времена, предшествующие модерну. Возникновение модерна на Западе - не продукт внутренней истории Запада, а результат взаимодействия Запада с остальным миром. Развертывание этого подхода к проблеме глобализации приводит к идее глобальных модерностей - множественности проектов модернизации социальной жизни, возможно, отличающихся от западного образца. Тогда образ единого и универсального модерна, развертывание которого определяется его внутренней логикой, предстает как этноцентрическая идеологическая видимость, навязываемая доминированием Запада и легализуемая социальными науками. Глобализация возвещает завершение символической монополии западного модерна. Перекличка с постмодернистской теорией не случайна: последняя может реинтерпретироваться в глобальной системе координат как постановка под вопрос фундаментальных ценностей западной культурной традиции, осуществленная в замкнутых горизонтах этой традиции. Роланд Робертсон 1938брит социолог. «Глобализация: социологическая теория и глобальная культура» (1992). 1968 пришел к выводу, что культура имеет решающее значение для организации мира. Глобализация - серия изменений, направленных на превращение мира в неделимое целое. Условия и характер взаимодействий в любой точке мира 1 и те же, общества в удаленных точках могут быть условиями и элементами 1 процесса - мир сжимается, становится единым. Заслуги Робертсона - переосмысление соотношения глобального и локального. 2 направленности Г.: 1 глобальная институционализация жизненного мира, 2 локализация глобальности. Вводит термин глокализация: 1 организация повседневных локальных взаимодействий и социализация под воздействием макроструктур мирового порядка (единые ценности, распространяются через СМИ и ТНК) 2 отражение тенденции становления глобального снизу через локальное, взаимодействие с представителями других стран, превращается в рутинную причину, в повседневную жизнь включаются элементы других культур, повседневная жизнь превращается в переживание глобального. 2 тенденции - к гомогенности и гетерогенности (локальное, специализированное, традиционное). 14. Теория глобального общества риска Бека Ульрих Бек 1944-2015 нем социолог, проф Мюнхенского университета. "Общество риска", "Что такое глобализация?", "Власть и ее оппоненты в эпоху глобализма». Общество, возникающее из индустриального, называет обществом риска. Модерн вступает в противоречие с индустриальным обществом. Бек говорит о разрушении мифа о том, что развитое индустриальное общество с его схематизмом работы и жизни, секторами производства, пониманием роли науки и техники, формами демократии - является обществом современным, вершиной модерна, возвышаться над которой ему не приходит в голову. Бек называет возникающую форму современности рефлексивной. Процесс модернизации рефлексивен, становится своей темой и проблемой. На Западе произошёл процесс индивидуализации - человек становится свободным от традиционных жизненных взаимосвязей. Воздействие классового положения больше не является определяющим, индивид становится более независимым от него. Бек видит в современности разрыв и говорит о переходе от классического индустриального общества к обществу риска, которое сохраняет многие характеристики индустриального. В эпоху развитой современности центральным вопросом является риск и способы его предотвращения, минимизации и управления. Классовое общество имело идеалом равенство, а принцип общества риска - безопасность, люди достигают солидарности в попытке избавиться от опасности. Эта цель во многом негативна, не стремление к лучшему, а попытка избежать худшего. Риск - всеобъемлющая характеристика общества на определенном уровне развития, которое после индустриального и постиндустриального этапов превращается в общество риска. Суть - логика производства индустриального общества (накопление и распределение богатства) трансформируется в логику производства массового распространения рисков, порождаемых научно-техническими системами. Растущие по масштабам и сфере распространения риски приводят к обесцениванию произведенного обществом богатства, порождают глобальную нестабильность, неопределенность и подрывают принцип рыночного хозяйства. лобализация - объективный процесс, вызывающий рост транснациональных пространств в различных сферах человеческой жизнедеятельности: экономической, экологической, политической. Глобализм - неолиберальное идеологическое господство мирового рынка. Глобальная экономика подрывает основы национальной, государства в кризисе. Глобализация - уничтожение границ, расстояний и погружение в транснациональные формы. Риски существовали всегда, но современные - глобальная угроза для человечества, жизни. Современное общество уничтожает себя, свои основы и предпосылки. Риски - взаимодействие общества с угрозами и опасностями, порождаются процессом модернизации. Современные риски не воспринимаемы органами чувств, осознаются только через знания, не ограничены во времени и пространстве, не компенсируемы, не имеют виновников, распределение рисков в обществе обратно пропорционально распределению богатств. Эффект бумеранга - рано или поздно риски затрагивают и тех, кто их производит и тех, кто получает от них пользу. Общество риска - общество науки, коммуникации и информации (СМИ). Наука - фактор риска - создает технологии, которые порождают проблемы современного общества. Рост индивидуализации - незащищенность человека, рост массовой безработицы, рост потребности самоутверждения - стремление к росту дохода, статуса. Возникает индивидуальное поликлассовое общество, общественные проблемы будут восприниматься как индивидуальные, люди будут объединяться в коалиции, совместно принимать решения. Последствия глобализации - разрушение социального государства и демократии, терроризм, рост могущества ТНК (ограничивает суверенитет национальных государств). Выход - политический путь - создание совокупности транснациональных государств. Утверждение государства как понятия, укрепление групповой идентичности. Тенденция к космополитизму - 1 из основных и непреодолимых трендов современного общества. 15. теория социального пространства и габитуса побурдье В самом общем смысле, в генетическом структурализме «поле» представляет собой относительно автономную и замкнутую систему социальных явлений, на базе которой может быть конструирован самостоятельный целостный предмет исследования социальной науки. Поле -- это подпространство социального пространства, определяемое специфической силой -- ансамблем различий активных свойств, обусловливающих его специфику, его отличие от любого другого подпространства. Поле есть специфическая система отношений между различными позициями, структурно-обусловленными и в большой степени не зависящими от физического существования индивидов, которые эти позиции занимают. Иными словами, при синхронном рассмотрении поле представляет собой структурированное пространство позиций. Поля характеризуются, в том числе, свойствами составляющих их позиций, которые могут быть исследованы независимо от характеристик занимающих их индивидов. Агенты (индивидуальные или групповые) определяются в поле реляционно -- их позициями, отличающимися друг от друга властью и влиянием, получаемой материальной и символической прибылью, ценой, которую надо заплатить, чтобы их занять, и т. д. Итак, область социального пространства, где проявляют себя достоверно зарегистрированные и поддающиеся измерению силы, называется полем. Неотъемлемой характеристикой такой области служит ее замкнутость или «самозаконность»: все объединенные в «силовое» поле явления подчиняются общим регулярностям, отличным от тех, что действуют в других полях. Это означает, что они обусловлены одними и теми же структурами и связаны общими взаимодействиями или практиками. Понятие «поле» у П. Бурдьё не организуется вокруг какого-то одного общего принципа, а носит комплексный характер, т. е. выступает единством отдельных принципов (капиталов и рынка, правил и ставок игры, дохода и прибыли и т. д.). Чтобы синтезировать этот комплекс различных принципов в концептуальное единство, нужен тем не менее некий метапринцип. Таким метапринципом является иерархия доминирования в поле. Позиции и силы выражаются в различных иерархиях поля так, что одни структурно доминируют над другими. Это, в частности, означает, что там, где существует конфликт условий и предпосылок практик, присущих различным позициям, подчиненные вынуждены производить свои практики, исходя из условий и предпосылок, созданных господствующими. Например, подчиненные осмысливают свое положение и социальную действительность в целом, используя социальные представления, произведенные господствующими, поскольку других представлений у них попросту нет. Другими словами, результаты производства практик доминирующими позициями являются предпосылками и условиями производства практик для доминируемых позиций. Весь понятийный аппарат генетического структурализма строится вокруг «социального пространства», «поля» и действующих в нем «сил». В отличие от множества других социологов, П. Бурдьё призывает изучать не субстанции -- некие социальные «частицы» как элементарные объекты, а социальные отношения, описывающие структуру и всевозможные состояния полей. Можно было бы предположить, что поле реально, что оно есть «последняя реальность», определяющая «метрику» социального пространства и структуру сил. Однако в генетическом структурализме основная функция поля заключается в изменении состояния социального пространства. Это изменение описывается (статистической) вероятностью, которая -- в идеале -- обеспечивает социологическое знание возможностей социальной действительности. Под этим углом зрения позволительно описывать экспериментальные ситуации в терминах полей, конструируя позиции с учетом действия социальных сил на основе знаний о состоянии социального пространства в целом. Но нельзя считать эти поля реальными и объективными в том же смысле, в каком реальны и объективны вещи природы Бурдье П. Социальное пространство: поля и практики. С. 574-575.Бурдье считает, что поле по определению есть арена борьбы: «Поле есть также поле сражений». Структура поля одновременно «поддерживает и направляет стратегии, с помощью которых те, кто занимает эти позиции, стремятся индивидуально или коллективно, сохранить или улучшить свое положение и навязать тот принцип иерархии, который наиболее благоприятен для их собственных произведений». Поле представляет собой своего рода конкурентный рынок, где используются различные виды капитала (экономический, культурный, социальный, символический). Все же наибольшее значение имеет поле власти (политики); иерархия властных отношений в рамках политического поля структурирует все прочие поля. Для анализа какого-либо поля Бурдье предлагает трехступенчатый процесс. Первый этап отражает первостепенное значение поля власти и состоит в том, чтобы проследить отношения определенного поля с полем политическим. Вторая стадия заключается в составлении плана объективной структуры отношений между позициями в рамках этого поля. И, наконец, аналитик должен попытаться определить характер габитуса агентов, которые занимают различные позиции. Позиции различных агентов в поле определяются количеством и относительным весом капитала, которым они обладают. Именно капитал обеспечивает контроль над собственной судьбой и судьбами других. Бурдье обычно рассматривает четыре вида капитала. Это понятие, конечно, заимствовано из экономической сферы, и значение экономического капитала очевидно. Культурный капитал включает в себя различные виды легитимного знания; социальный капитал состоит из ценимых социальных отношений между людьми; символический капитал происходит из почета и престижа. Агенты, занимающие определенные позиции в рамках данного поля, используют разнообразные стратегии. Эта идея опять же показывает, что акторы у Бурдье обладают, по крайней мере, некоторой свободой: «Габитус не отрицает возможностей стратегического расчета со стороны агентов». Однако стратегии означают не «целенаправленное и запланированное достижение рассчитанных целей, а активное развертывание объективно ориентированных «линий действия», которые подчиняются упорядоченности и формируют согласованные и социально понятные образцы, даже несмотря на то, что они не следуют сознательным правилам или не стремятся к обдуманной заранее цели, установленной стратегом». Именно через стратегии «те, кто занимает эти позиции, стремятся, индивидуально или коллективно, сохранить или улучшить свое положение и навязать тот принцип иерархии, который наиболее благоприятен для их собственных произведений. Стратегии агентов зависят от их позиций в поле».Бурдье считает государство местом борьбы за монополию над тем, что он называет символическим насилием. Это «мягкая» форма насилия - «насилие, которое применяется к социальному агенту при его соучастии. Символическое насилие осуществляется косвенно, во многом посредством механизмом культуры и противоположно более непосредственным формам социального контроля, которые часто исследуются социологами. Основной институт, посредством которого к людям применяются символическое насилие, - это система образования; относительно применения понятия символического насилия к положению женщин. Язык, значения, символическая система власть имущих навязывается остальной части населения. Это служит позиции власть имущих опорой, поскольку среди прочего маскирует их действия для остальной части общества и позволяет «господствующим принять собственное положение господства как легитимное». В более общем плане Бурдье считает, что образовательная система глубоко задействована в воспроизводстве существующих властных и классовых отношений. Именно в воззрениях Бурдье на символическое насилие наиболее отчетливо проявляется политический аспект его творчества. Таким образом, Бурдье интересует освобождение людей от этого насилия и, глобальнее, от классового и политического господства. Подчеркивая значение габитуса и поля, Бурдье отвергает раскол между методологическими индивидуалистами и методологическими холистами и занимает позицию, недавно названную «методологическим реляционизмом». Иначе говоря, основной интересующий Бурдье предмет - отношения между габитусом и полем. Он усматривает два основных проявления этой взаимосвязи. С одной стороны, поле обуславливает габитус; с другой стороны, габитус образует поле как нечто значимое, обладающее смыслом и ценностью и заслуживающее затрат энергии. Габитус -- это «ментальные, или когнитивные структуры», посредством которых люди действуют в социальном мире. Люди наделены рядом интериоризированных схем, через которые они воспринимают, понимают и оценивают социальный мир. Именно через такие схемы люди одновременно производят свои практики и воспринимают и оценивают последние. Диалектически, габитус есть «продукт интериоризации структур» социального мира. По сути дела, габитус можно считать «интернализованными, "персонифицированными" социальными структурами». Габитусы отражают объективные разделения в классовой структуре, например возрастные группы, тендер, социальные классы. Габитус приобретается в результате длительного занятия определенного положения в социальном мире. Таким образом, габитусы различаются в зависимости от характера позиции субъекта в этом мире; не каждый обладает одинаковым габитусом. Однако люди, занимающие в социальном мире аналогичные положения, как правило, имеют сходные габитусы. В этом смысле габитус может также быть и явлением коллективным. Габитус позволяет людям осмыслять социальный мир, однако существование множества габитусов означает, что социальный мир и его структуры не производят одинаковое воздействие на разных акторов. Имеющийся в каждое конкретное время габитус создается на протяжении коллективной истории: «Габитус, продукт истории, порождает индивидуальные и коллективные практики, и следовательно, саму историю, в соответствии с порожденными историей схемами». Обнаруживаемый в каждом данном индивиде габитус приобретается в ходе индивидуальной истории и является функцией отдельного момента в социальной истории, в который габитус имеет место. Габитус одновременно обладает свойствами прочности и перемещаемости -- он может перемещаться от одного поля к другому. Но люди могут иметь и несоответствующий габитус, пострадать от того, что Бурдье называет гистерезисом. Хорошим примером этого эффекта запаздывания может быть человек, который был оторван от аграрного существования в современном докапиталистическом обществе и направлен на работу на Уолл-стрит. Габитус, приобретенный в докапиталистическом обществе, не позволил бы ему в удовлетворительной степени справиться с жизнью на Уолл-стрит. Габитус порождает социальный мир и одновременно сам порождается им. С одной стороны, габитус является «структурирующей структурой», т. е. структурой, которая структурирует социальный мир. С другой стороны, это «структурированная структура», -- структура, которая структурирована социальным миром. Таким образом, понятие габитуса позволяет Бурдье избежать необходимости выбора между субъективизмом и объективизмом, «избежать философии субъекта, не отменяя рассмотрение агента, а также философии структуры, не забывая принимать во внимание ее воздействие на агента». Именно практика служит опосредующим звеном между габитусом и социальным миром. С одной стороны, именно через практику создается габитус; с другой стороны, именно в результате практики создается социальный мир. Бурдье говорит об опосредующей функции практики, когда определяет габитус как «систему структурированных и структурирующих диспозиций, которая образована практикой и постоянно нацелена на практические функции. В то время как практика формирует габитус, последний, в свою очередь, одновременно унифицирует и порождает практику. Несмотря на то что габитус представляет собой интериоризованную структуру которая стесняет мышление и выбор действия, он не определяет последние. Это отсутствие детерминизма -- одна из основных особенностей, отличающих позицию Бурдье от подходов традиционных структуралистов. Габитус просто «предлагает», что людям думать и какие поступки выбирать. Люди сознательно взвешивают доступные возможности выбора, хотя этот процесс принятия решения отражает действие габитуса. Габитус обеспечивает принципы выбора людьми альтернатив и определения ими стратегий для применения в социальном мире. Однако людей не следует рассматривать как полностью рациональных (Бурдье пренебрежительно относится к теории рационального выбора); они действуют «разумно» -- обладают «практическим смыслом». В действиях людей есть логика -- это «логика практики». Габитус функционирует «ниже уровня сознания и языка, вне зоны, доступной интроспективному исследованию и волевому контролю». При том, что мы не осознаем габитус и его действие, он проявляется в наших самых практических поступках, например, в том, как мы едим, ходим, говорим и даже сморкаемся. Габитус действует как структура, однако нельзя сказать, что люди просто механически реагируют на него или на внешние, воздействующие на них структуры Ритцер Дж. Современные социологические теории. Габитус -- это не эпифеномен практик, а механизм их порождения, который определяется генетически через двуединый процесс интериоризации/экстериоризации социальных отношений; он -- та «клетка», из которой вырастает многообразие практик агента. Таким образом, можно сказать, что с одной стороны, габитус есть повседневное социальное отношение, в которое практически вступает каждый (экстериоризация/интериоризация), а с другой стороны, -- порождающая основа практик любого агента. Габитус имеет тенденцию к постоянству и защищен от изменений отбором новой информации, отрицанием информации, способной поставить под сомнение уже накопленную информацию, если таковая предоставляется случайно или по принуждению, но в особенности уклонением от такой информации. Например, эмпирически подтвержден факт, что люди склонны говорить о политике с теми, кто придерживается аналогичных взглядов. Производя систематические «выборы» мест, событий и людей для знакомства, габитус защищает себя от кризисов и критических нападок, обеспечивая себе настолько, насколько это возможно, среду, к которой он уже приспособлен, т. е. относительно постоянный круг ситуаций, усиливающий его предрасположенности, обеспечивая рынок, наиболее подходящий для его продуктов. Самое парадоксальное качество габитуса это то, что отбирается информация, необходимая для того, чтобы уклониться от информации. Схемы восприятия и оценки габитуса, которые приводят к стратегиям уклонения, в значительной степени работают несознательно и ненамеренно. Уклонение происходит либо автоматически, как результат условий существования, либо как стратегическое намерение, исходящее от взрослых, сформированных в тех же условиях Шматко Н.А. «Габитус» в структуре социологической теории. |