1. Мировоззрение сущность, структура и, функции
Скачать 166.69 Kb.
|
Софисты Следующие представители древнегреческой философии. Буквально "софист" - это "тот, чьей профессией является мудрость". Вся деятельность софистов привела к тому, что под этим понятием стали считать людей, которые учили других одерживать победу в споре. За обучение они брали деньги. Протогор (5 в до н.э.) - основатель софистики. Его основной тезис - "человек - мера всех вещей". Истина относительна (болезнь - зло для больного, а для врача - благо). Одна из главных черт софистики - релятивизм. Софисты не признавали объективных критериев и не видели грани между истинным и ложным. Другая особенность софистики - агностицизм (это философское направление, в основе которого лежит представление о непознаваемости мира). Элейская школа Представители: Парменид, Зенон. Они не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальности многого, говорили они своим оппонентам, является облаком чувств. Нельзя слепо доверять чувствам: прямая палка на границе вода/воздух кажется изломанной, но она не является таковой. Мнения надо обосновывать, учили элеаты. Характерным для элеатов является учение о едином бытии - непрерывном, бесконечном, одинаково присутствующей в каждом элементе действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и мышления. Парменид говорил, что "мыслить и быть - одно и то же". Однако он не считал, что бытие и мышление тождественно. Бытие едино и неподвижно. Любое изменение предполагает уход каких-либо качеств в небытие - поэтому бытие неизменно. Путь истины по Пармениду - путь разума. Чувства вводят человека в заблуждение, поэтому в познании нужно опираться на разум. Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге. Зенон доказывал неподвижность бытия апориями (логическими парадоксами). Апории Зенона выявляют противоречия, свойственные человеческому сознанию. Апория "летящая стрела": если разделить траекторию движения стрелы на точки, то получается, что в каждой точке стрела покоится. Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (бытие). Открытие этого предмета дает возможность для существования философского и вообще точного доказательного знания. Элеаты ввели в философию следующие категории (основные операционные единицы философии, предельно общие понятия): бытие, небытие, движение. 8. Материалистические тенденции в древнегреческой философии Зачатки материалистической греческой философии существовали в милетской и элеатской школах. Материалистические взгляды были присущи Фалесу, Анаксимену, Анаксагору, Эмпедоклу и другим представителям этих школ. Древнегреческие атомисты развили и усовершенствовали данное направление древнегреческой философской мысли. Их традиция была продолжена Эпикуром. Атомизм (учение об атомах) и материалистическое учение о мире основали Левкипп и Демокрит. Демокрит выдвинул основные принципы атомистической философии и ввёл в философский лексикон понятие атомов ― неделимых частиц материи, которые движутся в пустоте. У Демокрита термин «атомос» означает неделимый. Для него атомы ― это единые, неделимые, качественно однородные физически частицы. Согласно мнению Демокрита, в мире атомы и их разновидности отличаются друг от друга формой, расположением и размером. С учением о бесконечности атомов и пустоты связано учение и о существовании бесконечного множества миров и учение о том, что движение передаётся столкновением. Миры преходящи, они возникают, расцветают и гибнут. Возникая в разное время и на разных расстояниях, они различны и по своему устройству: в некоторых нет ни солнца, ни луны. В других они больше размерами. Демокрит, таким образом, обосновывал идею цикличности в развитии миров. В связи с этим интересна концепция Демокрита о происхождении жизни: он считал, что живые организмы выходят из земли под воздействием влаги и тепла. Из земли, а возможно от животных, произошли и люди. Именно от Демокрита атеистическая линия в философии восходит далее к Эпикуру и Титу Лукрецию Кару. Эпикур как основатель эпикурейства известен тем, что написал «Письмо к Геродоту» (учение о метафизике), «Письмо к Пифоклу», «Письмо к Меноцию», в которых сформулировал своё учение об этике, «Основные Доктрины» (40 высказываний по этически проблемам), «О конечной цели» и «Об образе жизни», в которых также затронул этические вопросы и проблемы. В атомистическом учении Эпикур следовал за Демокритом. Вместе с Демокритом он признавал, что атомы движутся в пустоте. Эпикур также объяснял естественные феномены не телеологическими причинами, а механистическими и придерживался эволюционной теории происхождения и развития жизни на Земле. В этом проявился прото-дарвинизм Эпикура, то есть зачатки учения Чарльза Дарвина о происхождении видов. Эпикур в своих работах отрицал скептические тенденции философии Демокрита: во-первых, Эпикур утверждал, что невозможно прожить скептиком. Во-вторых, если скептик утверждает, что ничего нельзя знать, тогда он должен спросить себя, откуда он знает, что ничего нельзя знать. В-третьих, откуда скептик берёт такие понятия как «знание» и «правда»? В своём учении Эпикур отрицал абсолютную необходимость. Эпикур, как и Демокрит, придерживался индивидуалистических воззрений. В «Письме к Меноцию» Эпикур утверждал, что не следует чрезмерно преследовать удовольствие, так как чрезмерное удовольствие приносит боль. Минимизация боли сама по себе есть увеличение удовольствия. Сам Эпикур различал три типа желаний: естественные и необходимые желания; естественные, но не необходимые желания и «напрасные и пустые желания». Эпикур утверждал, что смелость, умеренность и другие моральные ценности необходимы для достижения счастья. Однако добродетель для Эпикура ― инструментальное благо для достижения счастья, а не благо конечное. Эпикур также проповедовал уход из политической и общественной жизни, ― так как это не главное, то следует уйти, но не к аскетизму, а остаться в кругу друзей для раскрытия духовного и физического потенциала. Для Эпикура боги существуют в человеческом уме как идеализации, они являются мысленными конструктами, однако также являются этическими идеалами для людей. Люди пытаются походить на идеальных богов, однако боятся богов не следует, так как боги существуют как проекция идеальной жизни. Против философии Эпикура выступали стоики, однако из творчества представителей стоицизма ― Клеанфа и Хрисиппа ― создателей философской системы стоиков, ― сохранилось мало. Стоики были материалистами и утверждали, что всё существующее телесно. Все вещи, даже душа и Бог материальны. В основе всего стоит огонь (Логос). Огонь (Логос) они отождествляли с Богом. Бог и есть абсолютный разум. Божественный огонь является рациональным элементом. Всем миром управляет разум. Целью мира является порядок, гармония, красота и предназначение. Всей вселенной управляют жёсткие законы необходимости, имеющие причины и последствия. Мы можем думать, что мы выбираем и действуем добровольно, однако то, что мы делаем подвластно причинам и необходимости. Ибо не может быть подлинной свободы в мире, управляемом необходимостью, следовательно, человек не свободен. Стоики считали, что существует неизбежное страдание и страдание, которого можно избежать. Если страдание неизбежно, его следует принять. Сопротивление неизбежному страданию бесполезно и только усугубляет само страдание. Если страдания можно избежать, следует предпринять все меры для того, чтобы его избежать. В учение стоиков о морали входило правило жить в согласии с природой и руководствоваться добродетелью. Мораль стоиков ориентированна на разумное действие. Основанием всех добродетелей и главной добродетелью стоики считали мудрость. Мудрый человек ― хороший человек. От мудрости происходят четыре добродетели: проницательность (благоразумие), храбрость (мужество, доблесть), самоконтроль (умеренность) и справедливость. Мир делится на умных и глупых людей, умные добродетельны, глупые – порочны. Стоики внесли новшество в греческую концепцию счастья. Качествами идеального стоического мудреца являются терпимость и сдержанность. Мудрый человек не должен хотеть того, что не в его власти. Лишь добродетель стоики считали счастьем. Другие ценности для них не имели значения, даже жизнь. Стоицизм был аскетической системой, учившей полному безразличию и безучастному терпению (апатии) ко всему внешнему, так как всё внешнее не может быть ни плохим, ни хорошим. Поэтому стоики считали одинаково неважными страдание и удовольствие, бедность и богатство, болезнь и здоровье. Так в греческой философии был осуществлён переход от общества к внутреннему миру человека. 9. Рационально-идеалистическое направление в классической античной философии (Сократ, Платон, Аристотель) Классический период развития греческой философии (450-320 до н. э.) - это наиболее систематический период. Он определяется влиянием афинских философов Сократа, Платона и Аристотеля. Сократ, подход которого следует рассматривать как продолжение софистики, считается основателем автономной этики, на проблемах которой он полностью концентрирует свое мышление. Он полагал, что целью философии является человек как нравственное существо, которое можно научить добродетели с помощью истинного познания. Специфика сократовского философствования заключалась также в особом методе, включавшем, прежде всего, иронию, диалектику и изобличение незнания. Значимой в этом методе является также индукция как средство образования понятий и дефиниций. Наиболее известным учеником Сократа был Платон, обучавший, в свою очередь, Аристотеля. Только они оба могут считаться сократиками (последователями Сократа) в полном смысле этого слова. Платон продолжал проблематизации Сократа и досократиков, вводя их решения в рамки метафизической концепции своего учения об идеях, содержанием которого является предположение о существовании царства нематериальных вечных и неизменных сущностей. Идеи, согласно Платону, являются прообразами реальности, в соответствии с которыми оформлены предметы видимого мира. Эти идеи возникают не из полагания нашего сознания, а существуют объективно, т. е. независимо от нашего знания о мире. Платон исходит также из того, что физический мир подчинен царству идей как в этическом плане, так и онтологически, следовательно, его бытие заключается только в причастности или подражании собственно сущему миру. Аристотель может рассматриваться как основатель систематически построенной и научно обоснованной философии, которая пыталась охватить все области человеческого опыта. Значительным вкладом Аристотеля в историю западноевропейского духа является его логика. Он первым исследовал порядок мышления не только по содержанию, но и по форме. Аристотель вводит в европейскую философскую традицию понятия категории, суждения и вывода. Метафизика Аристотеля основана на критике платоновского учения об идеях. Аристотель стремится преодолеть платоновскую двойственность, выражающуюся в существовании идеи и реального предмета. Аристотелевская гипотеза заключается в предположении, что сущность вещей находится в них самих. Вводя понятия материи и формы, Аристотель указывал на то, что сущность содержится в материи только потенциально, благодаря же форме она становится актуальной, или действительной. Этика Аристотеля своим предметом избирает область человеческих действий, отличаясь этим от теоретической философии, направленной на неизменное, вечное. По Аристотелю, каждая сущность по природе своей стремится к присущему ей благу, в котором она находит вое завершение. Благом для человека является деятельность души согласно разуму. В этом человек находит конечную цель своего стремления - счастье, не зависевшее от внешних обстоятельств. 10. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре. Средними веками в истории Западной Европы называют время возникновения, становления и развития феодализма, которое охватывает конец V - конец XV вв. Для экономической жизни Средневековья характерно господство крупной земельной собственности, которая находилась в руках феодалов. Она сочеталась с мелким индивидуальным хозяйством зависимых от феодалов крестьян. В политическом отношении преобладали монархические формы правления. Для духовной жизни средневекового общества определяющим было безраздельное господство христианской религии и церкви. Христианство возникло в I в. н.э. как протест против общественных отношений поздней античности. Эта религия проповедовала равенство людей независимо от их этничности, знатности, материального положения. Римская власть жестоко преследовала первых христиан. Однако проповедь покорности и ненасилия привела к тому, что в 324 г. христианство стало официальной религией Римской империи. Раннее христианство отрицательно относилось к философии, видя в ней элемент языческой культуры. По мере приобщения к христианству образованных людей это отношение менялось. В философии стали видеть средство утверждения новой веры. Первые христианские авторы писали свои труды в защиту своей религии. Эти сочинения называли апологиями, а их авторов – апологетами. Со временем наиболее авторитетных из них стали называть отцами церкви (Василий Великий, Иоанн Златоуст, Аврелий, Августин и др.), а их работы получили общее название – патристика. После распада Западной Римской империи Западная Европа вступила в период кризиса, который продолжался более трех веков. Новое государство нуждалось в грамотных людях, поэтому при соборах и монастырях открывались школы, в которых изучали «семь свободных искусств». Первая ступень обучения называлась тривиум, на этом этапе изучали грамматику, риторику, логику. Вторая ступень образования – квадривиум предполагала изучение арифметики, геометрии, астрономии, музыки. Преподаватели логики стали создателями средневековой схоластики – теоретической системы, рационально-логических доказательств, истинности христианских догматов. Одной из главных проблем, которые решали схоласты, был вопрос об универсалиях (общих понятиях). Одни утверждали, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии – это продукт человеческого разума. Этих схоластов называли номиналистами. Другие доказывали, что общие понятия предшествуют единичным вещам. Их называли реалистами. В своих крайних проявлениях номинализм и реализм подрывали церковные догматы (утверждения, которые принимаются без доказательств). Так, номиналисты приходили к отрицанию догмата Святой Троицы, а реалисты «растворяли» Бога в природе. Таким образом, для средневековой философии были характерны: теоцентризм – признание Бога определяющей силой мира; супранатурализм – утверждение надприродного характера божественной реальности; сотериологизм – ориентация всей деятельности человека на спасение души; ревеляционизм – богооткровенность, которая означает, что есть знания, недоступные разуму человека, а получить их можно непосредственно от Бога; креационизм – утверждение, что Бог создал мир «из ничего», по собственной воле; провиденциализм – утверждение определяющей роли Бога в историческом процессе; эсхатология – учение о конце мира, в соответствии с которым человеческая история имеет своей целью достижение человечеством Божьего царства. Таким образом, средневековая философия развивалась в границах, определяемых церковью, и ей предписывалась роль служанки богословия. После падения Рима христианская церковь стала единственной наследницей античной культуры. Из античного наследия она использовала лишь то, что служило ее интересам. Ситуация изменилась в XII в., когда в результате крестовых походов в Европу проникли полные тексты античных философов в арабских переводах. Возникла необходимость освоить философию античности (особенно сочинения Аристотель), приспособив ее к христианскому вероучению. Эту задачу попытался решить Фома Аквинский (1225-1274 гг.). В своих произведениях он утверждал, что все знания состоят из истин разумных и сверхразумных. Первые человек приобретает в процессе жизни, а о вторых он не может ничего сказать. Источником этих истин является Священное Писание. Разум нужен человеку в его повседневной жизни, он основан на чувственном восприятии мира. Однако разум и чувства не должны противоречить Священному Писанию. Если вера и разум противоречат друг другу, человек должен принимать сторону веры. Фома рассматривал мир как сложную иерархию, в основе которой находятся минералы, животные и человек Фома сформулировал 5 доказательств бытия Бога, которые соответствовали тогдашнему уровню развития познания. Учение Фомы после его смерти было переработано и стало официальной философией католической церкви, получив название томизм. В конце XI – начале XX вв. эта философия была преобразована с учетом научных открытий и с изменением положения католической церкви в мире. Этот вариант философии получил название неотомизм и в настоящее время является официальной философией Ватикана. Ее важнейшим положением стал тезис о гармонии веры и разума. 11. Проблемы философии средневековья. Особенности философии Средневековья: 1. философское учение средневековья теоцентрично, 2. философия Средневековья тесно связана с религией (основа философского мышления - церковная догма), 3. постулирование Бога как мировоззренческого начала. |