Экзамен по философии. Ответы фил. 1. Предмет, структура и функции философского знания
 Скачать 173.86 Kb.
|
|
1) космологический, называемый порою досократическим или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.); 2) антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.); 3) классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.); 4) эллинистический, связанный с возникновением и распространением эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. – I в. до н.э.); 5) римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.). 1. Космологический период древнегреческой философии Зарождение античной философии происходит на рубеже VII-VI вв. до н.э. в Ионии. Ионийская философия представлена Милетской школой и Гераклитом. Представителями Милетской школы были Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Фалес – основа всего сущего – жидкость, она начало и конец. Ставит проблему начала мира с философского мировоззрения. Анаксимандр – от конкретного к абстрактному, основа сущего «апейрон» - неопределенная природа. Анаксимен – от абстрактного к конкретному, основа сущего – воздух, всё остальное – лишь степень его сгущения. Гераклит Эфесский - переход от чувственного воззрения к его понятийно-категориальному восприятию, основа сущего – огонь. Суть гераклитовского учения - борьба, постоянное движение, изменение и превращение друг в друга противоположностей. Таким образом, ионийская философия поставила вопрос о едином начале, из которого возникают и в которое возвращаются все вещи, и решила этот вопрос на основе движения. В конце VI в. до н.э. возникает Пифагорейский союз, основателем которого стал Пифагор (Южная Италия) – бессмертие души, космос – порядок, который устанавливается числом. Основными представителями элейской школы являются Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский. Значение элеатов – вопрос «как можно мыслить бытие». Основа философии элеатов - учение Парменида – всё вечно, неделимо, неподвижно. 2. Антропологический период развития древнегреческой философии Представители софистики: Протагор, Горгий, Критий. Доминирующие темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты вели странствующий образ жизни, переходя из полиса в полис и за определенную плату обучая их граждан искусству красноречия и ведения спора. Раздвигая границы полиса, они стали носителями панэллинского начала, а распространяя знания – превратились в просветителей. Протагор - «человек есть мера всех вещей существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют». Критерием истины человеческого знания - сам мыслящий субъект. Он провозгласил изменчивость главным свойством материи, распространив этот принцип и на человека. Данный принцип составил основу релятивизма софистов, то есть признание относительности знания. Второй принцип подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому и ничто не существует само по себе. Третьим принципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположность себе, а не изменяется как попало. Сократ – душа человека есть «Я познающее», ценность души в познании. Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной. Субъективная диалектика, истина – независимое от людей знание. Широко использовал метод индукции. Девиз Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» определил суть его философии. Счастье и добродетель тождественны, зло – есть незнание добра. 3. Древнегреческая философия эпохи высокой классики: Платон и Аристотель Платон: идеализм, мир идей – первичный к миру вещей. Мир идей — постоянный, совершенный, мир чувственных вещей — ложный, зависимый. Пытается объяснить мироздание, физический мир и космос, вводит понятие материи. Хора —тождественна сама себе, пластична и способна принимать различные формы, становясь материей, является источником множественности, единичности, материальности, изменчивости. Вводит понятие «мировая душа», наделяя ее атрибутами движения, одушевленности, сознания и познания. Именно она связывает мир идей и мир вещей, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. Человеческая душа бессмертна. Запредельный мир, наблюдение мира вечных идей. Теория познания построена на вспоминании, руководящее начало - разум. Утопическая теория государства: власть - философам, охрана порядка — воинам, а производство — ремесленникам, земледельцам и купцам. Упразднить собственность для философов и воинов, упразднялся индивидуальный брак и вводилась общность жен, функция воспитания детей отводилась государству. Аристотель (384—322 гг. до н. э.) попытался преодолеть разрыв между идеей и чувственно-воспринимаемыми вещами, создав учение о форме. Исходил из того, что каждый предмет есть соединение формы и материи. Главный аргумент - сущность вещи не может находиться вне самой вещи. Четыре вида причин: материя, форма, движущая причина, целевая причина. Наибольшее значение придавал форме. Материя - возможное бытие, форма - действительное бытие. Оставался в рамках философии Платона, но видоизменил концепцию. Вне чувств восприятие предметов не существует, познание сущности вещи начинается с опыта. Без опыта не может начаться ни один акт человеческого познания. Считал, что при объяснении явлений природы истинное знание должно основываться на доказательствах и единстве научных знаний. Выявив эти главные черты, философ занялся анализом природы доказательств, рассматривая законы формальной логики, общие категории, через которые формируется научное познание. Историческая заслуга - создание формальной логики. Логика—это органон, человеческое изобретение. Осознание отличия общественного бытия от природного и понимания человека как существа общественного. Соотношение государства, общества и человека он рассматривает как соотношение целого и части. Любой индивид есть подлинный человек только в качестве гражданина полиса, сообщества свободных граждан. Ему принадлежит выражение, ставшее классическим —«человек—это политическое животное». 4. Неоплатонизм как вершина и завершение античной философии и культуры Мифы, верования, тайные учения, пришедшие из Азии, находили все больше почитателей в западных провинциях Римской империи. Наиболее значительным среди таких очагов позднеантичной духовности стала Александрия. В первые века новой эры все более значимым фактором становилось христианство. В противоборстве с новой религией родилось последнее значительное течение античной философии - неоплатонизм. Основатель неоплатонизма - Плотин. Задача - систематизация языческого мировоззрения, противостоящего христианству. Центр учения - представление о Едином. Единое недоступно для человеческого понимания. Плотин называет его "невыразимым" (арретон). Оно нерасчленимо на части - и в то же время порождает все многообразие вещей и явлений, растворено в них - и вместе с тем глубоко от них отлично. Плотин описывает это, используя термин "эманация", или "истечение". Единое "изливается" и тем самым превращается в мир - в то, чем оно с самого начала не было. Эманация подразделяется на три этапа: на первом возникает ум (нус), на втором - душа (псюхе), а на третьем - меон (дословно "несуществующее"): так Плотин, в соответствии с платоновской традицией, характеризует материю. На следующем уровне эманации, при возникновении души, появляются новые, дополнительные различия. Наряду с душами людей существует и мировая душа. Как мировая душа, образующая структуру мироздания, так и любая из душ индивидуальных, подразделяется, в свою очередь, на высшую и низшую. Низшая создает природу (фюсис), тогда как высшая представляет собой сверхчувственное начало. Высшая душа существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти; в потоке перевоплощений, при переходе из одной телесной оболочки к другой, она остается неизменной. Ее конечная судьба определяется нравственными качествами человека. Единое Плотин отождествлял со светом. И, подобно тому, как луч света, ослабевая, в конце концов растворяется во тьме, так и оно на последнем этапе эманации создает материю. Как и его предшественники, Плотин характеризует ее чисто отрицательно. Это непроглядная тьма, из которой стремится вырваться душа человека. На достижение этой цели и направлена практика неоплатонизма. Покинув мир, душа хочет вернуться к Единому, пройдя стадии эманации в обратном порядке. Это возможно лишь для той души, которая способна отрешиться от всего чувственного и испытывать наслаждение от созерцания идеи. В таком случае она может возвыситься до уровня Ума. По логике неоплатоновского учения, на этом ее восхождение к Единому должно закончиться. Однако, безоглядное восхищение Единым дает душе возможность выйти за свои собственные пределы - такое преодоление индивидуального "я" (экстасис) приводит ее к полному слиянию с Единым. Философия неоплатонизма сыграла роль теоретической основы, использованной для синтеза всех языческих культов. Попытки создать языческое богословие не могли, повлиять на исход спора между античной религиозностью и христианством. Античная философия, становление которой когда-то началось с переосмысления мифологической традиции, снова вернулась к мифу. 5. Римский период Стоицизм – наиболее популярное и широко распространенное философское течение, представленное такими известными именами, как Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Стоицизм является едва ли не единственной школой, которая в римскую эпоху обрела творческую новизну и определенность. Луций Анней Сенека – философ, поэт, государственный деятель. Воспитатель императора Нерона, по приговору которого покончил жизнь самоубийством. В философии – стоик, склонный к эклектизму. В онтологии Сенека придерживался традиционного пантеизма. Бог присущ всему бытию как носитель разумного в природе и человеке, как провидение в их истории. В природе находится первопричина нравственности: "Природа производит нас всех братьями, сделанными из одних и тех же элементов, назначенными к одним и тем же целям". Поэтому жить счастливо – значит жить в согласии с природой, подчиняясь необходимости, судьбе, добиваясь невозмутимости и спокойствия духа (атараксии). Стоическая этика всегда определялась высоким духом человека. Она – результат интеллектуализма и просвещения. Сенека дополняет стоическую концепцию этики волей как самостоятельной способностью души. Моральным фундаментом души выступает совесть, моральная интуиция и чувство любви как главный судья в нравственных коллизиях. Этика Сенеки широко использовалась отцами церкви в выработке христианской идеологии. Сенека, один из немногих стоиков, однозначно выступал против института рабства, имущественных и социальных различий. Благородство и достоинство души не наследуется, а формируется в неустанном самосовершенствовании. 4. Бог, человек и мир в средневековой философии Философия этого периода связана с распространением христианства и характеризуется преобладанием монотеизма (единобожия), что отличает ее от греческой философии, преобладающим мировоззренческим основанием которой был политеизм (многобожие). Познание мира и раскрытие тайны бытия обусловливается процессом постижения Бога. Преодолевается дуализм противоположных начал, свойственный античной философии. Основополагающим для философии и миропонимания становится монистический принцип, согласно которому Бог – это одно абсолютное начало, все остальное является Его творением. Для философии Средних веков предметом исследования являлся Бог, при этом богопознание предполагало познание человеком как бытия, так и самого себя. Теоцентризм (греч. theos – Бог) был основополагающим представлением для средневековой онтологии. Согласно теоцентрическим представлениям, Бог есть первопричина и первооснова мира, Творец, источник бытия, блага и красоты. Высшей целью жизни человека считалось служение Богу. Изменилось представление о назначении философии, которая стала рассматриваться как «служанка богословия». Догматизм, характерный для христианской религии Средних веков, привел к тому, что философы в построении своих размышлений руководствовались Священным Писанием. В теории познания главная роль отводилась вере и религии, а не знанию и науке. В основе средневековой философии лежали следующие п р и н ц и п ы: – креационизм (сотворение Богом мира из пустоты); – провиденциализм (история человечества – заранее продуманный Богом план для спасения человека); – символизм (умение видеть скрытое значение в обыденном); – реализм (Бог есть во всем: в вещах, словах, мыслях). Основными направлениями и западной философии Средних веков являются патристика и схоластика. Патристика (от греч. pater (patros) – отец) представляет собой совокупность доктрин Отцов Церкви – христианских мыслителей II–VII вв. Это доктрины теологического, философского и политико-социологического содержания. Высшей точкой развития патристики является деятельность каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й половине V в. появляются сочинения ПсевдоДионисия Ареопагита, в которых осуществлена попытка истолкования мира как системы символов. Появление трудов Иоанна Дамаскина заложило основы схоластики. Схоластика (лат. scholastiea – школьный, ученый) – тип религиозного философствования, в котором соединены догматика и рационалистическое обоснование при опоре на формально-логические методы обоснования. В целом для средневекового мировоззрения характерно стремление человека к нравственности, связанное с идеей почитания Бога и служения Ему и пониманием высшей цели человеческой жизни как подражания и уподобления Ему. 5. Рационалистическая философия Нового времени Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности. Родоначальником рационализма является Рене Декарт (1596 - 1650) - французский философ, математик, физик. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме. Главный метод познания для Р. Декарта - дедукция, которая опирается на аксиомы. Истинная дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом. Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. Декарт строит теорию истины, которая базируется на субъектно - обьектной трактовке процесса познания, в которой объекту противостоит не просто человек, личность, но гносеологический субъект как особая, субъектная реальность. Процесс познания должен базироваться на достоверной аксиоматике. Философия должна выступать как наиболее достоверная наука. Следовательно, она должна обладать и наиболее достоверным научным методом, выступая в качестве своеобразной «универсальной математики». Основные положения своего метода Декарт сформулировал в 4х правилах: ● Первое — никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению. ● Второе — делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить. ● Третье — располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. ● Четвертое, — последнее правило, делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено (сноска). При применении этого метода выстраивается дедуктивная цепь суждений. Если в этой цепи опущено хотя бы одно звено, цепь разрывается. Чтобы этого не произошло, целесообразно время от времени последовательное перечислять все звенья дедукции — составлять называемую энумерацию. Четвертое правило предполагает энумерацию. Но хотя дедукция, о которой речь идет у Декарта, это не аристотелевская силлогистика, она, как всякая дедукция, есть умозаключение от общего. Отсюда Декарт и приходит к тому, что у человека, как уже было сказано, есть врожденные идеи, которые изначально присущи разуму. Причем эти врожденные идеи, согласно Декарту, проявляют себя, прежде всего, в математике. Это то, что называют ее аксиомами, к примеру, что через две точки можно провести только одну прямую, или что две величины, равные третьей, равны между собой. Но, чтобы довести эти идеи до ясного сознания, согласно Декарту, необходимо размышление и сомнение. Здесь следует вновь напомнить о месте сомнения в учении Декарта, которое у него играет положительную, конструктивную роль, т. е. служит для того, чтобы отсечь ложные представления и прийти к представлениям истинным. Причем сомнению должны быть подвергнуты самые основы человеческого познания — существование мира и самого познающего субъекта. ««Я сомневаюсь», — говорит Декарт, — следовательно, я мыслю, а если я мыслю, значит я существую». Сам же факт сомнения не может быть подвергнут сомнению, потому что иначе мы придем к догматизму. Но последней инстанцией, которая должна окончательно подтвердить достоверность существования мира и меня самого, по Декарту, является Бог. Без этого теологического довеска философия Декарта, несмотря на весь ее рационализм, обойтись не может. И здесь он по сути не выходит из круга схоластического онтологического доказательства бытия Бога, которое основано на том, что мы имеем идею всесовершеннейшего существа, своим совершенством далеко превосходящего нас самих. Философия Декарта привела к завершению или почти к завершению дуализма ума и материи, который был начат Платоном и развивался большей частью по религиозным причинам христианской философией. Если не учитывать любопытные труды о шишковидной железе, которые оставили последователи Декарта, картезианская система изображает два параллельных, но независимых друг от друга мира: мир ума и мир материи, — каждый из которых можно изучать безотносительно к другому. То, что ум не приводит в движение тело, было новой идеей, высказанной в явном виде Гейлинксом, а в скрытом виде — Декартом. Это имело то преимущество, что давало возможность сказать, что тело не движет умом. Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. В отличие от Декарта, Спиноза отрицает существование врожденных идей, признавая у человека наличие врожденной способности приобретать знания. Человеческое исследование мира начинается с чувственного, ограниченного, а потому и неясного представления вещей. Чувственное познание обычно ведет к субъективным ассоциациям и к неотчетливым и односторонним идеям, «универсалиям». К числу «плохих» Спиноза относит понятия цвета, запаха, вкуса, тепла, холода, пустоты, красоты, безобразия, добра и зла, порядка и хаоса, Бога как личности и т.д. Все это — субъективные порождения, результаты превращения ощущений в свойства. Чувственные идеи — результат контактов человеческого тела с окружающими предметами; они заключают в себе не только природу внешних тел, но и природу самого человеческого тела. Именно это вносит в чувственные идеи «смутность». Кроме того, связь образов, получаемых на основе чувственного познания, более или менее случайна. В этой связи в «Этике» Спиноза говорит, что большинство философских разногласий возникает «или вследствие того, что люди неправильно выражают свои мысли, или вследствие того, что неверно истолковывают другие». Второй уровень познания — рациональное познание. Рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое знание лишено, согласно Спинозе, каких-либо элементов субъективизма (в отличие от чувственного знания). Если деятельность представления, первого рода познания, подчиняется случайным ассоциациям, то деятельность разума совершается согласно строгим законам логического следования. Рациональное познание позволяет дать более глубокое знание о вещах, об их внутреннем, ненаглядном содержании. «Вещь тогда постигается, когда она усваивается помимо слов и образов», ибо «невидимые вещи и те, которые суть объекты только духа, могут быть видимы не иными какими очами, как только посредством доказательств». Но ориентация на логический вывод, дедуктивные цепи предполагает признание некоторых исходных положений в качестве истин. Спиноза говорит об интуиции как о познании третьего рода. Интуиция дает нам эти исходные положения. Основным положением, которое лежит в основе всего рационального познания, является идея субстанции. Интуитивное знание дает возможность познания сущности вещей. Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Г. Лейбниц (1646 —1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Тем самым Лейбниц попытался, провести в рационалистической метафизике XVII века восходящее к Аристотелю номиналистическое представление о реальности единичного. Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Но в чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которое мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. |