А. Н. Чанышев ф ил ос о фи я древнего мирам рекомендовано Министерством общего и профессионального образования Российской Федерации в качестве учебника для студентов вузов
![]()
|
Анаксимандр как ученый. Анаксимандр ввел в употребление то, что древние греки назвали гномон — элементарные солнечные часы, которые были известны ранее на Востоке. Это вертикальный стержень, установленный на размеченной горизонтальной площадке. Время дня определялось по направлению и длине тени. Самая короткая тень в течение дня определяла полдень, в течение года — летнее солнцестояние, самая длинная тень в течение года зимнее солнцестояние. Анаксимандр построил модель небесной сферы — глобус, начертил географическую карту. Он занимался математикой и дал общий очерк геометрии (А 2). Анаксимен. Анаксимен — ученики последователь Анаксимандра. В отличие от своего учителя, который писал, как отметили сами древние, вычурной прозой, он писал простои безыскусно. Это говорит о становлении научного и философского языка, об освобождении его от пережитков мифологии и социоантропоморфизма. Анак симен, как и другие милетские философы, был ученым. Но круг его научных интересов уже, чему Анаксимандра. Вопросы биологии и математики его, по-видимому, не интересовали. Анаксимен — астроном и метеоролог. Он автор сочинения О природе». Анейрон как воздух. Не удержавшись на высоте абстрактного мышления Анаксимандра, Анаксимен нашел первоначало всего сущего в самой бескачественной из четырех стихий — в воздухе. Анаксимен называет воздух беспредельным, те. апейроном. Так апейрон превратился из субстанции в ее свойство. Апейрон — свойство воздуха. Космогония. Анаксимен сводил все формы природы к воздуху. Все возникает из воздуха через его разрежение и сгущение. Разрежаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен подошел здесь к диалектической идее перехода количественных изменений в качественные. Разрежение он связывал с нагреванием, а сгущение с охлаждением. Это, конечно, неверно. Поскольку дыхание теплое, ему казалось, что воздух при выдыхании разрежается и оттого теплеет Анаксимен думал, что Солнце это земля, которая раскалилась от своего быстрого движения. Земля и небесные светила парят в воздухе. Земля при этом неподвижна, а другие светила движутся воздушными вихрями. Психология и атеизм. Первые милетские философы, Фалес и Анаксимандр, насколько нам известно, мало говорили о душе, осознании. Фалес связывал душу со способностью к самодвижению. Магнит, говорил он, имеет душу, потому что он притягивает железо. Тем более ценно то немногое, что мы находим поэтому вопросу у Анаксимена. Завершая построение единой картины мира, Анаксимен видел в беспредельном воздухе начало и тела, и души. Душа воздушна. Что же касается богов, то Анаксимен также выводил их из воздуха. Августин сообщает, что «Анаксимен богов не отрицали не обошел их молчанием. Но он, сообщает Августин, был убежден, что не богами создан воздуха что они сами из воздуха (А 10). Итак, боги — модификация материальной субстанции. Что же тогда в них божественного — восклицает христианский теолог. Научные догадки. Некоторые догадки Анаксимена довольно удачны. Град образуется при замерзании выпадающей из туч воды, а если к этой замерзающей воде примешан воздух, то образуется снег. Ветер — уплотнившийся воздух, что неверно. Плоская Земля неподвижно парит в воздухе. Там же парящие плоские Солнце, Луна и планеты, которые Анаксимен отличал от звезд, движутся космическими ветрами. Анаксимен исправил ошибку Анаксимандра и поместил звезды за Луной и Солнцем. Состояние погоды он связывал с активностью Солнца. Г ЕРА КЛ И Т Пора расцвета, акмэ (сорокалетие, Гераклита приходилось на ю олимпиаду, те. на 504—501 гг. до н.э. Родина Гераклита — соседний с Милетом полис Эфес. Гераклит принадлежал к царско-жреческому роду. Нов Эфесе власть царей была давно свергнута. За Гераклитом остались лишь некоторые функции жреца, которые он передал брату. Эмигрировать в Персию, как делали многие аристократы, Гераклит не захотел. Он жил бедно и одиноко. Последние годы своей жизни Гераклит провел в хижине в горах. Гераклиту принадлежит философское прозаическое сочинение. Оно называлось также, как и труды Анаксимандра и Анаксимена,— О природе. Но тематика его шире. Согласно Диогену Лаэрцию, сочинение эфесца состояло из трех частей о Вселенной, о Государстве, о Боге. Гераклиту повезло. От его труда сохранился не один фрагмент, как у Анаксимандра, а более 130. Однако понять их нелегко. Уже сами древние прозвали Гераклита темным. Прочитав его труд, Сократ сказал То, что я понял, превосходно. Думаю, что таково и то, чего я не понял. Впрочем, для этого нужен делосский водолаз. Гераклит, действительно, очень глубок. К сожалению, глубина его мысли непрозрачна, она затемняется стилем изложения. Воображая, что через него говорят то ли оракул, то ли вещая Сивилла, Гераклит старался быть загадочным. И это ему удалось. О его речи не скажешь, как о речи Анаксимена, что она проста и безыскусна. Напротив, она кишит метафорами и сравнениями. В ней много мифологизмов. У Гераклита мифологии больше, а научности меньше, чему милетских философов. Однако очень большое место в его учении занимает основа наук — логос. Начало. Фалес увидел первоначало вводе, Анаксимен — в воздухе. Еще раньше их Ферекид увидел одно из трех начал всего сущего в земле (Хтонии). Гераклит же узрел субстанциально-генетическое начало всего сущего в огне. Для древних народов огонь был веществом наряду с землей, водой и воздухом. Люди тогда не понимали, что огонь — не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и изменчив из четырех стихий, древние видели. Это-то и привлекло внимание Гераклита к огню. Мысль о субстанциальности огня Гераклит выражает в сравнении огня с золотом, а вещей — с Товарами. Все обменивается на огонь, и огонь — на все, подобно тому как золото на товары, а товары на золото [ДК 22(12) В 901]. Так, в философском социоморфическом мировоззрении преломились товарно-денежные отношения, развитие которых, как отмечалось, оказало значительное влияние на превращение мифологического мировоззрения в философское. В другом сравнении космический огонь сопоставляется с пламенем, на котором сжигаются различные благовония. Пламя все тоже, но запахи разные. Геракли- товский огонь вечен и божествен. Космогония. Гераклит видел в своем огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. Возникновение из огня космоса Гераклит называл путем вниз и недостатком огня. Гераклитовская космогония сохранилась в трех вариантах. Согласно Клименту, из огня возникает море (вода море, в свою очередь, семя мироо^разования» (у Ферекида огонь, вода и воздух также образовались из семени, но из семени Зевса, здесь же Зевса не стало, но семя осталось. Из этого семени возникают и земля, и небо, и все то, что находится между ними. По версии Плутарха, огонь превращается в воздух, воздух — вводу, вода — в землю, земля — в огонь. Не совсем так представлена космогония Гераклита у Марка Аврелия (Ив. Там Гераклит говорит Смерть земли рождение воды, смерть воды — рождение воздуха, смерть воздуха рождение огня. И обратно (В 76). Это значит, что если по Плутарху земля превращается в огонь непосредственно, то по Марку Аврелию земля, прежде чем стать огнем, должна пройти обратные метаморфозы, став водой и воздухом Эсхатология. Эсхатология говорит об обратных превращениях, оконце мира. Космос Гераклита не вечен. Путь вниз периодически сменяется путем вверх, недостаток огня — его избытком. Космос сгорает. Этот мировой пожар не только физическое, но и нравственное событие. Протофилософия еще неспособна расчленить физическое и нравственное. Гераклит говорит, что огонь все обоймет и всех рассудит. Мировой пожар будет мировым судом. Гераклит— гилозоист (гилозоизм — концепция всеобщего оживотворения). Более того, его огонь — не только живая, но и разумная сила. Фрагмент из Климента. Христианский теолог Климент Александрийский (III в) сохранил водном из своих произведений замечательный отрывок из Гераклита. У Гераклита сказано так Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся ив полную меру погасающим (В 30). Здесь и отрицание теогонии, и гилозоизм (вечно живой огонь, и мысль об огне как генетическом (были субстанциальном (есть) начале, и эсхатология будет. Здесь же идея о мере как основном космическом законе. У Гераклита мере подчиняется сам вселенский огонь, а не только человек, как это было у семи мудрецов». Логос. Идея меры, столь характерная для античного мировоззрения, обобщена Гераклитом в понятии о логосе. Буквально логос — слово. Но это нелюбое слово, а лишь разумное. Логос Гераклита — объективный закон мироздания. Это принцип порядка и меры. Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос. Наделенный логосом огонь разумен и божествен. Психология. Гераклитовский «огнелогос» присущ не только всему мирозданию, но и человеку, его душе. Она имеет два аспекта вещест венно-материальный и психически-разумный. В вещественно-материальном аспекте душа — одна из метаморфоз огня. Души возникают, испаряясь из влаги (В 12). И наоборот, душам смерть — воде рождение (В 36). Но душа не только влажна. Совсем влажна лишь плохая душа. Душа — единство противоположностей, она сочетает в себе влажное и огненное. И чем больше в ней огня, тем душа лучше. Поэтому сухая душа — мудрейшая и наилучшая (В 118). У человека, находящегося в состоянии опьянения, душа особенно влажна. Также, по-видимому, и у больного, и у человека, чересчур преданного чувственным удовольствиям. Гераклит подчеркивает, что всякая страсть покупается ценою души (В 85). Он говорит, что для душ наслаждение или смерть стать влажными (В Сухой, огненный компонент души — ее логос. Таким образом, психически-разумный аспект души увязывается с ее вещественно-ма териальным аспектом. Будучи огненной, душа обладает самовозрастающим логосом (В 115). Этот, так сказать, субъективный логос не менее глубоки беспределен, чем логос объективный, те. правящий космосом. Поэтому Гераклит говорит Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь таким глубоким она обладает логосом В Диалектика. Гераклит— не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его логос — как бы диалектический закон Вселенной, как бы смутно угаданный древним философом закон единства и борьбы противоположностей. В своей диалектике Гераклит исходит из того, что все абсолютно изменчиво. Гераклит, как никто из древних философов, был убежден, что в мироздании нет ничего неизменного. Он учил, что все течет («панта реи. Он уподоблял мир реке и говорил, что в туже реку вступаем и не вступаем (В 493), потому что на входящих в туже самую реку набегают все новые и новые воды (В 12). Ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово. В этом отношении Гераклит противостоит пифагорейцам, в мировоззрении которых присутствовала идея вечного повторения. Для Гераклита сама вечность — дитя, переставляющее шашки, царство ребенка (В 52). Гераклит не отрицал устойчивости вещей в космосе. Но эта устойчивость у него относительна, иона возможна именно потому, что таили иная вещь вечно воспроизводится. Эта мысль выражена у Гераклита в образе кикеона, который расслаивается на составные части, если этот священный напиток постоянно не встряхивать. Далее Гераклит замечает, что одно и тоже различно и даже противоположно. Например, морская вода и чистейшая, и грязнейшая рыбам она питье и спасение, людям же — гибель и отрава (В 61). Также и прекраснейшая обезьяна.безобразна, если ее сравнить с родом человеческим (В 82). Здесь напрашивается вывод, что одно и тоже обладает противоположными качествами (чистейшая и грязнейшая, прекраснейшая и безобразная) в разных отношениях (по отношению к рыбам, по отношению к людям, по отношению к другим обезьянами опять по отношению к людям. Однако Гераклит это просмотрел. Обращая внимание на то, что существенное изменение — это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает, а также на то, что одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь делает здоровье сладостным, а добро начинает цениться на фоне зла, Гераклит делает смелый, но наивный вывод о безоговорочной тождественности противоположностей. Правда, сам Гераклит, разумеется, так не формулирует свою мысль. Он говорит лишь, что противоречивость сближает (IJ 8 ). Эту мысль он выражает через ряд примеров. Скажем, врачи лечат боль болью. Поэтому Ипполит делает такой вывод Гераклит учило том, что и добро, и зло тождественны (В Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе стем не их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба (распря) — главный закон мироздания. Она — причина всякого возникновения. Гераклит говорит о том, что «борьба-отец всего и царь над всем (В 52), что борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости В Такого рода борьбу Гераклит раскрывает далее как гармонию. Но гармонию неявную, тайную, скрытую. И именно такая гармония самая сильная. Скрытая гармония говорил Гераклит,— сильнее явной В 54). Такова гармония борьбы противоположностей, которые сходятся в тождество. Гераклит негодует на тех, кто не понимает, каким образом с самим собой расходящееся снова приходит в согласие, самовосстанавливающуюся гармонию лука и лиры (В 51). Эта глубочайшая гармония присуща всему мирозданию, несмотря на то, что там все кипит в борьбе, в распре. В такой гармонии растворяется все зло. Зло всегда частично, а добро абсолютно. Также относительно безобразное и абсолютно прекрасное. Но люди увидеть этого не могут. Вся эта вселенская гармония доступна лишь Богу. Для Бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди принимают одно за справедливое, а другое за несправедливое сетует Гераклит (В Гносеология. В отличие от милетских философов, Гераклит довольно много говорит опознании. Он различает чувственное и рациональное познание. Чувства небесполезны, особенно зрение и слух. Но высшая цель познания — познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижение высшей мудрости Признак мудрости — согласиться, выслушав не меня, а логос, что все едино (В Однако познать логос нелегко. Причин для этого немало. Сама природа любит таиться (В 128). Сами люди, по крайней мере их большинство, по-скотски пресыщено (В 29). Познанию логоса мешают также учители этого большинства и Гомер, и Гесиод, и другие народные певцы, которым верят люди. Это именно то большинство, о котором сказал мудрец Биант, что оно плохо (а Биант почти единственный, оком сам Гераклит отзывается хорошо, говоря, что логос Бианта лучше, чему других. По всем этим причинам большинство людей не понимает того, с чем оно сталкивается (В Поэтому несмотря на то, что логос существует вечно, люди оказываются несообразительными и прежде, чем его услышат, и (даже) услышав впервые. И хотя в своей жизни люди ежедневно и непрерывно сталкиваются с логосом, это им кажется чуждым (В 1; В 72). Не ведет к познанию логоса и многознание. Многознание уму не научает говорит Гераклит,— иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея» (В 40). Многознание не дает единой картины мира, не формулирует, как мы бы сейчас сказали, мировоззрения. При этом он подчеркивает, что мудрость отрешена от всего (В 108). Может быть, у Гераклита, который широко пользовался гиперболами, это сказано слишком сильно, нов этой отрешенной от всего мудрости нельзя не увидеть мировоззренческого сознания в его отличие от знания специального. Итак, Гераклит утверждает, что познание логоса, мудрости, единства мира доступно не всем. Однако все люди от природы разумны Размышление всем свойственно (В 113), Всем людям дано познавать себя и размышлять (В 116), Логос присущ всем». Этика. Это противоречие кажущееся. Люди от природы равны. Но они неравны фактически. Их неравенство — следствие неравенства их интересов. Большинство живет не по логосу, а по своему разумению. Жизнь таких людей что детские игры. Они во власти своих желаний. Такие люди, как и ослы,предпочитают солому золоту. Желания обычных людей таковы, что людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания (В 110). Счастье не в услаждении тела, а в размышлении ив умении говорить правду и действовать согласно природе, к ней прислушиваясь (В Аристократизм. Гераклит — аристократ не только порождению, но и по духу. Он говорит, что самые достойные. предпочитают одно вечную славу смертным вещам (В 29). Это, по-видимому, те немногие, кто живет сообразно логосу. Таких людей мало. Такой человек дорог. Он, говорит Гераклит, стоит десяти тысяч других людей, живущих по своему разумению, а несогласно логосу. Гераклит — не сторонники не идеолог реакционной аристократии, каким его иногда представляли. Он, как гений, выше своего класса. Он сторонник писаного права (аристократия его времени опиралась на обычай, он подчеркивает, что народ должен бороться за закон, как за свои стены (В 44). У Гераклита еще нет понимания различия между тем, что существует по природе, и тем, что существует по установлению. Поэтому он говорит, что всечеловеческие законы питаются от единого — божественного (Вт. е. от логоса. Элементы мифологии и идеализма. Будучи протофилософским, мировоззрение Гераклита содержит в себе элементы мифологии. Они многочисленны. Например, «одна-единственная мудрость не желает и желает называться именем Зевса (В 32). Здесь явно указано на мифологическую предысторию протофилософии, на все еще окончательно не оборванную связь с профилософией. Гераклит говорит о Солнце как о живом существе, за которым присматривают богиня справедливости Дике и ее служанки Эринии. А следят они затем, чтобы Солнце не преступило меры (В Особенно много пережитков мифологии в учении Гераклита о душе. Там мы находим отзвуки орфизма. Иначе Гераклит не сказал бы, что смерть это все то, что мы видим, пробудившись (В 21), и что человек, умирая, в ночи огонь сам себе зажигает хотя его глаза погасли, жив он (В 26). Будучи стихийным материализмом, учение Гераклита содержит в себе и выходы в идеализм это прежде всего учение о логосе и о боге ИТАЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Великая Греция. В конце VI в. до н.э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад из Ионии в Великую Грецию (так называли эту часть греческого мира римляне, или Великую Элладу» так называли ее сами эллины. Это совокупность полисов-колоний, основанных различными греческими городами в период Великой колонизации на побережье Южной Италии и Сицилии. Это такие города-государства, как Кумы, Неаполь, Посидония, Элея, Регий, Локры, Кротон, Сибарис, Метапонт, Тарент на юге Апеннинского полуострова как Сиракузы, Акрагант и другие города на побережье Сицилии. Западные греки жили в угрожающем им мире с севера на них давили этруски, с юга — карфагеняне (западные финикийцы. За стенами города или заграницами полиса (напомним, что полис — нечто большее, чем город он включал в себя и прилегающие к городу сельские местности, часто обширные) угрожали городу местные племена. Первое время западные греки успешно справлялись с ситуацией. В 480 г. дон. э. они победили карфагенян, в 474 г. до н.э. разбили этрусский флот. Однако внутренние распри и войны ослабили Великую Элладу». В 421 г. до н.э. западным грекам нанесли поражение самниты, ас по 211 г. до н.э. Великую Элладу» постепенно подчиняют себе римляне. Великоэлладские полисы были торгово-промышленными центрами. Некоторые авторы рассматривают эту часть древнегреческого мира как отсталую аграрную область, но это неверно. «Философия италийцев» (Аристотель) была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа См.: Чанышев АН Италийская философия. М, 1975. элеатов и Эмпедокл. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания элеаты развили понятие субстанции до понятия бытия как такового. Они выявили диалектичность времени, пространства и движения. Поэтому видеть в италийских философах реакционных мыслителей, как это иногда делалось, неверно. Однако в италийской философии элементов идеализма стало уже больше, чем в ионийской. Кроме того, в италийской философии появляются и элементы метафизики (как антидиалектики). П И ФАГ О РЕЙ Ц Ы Пифагор и ранние пифагорейцы |