А. Н. Чанышев ф ил ос о фи я древнего мирам рекомендовано Министерством общего и профессионального образования Российской Федерации в качестве учебника для студентов вузов
 Скачать 18.63 Mb.
|
|
А.Н.Чанышев Ф ИЛ ОС О ФИ Я ДРЕВНЕГО МИРАМ Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования Российской Федерации в качестве учебника для студентов вузов М о сква «В ысш ая школа 1999 УДК 1 ББК 873 ' Федеральная целевая программа книгоиздания России Р е цензе н ты сектор истории антропологических учений Института философии РАН завсектором др филос. наук, проф. ПС. Гуревич); др филос. наук, проф. В.В. Соколов Московский государственный университет им. МВ. Ломоносова) Чанышев А.Н. Ч 18 Философия Древнего мира Учеб. для вузов М Высш. шк, 1999.— 703 с В книге представлена полная и подробная картина формирования мировоззрения юного мира сего трогательной наивностью и юношеской неуклюжестью Автор уходит от свойственного большинству исследователей этой тематики европоцентризма, предлагая увидеть процесс возникновения философии в рант национальных образованиях Азии, Африки, Европы. Для студентов, изучающих историю философт в вузах, колледжах, для широкого круга читателей. УДК 1 ББК 87.3 ISBN 5-06-003414-3 © Издательство Высшая школа, 1999 Посвящается памяти моей злодейски убиенной дочери Софьи (13.07.80 — ПРЕДИСЛОВИЕ Предлагаемая благосклонному вниманию читателя книга «Фило- офия древнего мира охватывает период генезиса философии и на- [альный период объективного исторического процесса философство- ания (протофилософия) в ранних государствах в Европе, Азии и Африке. Это то, что принято называть Древним миром, Историей (ревнего мира и соответственно Философией Древнего мира, «Пе орией Философии Древнего мира». Однако уже давно у меня появилась мысль, что применительно к >анним государствами к их материальной и духовной культуре и швилизации (намой взгляд, культура и цивилизация — две стороны щной медали, и они во всяком обществе сосуществуют культура — :фера отношения человека к природе, человеческая деятельность по ie окультуриванию, приспособлению ее к себе, а цивилизация — сфера тю ш е ни я человека как гражданина государства к гражданину же) эпитет древний неудачен. Ныне мне кажется, что в прошлом надо скорее видеть именно юный мир. И тогда все становится на свои места. Становятся понятными юношеская неуклюжесть и трогательная наивность этого, в тоже время по-юношески жестокого, мира. Применительно к философии это означает, что перестаешь требовать от нее слишком многого, как если бы она была действительно древней. Этот последний эпитет располагает нас искать там какую-то нормативную и окончательную мудрость, предполагать наличие како го-то высшего сверхчеловеческого источника мудрости, который затем оскудели испортился, короче говоря, видеть в далеком и столь близком прошлом некий золотой век». Однако я решил оставить все по-старому, иначе может возникнуть много недоразумений. Надо лишь помнить, что, когда у меня сказано древние китайцы, древние индийцы, древние греки, Древний Восток и т.д., следует читать юные китайцы, юные индийцы, ’"чые греки, Юный Восток и т.д., и т.п. Не претендуя на исчерпывающее изложение доступного нам исто- з рико-философского материала, я все же стремился дать целостную картину возникновения философии и ее первых шагоЬ как на Востоке, таки на Западе. Теоретической основой этого сопоставления является общая концепция генезиса философии из профилософии и последующего взаимоотношения философии с парафилософией (ее культурной средой). В своем изложении там, где это возможно, я стремился говорить языком первоисточника. Поэтому в тексте много цитат. Ввиду ограниченности объема работы некоторые темы изложены кратко, конспективно. В ряде случаев (например, при рассмотрении профилософии и самого раннего периода философии в Древней Греции) читатели могут быть отосланы к другим публикациям. Выражаю глубокую благодарность доктору философских наук Юрию Александровичу Ротенфельду (г. Луганск) и кандидату технических наук Александру Александровичу Курушину (г. Москва) за техническую помощь. Автор Генезис философии и её история Проблема генезиса философии распадается на семь вопросов Что такое философия Из чего она возникла Как она возникла Когда Где Почему Зачем? Мы утверждаем, что философия — вид мировоззрения, один из его видов. Мировоззрение по своему логическому объему шире, чем философия, поэтому противопоставлять философию и мировоззрение, как это часто делается, также нелепо, как противопоставлять груши и фрукты. Это искажает понятие мировоззрения. Другое искажение состоит в слишком узком понимании мировоззрения, когда говорят об астрономическом, физическом, биологическом, экономическом, юридическом, политическом мировоззрении, стремясь придать универсальное значение сравнительно узкому пред мету. Третье искажение состоит в одностороннем понимании мировоззрения. Конечно, всякое мировоззрение несколько односторонне в силу самого строения этого сложного русского слова. Мировоззрение — воззрение на мир. Но все же нельзя игнорировать и взирающего. Четвертое искажение понятия мировоззрения состоит в том, что под мировоззрением иногда понимается простая совокупность философских, общественно-политических, этических, эстетических, естественнонаучных и т.п. представлений и понятий об окружающем человека мире и о самом человеке как его части. Основной вопрос мировоззрения. Ключом к правильному пониманию мировоззрения является, на наш взгляд, основной вопрос мировоззрения вопрос о взаимоотношении равноправных МЫ (Я ) и ОНО (мироздание. Мировоззрение есть там, где так или иначе фигурирует основной вопрос мировоззрения, а там, где этот вопрос отсутствует, где он не просматривается хотя бы в неявной форме, мировоззрения нет. Это означает, что под мировоззрением мы понимаем результат духовного осознания мироздания с определенной точки зрения — сточки зрения взаимоотношения таких основных частей мироздания, как природа и люди. Объект мировоззрения — мир в целом. Но предмет мировоззрения, то есть то, что мировоззрение выделяет в объекте это именно взаимоотношение мира природы и мира человека, макрокосма и микрокосма. Разумеется, мировоззрение невозможно без природо-общество-че- ловековедения, без той или иной совокупности взглядов на мир в целом, в том числе и на человека, и на человеческое общество как части такого мира. Но мировоззрение — непростая совокупность знаний о мире в целом и непростая сумма наук. Мировоззрение может состоять и из совокупности заблуждений. Обычно же мировоззрение состоит из смеси знаний и заблуждений, вьщаваемых, разумеется (необязательно сознательно, за знания. Но от той или другой совокупности как истинных, таки ложных представлений о мире в целом, в том числе и от суммы наук, мировоззрение отличается тем, что в центр своего внимания оно ставит вопрос о соотношении внечеловеческого мироздания и такой активной, целеполагающей, разумной силы, как люди, вопрос о соотношении ОНО (мироздание) и МЫ (люди. Этот вопрос о соотношении ОНО и МЫ и есть то, что мы называем основным вопросом мировоз зрения. Итак, мировоззрение непросто большая, а то и кажущаяся исчерпывающей совокупность взглядов человека на окружающий его естественный и искусственный мири на самого себя как творца искусственного мира, а такая совокупность образов и представлений или понятий и категорий, которая подчинена основному вопросу мировоззрения, вопросу о взаимоотношении МЫ (человечество) и ОНО (мироздание и как непосредственная среда обитания человека, и как весь необозримый космос). При этом разные виды мировоззрения в собственном смысле слова о них далее) борются между собой за эту совокупность, стремясь организовать ее по-своему в соответствии со своим решением основного вопроса мировоззрения. Виды мировоззрения. По существу, об основном вопросе мировоззрения говорили многие. На наш взгляд, можно вычленить по меньшей мере девять видов мировоззрения, а именно 1) обыденное, 2) субъективно-художествен- ное, 3) мифологическое, 4) религиозное, 5) объективно-художествен ное, 6) философско-идеалистическое, 7) философско-материа листическое, 8) мировоззрение на уровне науки первого типа и 9) мировоззрение на уровне наук второго типа. Это и есть мировоззрения в собственном смысле слова. Обыденное мировоззрение. Конечно, у большинства людей нет и не может быть осознанного систематического мировоззрения. Самое большее, что можно сделать, выясняя их мировоззрение, — это понять, что для них самое главное в жизни. И не только на словах, но и наделе, что обычно не совпадает, так как все мы склонны к самооболь щению. Остальные, более или менее элитарные, виды мировоззрения отличаются друг от друга или по уровню, или по типу, или потому и другому вместе. Три уровня мировоззрения. По степени отстояния от обыденного мировоззрения, которое мы принимаем за нулевой уровень, можно вьщелить три уровня мировоззрения. Первый уровень мировоззрения — уровень образно-эмоциональ ный. Он наиболее близок к обыденному сознанию. Мировоззрение первого уровня вмещает в себя такие формы духовности, как искусство, мифология и религия. В мировоззрении первого уровня следует различать мировоззрение, выраженное в несловесных образах музыки, живописи, скульптуры и архитектуры (если, разумеется, эти образы имеют глубокое мировоззренческое значение, и мировоззрение, выраженное в слове. Мировоззрение первого уровня — плод души». Третий уровень — уровень понятийно-бесстрастный. Мировоззрение этого уровня строится из естественных и общественных наук. Но ни науки, взятые в отдельности, ни вся их совокупность сами по себе не являются мировоззрением. Мировоззрение третьего уровня — плод ума. Это мировоззрение компьютера. Оно выражается ив словах обьщенной речи, ив формулах и схемах. Второй уровень — средний между образно-эмоциональным и по нятийно-бесстрастным. Мировоззрение этого уровня выражается в смеси слов обьщенной речи и философской терминологии. Два типа мировоззрения. В зависимости отрешения (как сознательного, таки стихийного) основного вопроса мировоззрения возможны два его типа. Водном случае мироздание осваивается людьми через перенесение на него качеств и форм человеческого общества, психических и мыслительных особенностей человека, его нравственных норм. В другом случае люди осознают себя и общество, перенося на себя и на общество законы природы, мироздания как такового. Оба приема неверны. Природа не антропоморфна и не социомор- фна. С другой стороны, человек и общество — не только части природы. Но неверны эти два приема по-разному. Первый прием неверен абсолютно. Это тупик. Второй прием неверен относительно. Человек и человеческое общество могут существовать лишь на основе существования природы. Открытие собственных законов общественного развития возможно лишь при фундаментальном допущении, что человек как естественное существо есть часть и продукт природы, что человек телесен и что его естественные потребности могут быть удовлетворены лишь путем материального производства, физического труда. Сочетание трех уровней и двух типов дает нам шесть основных и два производных вида мировоззрения. Виды мировоззрения первого уровня делятся на основные и производные. Основные — виды художественного мировоззрения. Художественное мировоззрение — совокупность или даже система образов, отражающих мироздание в аспекте основного вопроса мировоззрения. Художественное мировоззрение всегда относится к первому уровню, но по своему типу оно двояко. Мы различаем два вида художественного мировоззрения субъективно-художественный и объективно-художест венный. Субъективно-художественное мировоззрение — это мировоззрение первого уровня и первого типа, при котором изображаемое в значительной степени подменяется производимым им субъективным впечатлением и служит воспроизведению состояния человека. В живописи это импрессионизм. На уровне языка это лирическое мировоззрение. Лирика невозможна без перенесения на внешний предмет жизненной ситуации и связанных с этой ситуацией эмоций лирического героя. Субъективно-художественное мировоззрение условно. И мало- мальски образованный человек не принимает его буквально. К производным видам мировоззрения первого уровня относятся мифологическое и религиозное мировоззрения. Если условные метафорические образы принять буквально и безусловно, то получится мифологическое мировоззрение. Эти образы превращаются в персонифицированные существа, разумеется, существующие лишь в воображаемом мире. Поскольку тем или иным явлениям природы приписывались черты человека и человеческого родового общества (антропо-социо-морфизм), этим явлениям несвойственные, то стихийно возникает воображаемый сверхприродный, сверхъестественный мир мифологии. Из мифологического мировоззрения вырастает языческое религиозное мировоззрение. Как известно, религия состоит из религиозного мировоззрения, из веры в реальность персонажей этого мировоззрения, из системы мнимого общения с этими персонажами и из соответствующего коллектива единоверцев. Взятое изолированно, религиозное мировоззрение ничем не отличается от мифологического. Различие не в содержании, а в функции. Если мифологическое мировоззрение обслуживает религиозный культ, то оно религиозное. Если же нет например, обслуживало, но со временем перестало обслуживать, как в случае античной мифологии, которая сохранилась, в то время как связанный с нею культ давно исчез вместе с верой в реальное существование античных богов, то оно мифологическое. Миф становится частью религии лишь тогда, когда он приурочен к религиозному действию, к обряду и культу. Объективно-художественное мировоззрение, будучи, как и субъек тивно-художественное, мировоззрением первого уровня, то есть в основном образно-эмоциональным, показывает человека не столько изнутри, сколько извне через окружающие и формирующие его условия естественной и особенно общественной жизни, при этом фактически игнорируя наследственность и автономность внутреннего мира человека. Этот вид мировоззрения можно назвать натуралистически- реалистическим. От художественного мировоззрения любого вида следует отличать мировоззрение художника в том виде, как оно может быть выражено в его нехудожественных сочинениях. Виды отношения человека и природы. Отношение человека к природе, ЯМЫ) к ОНО, многообразно. Это и любование природой, и пейзажная живопись, и собирательство, и возделывание природы. Этою отношение может быть мнимым, магическими реальным, производственным. Человеческая культура (слово культ от латинского слова, означающего возделывание) — сфера взаимоотношения природы и людей. Человеческая цивилизация — сфера взаимоотношения людей. Культурный человек не плюет на землю. Цивилизованный человек не плюет другому в лицо. Со своей стороны природа может быть как благоприятной, таки неблагоприятной к человеку. Третий уровень мировоззрения. Перейдем к третьему уровню мировоззрения. Это уровень наук. А настоящая наука системна (даже в описании, понятийна и бесстрастна. Как компьютер. Роль субъекта выполняют здесь науки о человеке и человеческом обществе. Назовем их условно этикой. Впрочем, здесь есть свой смысл. Все отношения между людьми родственные, свойственные, семейные, политические, экономические, производственные и т.д. должны быть подчинены нравственности. Роль объекта выполняют здесь науки о природе. Назовем их физикой. Тогда отношение МЫ и ОНО выступит как отношение этики и физики ипритом двояко в первом типе приоритет будет у этики, а во втором типе — у физики. Это означает, что мировоззрение первого типа и третьего уровня этизирует физику, а через нее и предмет физики — природу. Существовало и даже теперь существует много нелепых учений о том, что состояние космоса зависит от нашей нравственности. Это своего рода мания величия ничтожного внутри пространственно-временной бесконечности человечества. Но, увы, пятна на Солнце не от нас. Мы можем влиять на космос лишь в пределах наших скромных физических возможностей, засоряя околоземное пространство и Луну обломками своих искусственных космических поделок. Хороший человек не будет мусорить в лесу. Плохой будет. Но повлиять на туманность Андромеды плохой человек пока что.не может. Поэтому первый тип мировоззрения третьего уровня мы называем мнимо научным. Этизация физики также ненаучна, как и утверждение, что состояние космоса зависит от нашей нравственности. Больше оснований считать научным второй тип мировоззрения третьего уровня. Этика как наука должна считаться с физикой, прежде всего с биологической природой человека. Человек должен жить в согласии с природой. В том числе и со своей биологической природой. Наилучший образ жизни человека не в самоистязании во имя бредовых идей, а в жизни в согласии с законами жизни. Второй уровень мировоззрения. Что касается второго уровня мировоззрения, то этот уровень средний между эмоциональными бесстрастным, но это не означает что мировоззрения этого уровня и не эмоциональны, и не бесстрастны. Если первый уровень мировоззрения — плод души, а третий уровень мировоззрения — плод холодного ума, то второй уровень мировоззрения — плод ума души. Это уровень фило софии. и Основной вопрос философии. В философии ОНО принимает тощую абстрактную форму бытия, а МЫ — тощую абстрактную форму сознания, а то еще более тощую форму мышления как части сознания. Поэтому основной вопрос мировоззрения принимает в философии тощую форму отношения мышления и бытия. Но всегда надо помнить, что за этими абстракциями стоит все конкретное великолепие реальной жизни людей в мироздании. Субъект и объект.'Отношение людей и мироздания можно представить также, как взаимоотношение субъекта и объекта. Вся объективная история философии, то есть ушедший уже в невозвратимое прошлое реальный процесс жизни и творчества философов, состоит из попыток размежевания субъекта и объекта. И все эти размежевания по большей части ошибочны. Они — плод оторванности философов от реальной жизни, иЯ кабинетности, а в своих истоках эти патологические размежевания — плод отделения умственного труда от физического и интеллигенции, то есть того общественного слоя людей, который специализировался на новоявленных знаковых системах. Иначе одни мыслители не стали бы превращать каждого из нас в своего рода кочан капусты и последовательно слой за слоем снимать с него листья вплоть до кочерыжки, то есть внушать нам, что г наше ,№ло, и наше физическое самочувствие, и наше сознание, и наше психическое самочувствие, и. наше самосознание — это не субъект, это не-я, и выносить все это в объект, так что от субъекта ничего не остается, даже кочерыжки, ибо субъект якобы ничто, так как он всегда вне нечто, а другие не превратили бы наше я и вообще субъект в прожорливое чудовище, пожирающее, мысленно, конечно, окружающие субъект предметы, превращая их в совокупность ощущений, ставя объективное бытие в зависимость от субъективного его восприятия (esse — percipi, то есть быть значит быть в восприя тии»). Более того, оказывается, что сами законы природы, которая всего лишь явленное законы сознания, субъекта. Правда, процесс субъ- ективации объекта, который тоже можно уподобить снятию листьев с кочана капусты, нона этот разв роли кочана выступает объект, может иметь свой предел в виде несъедобной вещи-в-себе. Так было в мышлении Канта. Зато у его последователя Фихте и кочерыжки не остается все есть я. Субъект полностью заглатывает объект. Однако никакой субъект не может переварить объект. Поэтому субъект начинает делиться на я инея, изрыгать из себя объект, чтобы затем ограничиться единством равноправных сторон субъекта и объекта, я и не-я. Соотношение ума и дущи в мировоззрениях второго уровня различно. Увеличение доли души приводит к поэтизации и мифологиза ции философии вплоть до растворения философии в искусстве и мифологии Мифологизация философии — нынче главная опасность для нее. О философии говорят как о форме мифологического сознания. В борьбе против мифологизации философии возрастает роль логики. Но есть и другая крайность. Она состоит в растворении философии в науках. Онаучивание философии столь же смертельно для нее, как и мифологизация. При возрастании научности философии ум получает приоритет над душой. Вся объективная история философии есть не только история в большинстве случаев ложного размежевания субъекта и объекта, но и колебание философии между душой и умом. Одни философы более «душевны», это философы сердца (например Паскаль. Другие более рациональны, почти бездушны (например Аристотель. Если для Декарта человек существует лишь в той мере, в какой он мыслит (cogito, ergo sum — мыслю, следовательно, существую, то для Руссо человек существует в той мере, в какой он чувствует (чувствую, следовательно, существую). |