А. Н. Чанышев ф ил ос о фи я древнего мирам рекомендовано Министерством общего и профессионального образования Российской Федерации в качестве учебника для студентов вузов
 Скачать 18.63 Mb.
|
|
Катарсис. Согласно Аристотелю, трагедия состраданием и страхом очищает подобные эмоции. Именно они вызываются вышеназванным переломом. Например, в «Эдипе» Софокла вестник приходит объявить Эдипу, кто на самом деле Эдип, и тем избавить его от страха, но достигается противоположное. При этом страх может быть вызван в зрителе такой ситуацией, когда трагический герой не слишком сильно превосходит зрителя, ибо страх зрителя — страх за подобного себе. Сострадание же зритель может испытывать лишь к незаслуженно страдающему герою, поэтому в трагедии перемены и перелом в судьбе героя должны происходить не от несчастья к счастью и не из-за порочности трагического лица, а из-за большой ошибки. Только такте. путем отождествления себя с главным героем трагедии, думает Аристотель, действие может вызвать в душе зрителя страх (трепет) и сострадание. Поэт в трагедии доставляет зрителям удовольствие — удовольствие от сострадания и страха через подражание им (XIV, 1453 в). Это-то действие трагедии на зрителей и характеризуется как очищение — катарсис К сожалению, Аристотель не раскрывает этого подробнее, хотя и обещает, но пояснение до нас не дошло. Аристотелевский трагический катарсис породил массу гипотез. Наиболее вероятно то, что трагическое действие, заставляя слушателей переживать страхи сострадание, как бы встряхивает их души и освобождает их от скрытых в подсознательном внутренних напряжений. Но существуют и другие истолкования катарсиса Философия древнего мнрн ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Эллинизм. Термин эллинизм вошел в употребление с легкой руки немецкого историка И. Г. Дройзена — автора Истории эллинизма русский перевод 1890 — 1893 гг.) Он обозначает трехсотлетний период в истории Восточного Средиземноморья и прилегающих к нему континентальных областей в Азии и Африке, оказавшихся, вследствие завоеваний македонского царя Александра, под военно-политической властью македонской аристократии и под духовным владычеством греческой культуры (впрочем, это относится только к верхушке местных обществ, все более до этого проникавшей в саму Македонию, по мере того как Македония все болеее проникала в Грецию. Начало периода эллинизма принято связывать с 338 г. дон. э. — годом военной победы Македонии над Грецией. Концом эпохи эллинизма считают 30 г. дон. э, когда перестало существовать, будучи оккупированным римскими легионами, последнее эллинистическое государство — эллинистический Египет. Эллинистическая культура. Гибель суверенных греческих полисов, особенно демократических, установление там олигархической и тиранической форм правления при их зависимости сначала от Македонии, а потом от Рима — все это не могло не отразиться на греческой культуре. Но эллинистическая культура — не только культура Греции под игом Македонии и Рима. Эллинистическая культура — это эллинская культура, выплеснутая благодаря завоеваниям Александра Македонского далеко на юг в Африке и еще дальше на восток в Азии — до самого ее сердца, дэ Средней Азии и Индии. Эллинистическая культура —*■ эллинская культура в новых экономических, социальных, политических, этнических, климатических и географических условиях. Необходимо отметить, что в афроазиатских эллинистических государствах македонян и греков было немного, да и те, вступая в браки, начало которым было положено самим Александром Македонским, постепенно утрачивали свои этнические черты, «варваризировались». Происходит постепенное уравнивание греков и варваров (последних уже не рассматривают как потенциальных рабов эллинов, подрывается теоретическое обоснование рабства, которое существует уже скорее по традиции, чем на основе убеждения, но будет существовать еще тысячелетие. Тем более удивительно сохранение греческой культуры не только в порабощенной Греции, но ив завоеванных странах Азии и Африки. Конечно, влияние местных культур было. Но оно шло в основном как бы низом — на уровне художественно-мифолого-религиозного комплекса и мало затрагивало высший элитарный уровень мировоззрения — философское мировоззрение. Сохранению греческой культуры в Азии ив Африке способствовало то, что ив Египте, ив Селевкии правили македоняне, а также то, что македоняне и греки обучали местное население своей культуре. Начало этому положил также Александр Македонский. В 331 г. до н.э. тысячи молодых варваров были обучены зачаткам эллинской культуры и греческому Военному искусству. Европа и Индия. В период эллинизма Европа устанавливает постоянную связь с Индией через Селевкию. О Мегасфене уже говорилось. Позднее индийский царь Ашока установил дипломатические связи и с сирийскими Селевкидами, и с египетскими Птолемеями, и смаке донскими Антигонидами. Эти связи принесли Селевкидам новую партию боевых индийских слонов. Птолемеям же пришлось довольствоваться плохо приручаемыми африканскими слонами. В битве при Рафии (морской порт к югу от Газы) индийские слоны побили африканских (217 г. до н.э.). Однако влияние индийской культуры не ограничивалось одними слонами, оно происходило и на уровне духа. Об этом говорит хотя бы легендарный цикл Беседа Александра и десяти гимнософистов». Эллинистический человек. Эллинистический человек уже не гражданин суверенного полиса, а подданный в громадных монархических государствах, затерянный среди миллионов ему подобных. Он больше не участвует в управлении своим государством, государство от него отчуждено. Вся власть находится в руках военно-бюрократиче ского аппарата во главе с наследственным монархом, для которого этот аппарат — лишь послушный инструмент абсолютной власти. Эллинистические монархи прямо отождествляли себя с государством. И эллинистический человек это принимал. Нив Египте, нив Вавилонии, нив Македонии не было ни одной попытки свергнуть монархию хотя бы во имя олигархии, не говоря уже о демократии. Да и могли ли случиться такие попытки, если там полностью отсутствовала демократическая традиция и азиаты, и африканцы, да и смешанные сними македонцы были по своей психологии рабами. Однако и теоретического обоснования восточного деспотизма силами греческой философии и социологии не было, is* 4 5 1 В условиях эллинистических надличностных монархий былые гражданские добродетели патриотизм, свободолюбие, доблесть, достоинство личности, гражданская и нравственная ответственность и т. п. — сильно упали в цене. Была поколеблена сама личность. Ведь личность имеет два крыла свободу it нравственную ответственность, когда нравственной ответственности не может быть без свободы, в том числе и политической, а свободы не должно быть безнравственной ответственности. Но политической свободы не стало совсем, а личной свободы стало маловато. Управители стали функционерами, солдаты — наемниками. Патриотизм сменился космополитизмом, прямо вытекающим из индивидуализма. Космополитизм и индивидуализм — две стороны одной медали. Одинокий, замкнутый на себе и своей жизни, на своих частных интересах, человек в громадных монархиях как бы терялся. Невиданные дотоле пространственно-временные рамки мира его пугали. Ион стремился уйти в себя, подавить в себе желания и страсти, привязывающие его к миру, обрести мири спокойствие, находясь в узком кругу своих единомышленников. Такой человек стал более личностен (индивидуалистичен, но менее личностью, ибо от него теперь в общественной жизни мало что зависело (хотя и при демократии социальная значимость простого человека часто иллюзорна). Правда, эта отрешенность эллинистического человека от мира не приняла той чудовищной степени, которую знала Индия. Эллинистический человек по-прежнему стремился соблюдать меру даже в своей отрешенности от мира. Он не уходил от мира нив монастыри, нив леса, он только ставил между собой и миром, если мог, а могли немногие, некий заслон. Этот заслон он находил в меру своей разумности ив эллинистической философии. Особенности эллинистической философии. Надо сразу сказать, что все же эллинистическая (древнегреческая) философия — органическое продолжение эллинской, классической философии. Преемственность и традиция сохранялись. Поэтому, возможно, следует говорить не об эллинистической философии как таковой, а о древнегреческой философии в период эллинизма. В период эллинизма рабовладельческая система сохранялась, но большое значение в сельском хозяйстве и ремесле приобретал труд полусвободных производителей типа римских колонов. В отношении политического строя эллинистические общества представляют соединение черт классического полиса с древневосточной монархией. Господствующим классом становится военно-землевладельческая аристократия». Ясно, что при таком в общем не очень существенном изменении общественного бытия и философия, как одна из форм духовности, в основном оставалась прежней. Однако она постепенно утрачивает свой творческий характер, все больше оглядывается на себя, на свое прошлое. Усиливается ее самосознание. Начинается эпоха рефлексии комментирования и истолкования старых философских текстов, что не исключало создания новых, но уже не таких оригинальных, как в эпоху классической Греции. Несколько меняется и предмет философии. Конечно, философия остается мыслящим теоретическим мировоззрением, но центр внимания перемещается, как это было уже эпизодически у софистов, Сократа ив некоторых сократических школах, на этическую проблематику, но без социальной проблематики того же Сократа и софистов. Иначе говоря, на первый план выводится этика как учение о нравственности, а в самой нравственности главное место занимает вопрос о том, как быть свободным при тоталитарном режиме. А если и встречается социальный интерес, то он ограничивается интересом к утопиями антиутопиям, без всякого упования на возможность перекинуть мост между реальными утопическим миром. Эти социальные картины были фантасмагориями, убаюкивающими угнетенное сознание. Утрачивая связь с науками, философия становится беззащитной перед художественно-мифолого-религиозным мировоззренческим комплексом. В качестве нравственно-назидательного и утешительного явления в духовной жизни философия получила широкое влияние среди образованных слоев населения Средиземноморья, но ее теоретический уровень снижается. Впрочем, эллинизм состоял из двух подпериодов. Он не сразу начал с декаданса. Сначала был ренессанс, он приходился наконец и первую половину III в. до н.э. — и только затем следует декаданс. Это особенно заметно проявляется в росте скептицизма, который, подрывая философскую мысль, ее веру в свои силы, открывал дорогу антифилософскому мистицизму, наступавшему в двух формах языче- ско-античной и христианско-религиозно#. Уже в период Римской империи эти две формы существовали параллельно. В силу их внутреннего сходства затронутая мистицизмом философия не могла дать отпор новому религиозному мировоззрению христианству. Но об этом позднее. Для эллинистической философии характерна и частичная утрата проблематики Платона и Аристотеля и возвращение к досократике, но без ее социальной направленности. Эпикур воскрешает Демокрита, стоики — Гераклита и других натурфилософов, скептики — софистов сих агностицизмом. Науки. И все же наиболее удивительное явление в перид эллинизма — невиданный дотоле расцвет наук. Науки специализировались и отделились от философии. Возникли новые центры культуры Пергам, Александрия и др. Сохранили свое значение Афины. Но если в Александрии преобладала наука, тов Афинах — философия. Покровителем философии был македонский царь Антигон II Гонат, он материально помогал кинику Биону Борисфенскому, стоику Зенону а также Менедему из Эритреи. В Александрии же первые Птолемеи были покровителями наук, которые им многим обязаны. Вся эллинистическая наука была прямо или косвенно связана с Александрией. А Л Е К САН ДР И Й С КА ЯН АУ КА В рабовладельческом мире технический прогресс был ограничен дешевизной рабочей силы. Тем не менее вначале периода эллинизма наблюдается значительный для своего времени прогресс в военной и строительной технике, в кораблестроении ив ирригации (бесконечный архимедов винт»). Предыстория Александрийской науки. Прежде чем говорить об эллинистической науке, бросим ретроспективный взгляд на науку в классический период античной философии. Наука и философия тогда были едины. В Древней Греции философия, возникнув из мифологии под влиянием зарождающегося знания и мышления, находилась к мифологии во внешнем, а к наукам — во внутреннем отношении. Медицина. Гиппократ. Правда, это не совсем верно относительно медицинской школы Гиппократа Косского (V — IV вв. ), который предпочитал эмпирические методы исследования человека, основанные на наблюдении и врачебной практике, и презирал голое умозрение. Гиппократ думал, что здоровье и болезни следует объяснять не игрой в человеческом организме как микрокосме сил макрокосма, а внутренними специфическими свойствами живого организма. Условие здоровья — равновесие содержащихся в живом организме соков. Впрочем, Гиппократ вовсе не был свободен от философии. Иначе откуда бы взяться его рационализму и натурализму А ведь Гиппократ отбросил все сверхъестественные причины при объяснениях заболеваний. Это особенно хорошо видно на примере эпилепсии, которая почиталась священной болезнью. Гиппократ же водном из своих семидесяти сочинений (Свод Гиппократа»), а именно в сочинении Священная болезнь, видит в эпилепсии естественное нарушение нормального функционирования организма. В отличие от Косской школы Гиппократа как Кротонская, таки Сицилийская медицинские школы откровенно философичны первая была связана с Пифагором, вторая — с Эмпедоклом. Математика. Задолго до начала периода эллинизма складываются и некоторые математические проблемы, и специфические методы их решения, прежде всего дедуктивный вывод из наименьшего числа фундаментальных положений наибольшего количества следствий. В числе этих задач мы находим такие, как трисекция угла, те. разделение угла натри равные части удвоение о&ьема куба, те. определение длины ребра куба, чей объем должен быть вдвое больше объема данного куба квадратура круга, те. нахождение длины стороны такого квадрата, площадь которого была бы равна площади данного круга (эта задача неразрешима в силу несоизмеримости, которая была открыта также в классический период философии. Древнегреческие математики все геометрические задачи стремились решать геометрически, те. без арифметических расчетов, при помощи циркуля и линейки. Автором первого систематического изложения геометрии, предшественником Евклида, был Гиппократ Хиосский. Но его Начала не сохранились. Астрономия. Астрономы не презирали философов — и это неудивительно, так как сама античная философия возникла как часть астрономии, в системе рассуждений о небе, о Земле как части неба. Эйнопид Хиосский сего проблемой определения наклона эклиптики к небесному экватору был пифагорейцем, а школа Пифагора была столь же философской, сколько и научной. Хронология. В астрономической хронологии был найден новый вариант согласования лунного года с солнечным. Метон и Евктемон установили летний цикл повторяемости небесных явлений — цикл в 19 солнечных лет был разложен на 125 месяцев по 30 дней и на 110 месяцев по 29 дней (так что у Метона и Евктемона получилось, что солнечный год содержит в среднем 365, 263 суток, что примерно на полчаса отличается от точного времени). Итак, уже во второй половине V в. дон. э. появляются первые ученые — специалисты, занятые не необозримым космосом, не тем, что лежит за пределами опыта, а потому требует домысливания, а конкретными, ограниченными и как бы благодаря своей конечности спокойными проблемами, в основном разрешимыми, но требующими настоящего специального знания и специальной методики. Но и философы со своей стороны сделали для наук немало. Демокрит был ученым. Сократ установил, что истинное знание должно выражаться в понятиях. Нет понятия нет и знания. Что такое, например, мужество Сколько бы мы хорошо не описывали случаи мужества, как бы мы хорошо не умели отличать мужественного человека от немужественного, если мы не можем дать мужеству определения, под которое подходили бы все случаи проявления мужества и на войне, ив мирной жизни (в болезни, перед лицом смерти, в нищете, мы не знаем, что такое мужество. Платон установил, что научное знание недостижимо без идеализации предмета знания. Как идеалист, Платон такую идеализацию сделал безусловной, выдумав мир идеализированных сущностей — идей. Но если идеализацию понимать условно, как прием исследования конкретно существующих вещей, то такая идеализация в научном познании необходима. Аристотель установил, что научное знание требует знания и общего (понятия, и причин. Научное знание направлено на познание причини начал того или иного явления. Философия же ищет первоначала и первопричины. Таким образом, философия принципиально не отличается от наук Таким образом, эллинистическая наука ив теоретическом, ив специальном аспектах была подготовлена развитием древнегреческого интеллекта, логоса, которое мы наблюдали в классические времена. Однако подлинный расцвет ряда специальных наук произошел лишь вначале периода эллинизма, когда реализуется тенденция к отпочкованию наук от философии и к их дифференциации. Отныне у каждой науки свой предмет, своя история, свои методы. Появляется тип профессионального ученого человека, посвятившего себя той или иной науке, или по крайней мере двум-трем близким наукам. Такой ученый иногда даже получал государственное вознаграждение. Александрийский Мусейон. Центром наук периода эллинизма была, как уже было сказано, столица эллинистического Египта Александрия. Ранние представители династии Птолемеев покровительствовали ученым. Уже Птолемей I (Лаг, или Сотер), правивший в Египте с 322 по 283 г. , создал в столице Египта научный центр — Мусейон. Обычный античный Мусейон — храм или святилище муз, дочерей Зевса и богини памяти Мнемозины, покровительниц искусств и наук муза истории — Клио, муза лирической поэзии — Евтерпа, муза комедии и радостной поэзии Талия, муза трагедии Мельпомена, муза танцев и музыки — Терпсихора, муза эротической поэзии — Эрато, муза эпической поэзии — Полигимния, муза астрономии — Урания, муза красноречия — Каллиопа. Из этого списка видно, что только две музы были покровительницами науки Клио олицетворяла собой историю и вообще гуманитарные науки, а Урания — астрономию и вообще естественные науки. Храмы, посвященные или всем музам, или одной из них, были во многих частях Греции. Формально святилищем муз считалась и-Академия Платона. Однако все святилища муз были превзойдены александрийским Мусейоном. Он был частью царских дворцов, группой зданий, предназначенных для научных занятий и для проживания ученых, формально считавшихся служителями муз. Но культ муз обслуживался лишь одним из них, другие же занимались науками. Эти ученые имели общую собственность и содержались государством. Дело организации Мусейона, начатое Птолемеем I, было продолжено его сыном — Птолемеем II Филадельфом. Им помогали философы Деметрий Фалерский и Стратон. Мусейон продолжал функционировать при всех Птолемеях и затем при римлянах, когда ученые получали жалованье от римского наместника. Но после середины II в. александрийский Мусейон утратил свое значение как центра наук из-за соперничества Афин, Родоса, Анти охии, Рима и Константинополя и из-за политических неурядиц. Император Адриан (годы правления 117 — 138) пытался оживить Мусейон, но безуспешно. В 270 г. Мусейон был разрушен, но затем восстановлен. Позднее Мусейон прославили философ Теон (вторая половина IV в) и его дочь Ипатия (первая половина V в, зверски убитая христианскими фанатиками в 415 г. Убийство Ипатии символизировало и конец Мусейона в христианской Александрии. |