Главная страница

Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. Академия наук СССР и нс т и тут государства ипр а в а


Скачать 4.88 Mb.
НазваниеАкадемия наук СССР и нс т и тут государства ипр а в а
АнкорНерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции.pdf
Дата04.07.2018
Размер4.88 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файлаНерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции.pdf
ТипДокументы
#21050
страница8 из 20
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   20
, 5
K u h n H. Sokrates. München, 1959, S. 177.
Достоверность освещения дела Сократа его сторонниками (Платоном, Ксенофонтом и др) поставил под сомнение (вслед за суперкритиками типа О. Гигона) Б. Рас­
сел 116. Если бы Сократ был действительно таким, как это изображают приверженцы его реабилитации, то афиняне, полагает Рассел, не приговорили бы его к смерти. Процесс против Сократа даже в изображении сократиков был в целом, по расселовской оценке, законным. Единственным юридически значимым аргументом, мимо которого прошел афинский суд, была сократовская ссылка на свидетелей по вопросу о развращении молодежи».
В советской литературе о Сократе (преимущественно историко-философского профиля) примерно двух последних десятилетий в целом отвергнуты характерные для предшествующего периода представления о реакционности Сократа и справедливости вынесенного ему смертного приговора 117. Так, А. Ф . Лосев пришел к выводу о том, что Сократа казнили ретрограды и мракобесы 118. Осуждение Сократа пишет Ф . X . Кессиди,— не только трагедия, но и событие в общечеловеческой истории (а также факт нравственного порядка, подлежащее суду Истории. Тот, кто признает, что с именем Сократа связан новый этап в истории философской мысли, не может оправдать приговора над ним. С этой точки зрения неприемлема и половинчатая позиция, занятая Гегелем в вопросе о справедливости приговора 119. Смерть Сократа, согласно Кес-
116 Рас сел Б. История западной философии. МИЛ, с. 102— 103.
117 Весьма поучительно в этой связи сопоставить работы 30— х годов с работами 60— х годов ( Сереж ник о в В. Сократ / Труды Московского ин-та истории, философии и литературы. Философ. фак. М ., 1937, т. 1, с. 1— 22; История философии. М, 1940, т. 1, с. 137; Краткий философский словарь. М .: Госполитиздат,
1954, с. 541; История философии. М, 1957, т. 1, с. 104— 105; История политических учений / Под ред. С. Ф . Кечекьяна и Г. И. Федькина, с. 63—66; Лосе в А . Ф . Жизненный и творческий путь Платона, с. 15—2 7 ; Он же. История античной эстетики. М .: Искусство, 1969, с. 51— 82; Ас м ус В. Платон. М .: Мысль,
1969, с. 12— 14, 182— 183; Он же. Сократ В кн История античной диалектики. М .: Мысль, 1972, с. 142— 166; История политических учений I Под ред. КА. Мокичева, ч. 1, с. 47—48; К е с сиди Ф . X . Сократ, с. 185— 189).
118 Лосе в А . Ф . Жизненный и творческий путь Платона, с. 27.
119 К е с сиди Ф . X . Сократ, с. 188.
сиди не самоубийство и не судебная ошибка 120, аре зультат сократовской верности своей миссии.
Уже приведенный, весьма беглый и фрагментарный, перечень мнений и суждений довольно определенно свидетельствует о том, что каждое время по-своему перечитывает листы старого сократовского дела. И требуются определенные сознательные усилия, чтобы подобная неизбежная (при историческом познании) актуализация прошлого не искажала его. Кстати говоря, так называемый суд Истории, при всех его высоких достоинствах, обладает тем очевидным недостатком, что он занимается лишь делами мертвых. Он вечно и неминуемо запаздывает, деликатно не вторгаясь в суд живых над живыми. Это, однако, не обесценивает его смысл. Так, своим авторитетным разбором дел прошлого он заготовляет прецеденты впрок, содействуя лучшему пониманию современности и будущего. Не менее важно и другое. Уже благодаря своей абстрактной возможности суд Истории оказывается искомой альтернативой неправедному суду для всех тех, кто подобно Сократу ценит вечность и истину дороже остатка своей земной жизни.
Ставка на суд Истории (для Сократа это — грядущий суд потомков, божий судит. п) подразумевает веру в духовное бессмертие. Парадокс состоит в том, что Сократ, обвиненный в безбожии, всерьез считал себя философским служителем бога Аполлона и искренне верил в бессмертие души и загробный божий суд. В подлинности и серьезности своей веры вовсе это его обвинители и судьи явно уступали ему. Такое существенное различие в позициях сторон и позволило Сократу смотреть на затеянный против него процесс сточки зрения того грядущего, которое оправдает его. Это, в свою очередь, наложило отпечаток предрешенности находи исход сократовского дела.
То, что очевидно в исторической ретроспективе, было — в перспективе — понятно и самому Сократу мудрость, несправедливо осужденная в его лице насмерть, переживет его судей. Поэтому, услышав от кого-то фразу — Афиняне осудили тебя, Сократ, к смерти, он спокойно заметил А их к смерти осудила природа К е с сиди Ф . X . Сократ, с. 186, 187.
« 142 »
Платон (427—347 гг. дон. э) — один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений. Он происходил из очень знатного афинского рода, к которому принадлежали последний аттический царь Кодр, законодатель Солон, вождь Правления Тридцати Критий и некоторые другие заметные фигуры афинской истории. Они сам в молодые годы, как это видно из одного его во многом автобиографичного письма (так называемое «V II письмо, намеревался по достижении зрелости тотчас же принять участие в общегосударственных делах. Однако политические события того времени (установление тиранического правления во главе с Критием, дядей Платона, а затем и казнь Сократа в условиях восстановленной в Афинах демократии) заставили его отказаться от прежних на­
мерений.
После казни Сократа Платон вместе с другими его учениками покинул Афины. Он побывал в Мегарах, а затем много путешествовал, посетив Египет, Южную Италию и Сицилию. Причем Сицилию он посещал неоднократно, преследуя цель привить тамошним правителям идеи своей политической философии. Надежды эти не оправдались, ив обстановке обычных для тиранического правления интриг Платон и сам едва не попал в рабство.
В 387 г. дон. э. Платон приобрел рощу в зеленом пригороде Афин, носившем имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которая просуществовала почти целое тысячелетие (дог. н. э.).
Огромное влияние на формирование всего мировоззрения Платона оказал Сократ, с которым он общался в течение многих лет (407—399 гг. дон. э. Основательно он был знаком со взглядами других своих предшественников Пифагора, Гераклита, Парменида, софистов. Заметный след в его творчестве оставили также длительные беседы с египетскими жрецами в Гелиополе и пифагорейцами в Южной Италии Платон. Соч. ММ ысль
,
/9 7 2 , т. 3
. ч.
2, с. 523.
« 143 »
Воззрения Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими» (Апология Сократа, «Протагор», «Критон» и др, в целом доминируют взгляды и метод Сократа — рационализм поиски общих понятий, обнимающих собой многообразие эмпирических явлений углубленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах (Государство, Политик, Софист, «Парменид» и др. По сравнению с рационализмом «сократических» диалогов в поздних работах Платона больше мистического и мифологического, явственнее прослеживается влияние пифагорейцев, усиливаются религиозные мотивы.
Наибольшим влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отмечен последний труд Платона — Законы. Кстати, это единственный диалог Платона, где среди собеседников отсутствует Сократ его роль в беседе выполняет престарелый афинянин, под которым, вероятно, имеется ввиду сам автор произведения.
Анализ проблем государства, права, политики занимает ведущее место во всей философии Платона, и неслучайно двумя самыми крупными его произведениями являются Государство и «Законы».
Определяющую роль во всей философии Платона играет его учение об идеях, смысл которого состоит в том, что истинное бытие — это некие умопостигаемые и бестелесные идеи, данные же ощущению эмпирические тела, вещи и явления — не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному, становлению Софист, в. С учетом этого принципиального обстоятельства В. И. Ленин характеризовал философский идеализм как линию Платона Не отрицая мир тел, вещей и явлений, Платон считает его мнимым, несамостоятельными онтологически, и гно­
сеологически, и аксиологически. Мир явлений для Платона не абсолютно отделен и изолирован от мира идей, поскольку первый при всей своей ложности все же представ Ленин В. И. Полн. собр. соч, т. 78, с. 131.
ляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго. Мир идей — вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого мира.
Истинное познание — это познание бытия, те. мира идей. Оно доступно лишь редким людям — философам Государство, с. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.
Идея — образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Можно также сказать, что идея — смысл вещи и эмпирически подвижных, изменчивых ее значений первичность идеи перед вещью с этой точки зрения предстает как первичность единого смысла перед многообразными эмпирическими значениями изменяющейся вещи и явления. Мир идей — смыслообразующий контекст мира вещей и явлений. Там, где речь идет о разумном (те. соответствующем истинному бытию и божественным первообразцам) упорядочении земного мира явлений и отношений (например, политико-правовой жизни и т. п, идея выступает не только как онтологическая основа и первопричина мира явлений, но и как руководящий принцип, стандарт и образец (парадигма) его организации.
Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге Государство) как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно- политической жизни. Конструируя идеальное справедливое государство, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Трем началам (или частям) человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — аналогичны в государстве три схожих начала — совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия — правителей, воинов и производителей ремесленников и земледельцев).
Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого способности рассуждать (те. философам, которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать яростному началу (те. воинам) — быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями, которое по своей природе жаждет богатства (Государство, При освещении исторического плана возникновения государства Платон в качестве довода в пользу своего сословного деления ссылается на принцип разделения труда. Определяя полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.
«...B республике Платона отмечал К. Маркс разделение труда является основным принципом строения государства, она представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя Основной целью воспитания, которому в идеальном государстве уделяется пристальное внимание, является поддержание и воспроизведение иерархии сословий, жесткое соблюдение раз навсегда введенного порядка частной и политической жизни.
Большие надежды Платон возлагает на широкое распространение среди населения идеального государства благородного вымысла о том, что все люди рождены матерью- землей и поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать ее, а к другим гражданам относиться как к братьям. Продолжение мифа в платоновской передаче таково Хотя все члены государства братья (так скажем мы им, продолжая этот миф, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их — серебра, железа же и меди — в земледельцев и разных ремесленников (Государство, Миф этот, таким образом, имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их неравенство в структуре идеального государства. Правда, при всей жесткости сословного деления граждан Платон учитывает те случаи, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра — золотое, и т. д.
Признаваемые Платоном межсословные переводы (ноне самостоятельные переходы) обусловлены целью соблюдения чистоты идеи и принципа первоначального деления на соответствующие сословия. Неслучайно миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.
Чтобы стражи постоянно былина высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Прежде всего подчеркивает Платон никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затемни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий Государство, 416d). Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как вовремя походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру.
Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, по Платону, введение для стражей общности жени детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами.
Семья в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство. Половая связь в целях деторождения (Платон ив любви — противник принципа удовольствия и за обуздание страстей) строго регламентируется и носит сословно-ограниченный характер. Отрицая индивидуальную семью у стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи, где все — родственники.
Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на долю властей идеального государства. Его главным образом интересуют надлежащий отбор и воспитание самих правителей и их помощников. С поправкой на нарочитую неопределенность платоновских высказываний в Государстве о третьем сословии в целом следует считать членов этого сословия свободными, а не рабами. Правда, трудно судить, насколько эта весьма специфическая свобода поставщиков продуктов и данников для стражей фактически отличается от несвободы ординарных афинских рабов.
В платоновской конструкции третьего сословия не рабы обретают свободу (собственно рабы удивительно мало, в каком-то, скорее морально-бытовом и гносеологическом, нежели социально-политическом плане занимают внимание учредителя идеального государства, а вернее всего, свободный демос демократического полиса загоняется в сословное гетто, предопределенное идеей. Хотя бы в идеальной конструкции аристократ наконец-то ставит народна соответствующее ему место!
«Впрочем,— признает Платон мы основываем это государство, вовсе не имея ввиду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения, но, наоборот, хотим сделать таким все государство в целом. Сейчас мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, ноне в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом а вслед затем мы рассмотрим государство, ему противоположное (Государство,
420в—с ) Этика Платона подчинена эстетике целого высшей мак­
симой при конструировании идеального полиса оказывается красота целого (Государство, 420), причем счастье прекрасного целого это не обычно-человеческое хорошо, а философско-политическое «справедливо».
Платон — против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Главное социально-эконо­
мическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что каждое обычное государство представляет собою множество государств. Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства одно — бедняков, другое — богачей ив каждом из них опять-таки множество государств, так что ты промахнешься, подходя к ним кэк к чему-то единому (Государство, 423). Тем самым Платон проницательно изображает политическое значение социально-экономической противоположности бедности и богатства в виде раскола внешне единого государства на два враждующих между собой начала. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия по обеспечению счастья
государственного целого снимают проблему этого раскола и ликвидируют источник внутренней войны.
Идеальное государство Платона — справедливое правление лучших. Платон разделяет естественноправовое положение Сократа, сформировавшееся в споре с софистами,
о том, что законное и справедливое — одно и тоже, поскольку в их основе лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) начало. Один из существенных аспектов многопланового диалога Государство посвящен опровержению с этих позиций тезиса софиста Фрасимаха о том, что справедливость — это пригодное сильнейшему.
Правление философов и действие справедливых законов для Платона в Государстве — два взаимосвязанных аспекта единого идеального проекта.
Собственно сами истинные философы, как это изображает Платон в Государстве, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Не государство — для философов, а философы — для государства. Сочетая пафос античного просветителя с ригоризмом основателя справедливого государства, Платон требует возвращения философов с вершин созерцания идей снова к людям-узникам для государственной заботы о них.
Известную максиму оправе философов на политическую власть Платон формулирует в следующих знаменательных словах Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди — а их много которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно (Государство, Идеальное государство как правление лучших и благородных — аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия. Вообще-то понятия человека царственного и человека аристократического тождественны для Платона Государство, Любопытен словарь политического общения в платоновском идеальном государстве. Здесь все неправители именуют друг друга гражданами. Граждане называют правителей спасителями и помощниками (ноне господами или правителями, правители именуют друг друга сотоварищами по страже (ноне соправителями, а народ — плательщиками и «кормильцами».
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   20


написать администратору сайта