Быть-в-присутствии-другого-Робин. Ббк 53. 57 Р43 ЖанМари Робин

• Название: Ббк 53. 57 Р43 ЖанМари Робин
• Дата: 19.05.2022
• Размер: 1.55 Mb.
• Имя файла: Быть-в-присутствии-другого-Робин.doc
• Тип: Документы; #539274
• страница: 7 из 20

Отказ знать

Чтобы ситуация была открытой и чтобы тем самым поле могло создавать формы, мне представляется обя­зательным соблюдение ряда условий:

• 
  Отказ от власти терапевта, от позиции знания дру­гого и управления другим. Я полагаю, что знание источает высокомерие одного и рождает или усу­губляет униженность другого. Компетентность те­рапевта, разумеется, не должна быть отброшена. Остается узнать, какова будет область его специ­фической компетентности: будет ли он экспер­том в области психологии, психопатологии и иных дисциплин об индивиде; или же он будет экспер­том в деле мобилизации творческих сил в отноше­ниях, которые имеет место в настоящий момент?
  
• 
  Отказ от веры в то, что психотерапия могла бы стать наукой. Это, однако, не значит, что она приобрета­ет статус «искусства», как того требуют те, кто го­тов оправдать и возвести в правило какую угодно субъективность. Если бы она была наукой, то име­ла бы «предмет» исследований и порождала бы тех­ники. Когда говорят «техники», подразумевается их «воспроизводимость», идентичность (в частное-
  

Быть в присутствии другого97

ти, и для самого пациента) упорядоченного навы­ка, что является доказательством его эффектив­ности. Психотерапия есть некая практика. Я по­нимаю, как рискованно не настаивать на научном характере психотерапии сегодня, когда государс­твенная власть желает оздоровить профессию и от­делить нас от гуру, целителей и других шарлатанов. Как сказать о нашей особенности, чтобы не упасть в глазах наших собеседников? Бион замечал в ходе одного из своих семинаров: «Что такое психотера­пия? Два человека встречаются в одной комнате и разговаривают... или не разговаривают. Это кажет­ся настолько простым, что трудно поверить, на­сколько это сложно!» — Отказ от веры в то, что теория или теории, кото­рые помогают нам мыслить, не мешают видеть то, что находится у нас перед глазами. Мне кажется, что любые теории являются конструктами, мета­форами, которые способны нам помочь в обре­тении смысла нашего опыта; они могут также — в частности, когда они теряют свой статус метафо­ры, превращаясь, в наших глазах, во что-то досто­верное, — помешать нам быть открытым для вос­приятия ситуации. «Ретрофлексия», «бессозна­тельное», «внутренние объекты», «психика» или «поле»... все это только способы говорить, являю­щиеся отражением нашего способа мыслить. Но они также есть то, что влияет на наш способ мыс­лить и, следовательно, воспринимать или не вос­принимать нечто.

Самораскрытие

Мы работаем на уровне поля, в здесь и сейчас ситу­ации (уточню, что я сознаю, что так бывает не всегда;

98

Жан-Мари Робин

Быть в присутствии другого

99

что это не всегда возможно и не всегда желательно). Так как одна из наших задач состоит в прояснении индивидуации клиента, т. е. дифференциации поля, то каковы наши инструменты?

Наш главный инструмент — самораскрытие те­рапевта. О каком раскрытии идет речь? Мы имеем в виду проговаривание актуального переживания те­рапевта в терминах влияния ситуации и взаимодейс­твия, того, как вводятся в контакте и как ситуация вводится в контакт им самим и другим, чтобы произ­вести общую работу над вопросом о том, как один и другой могут быть творцами. Важный термин небре­жен. Творец! Тот, кто творит... И это в контексте, где люди зачастую переживают себя в качестве объекта воздействия ситуации, своего жизненного контекста, своей истории, своего окружения, своих психотравм, своего подсознательного или его симптомов!

Это самораскрытие терапевта существует, какой бы ни была этика терапевта и какими бы ни были его сознательные выборы. Со своей стороны я считаю не­обходимым ограничить это самораскрытие терапевта некоторыми принципами:

• 
  оно в основном ограничено «здесь и теперь» ситу­ации;
  
• 
  оно высказывается, насколько это возможно, та­ким образом, чтобы оно не смогло стать фигурой в текущем опыте (что может помешать процессу па­циента), а оставалось материалом на заднем плане, который будет подпитывать, способствовать и, ко­нечно, оттенять фигуру — т. е. дифференциацию
  
• 
  которую пациент конструирует по случаю ситуа­ции;
  
• 
  оно пропущено через фильтр теории, к которой я апеллирую, и работы над собой, осуществляемой на основе моей собственной терапии.
  

Так как я остаюсь в осознании, что это самопредъ­явление сопряжено с моей собственной работой по дифференциации, т. е. тем, что следовало назвать моей субъективностью, и я осознаю, что эта субъек­тивность, бесспорно, эмоциональна. Я хотел бы на­помнить то, что Гудмен говорит об эмоциях, а имен­но, что «эмоция есть непосредственное и интегратив-ное осознание отношения между организмом и сре­дой» и что «это функция поля». Я всегда цитирую его слова: «Эмоции — это когнитивные средства. Далеко не будучи препятствиями для мысли, они выступа­ют единственными в своем роде посланиями, свиде­тельствующими о состоянии поля организм/среда, и средствами осознания надлежащего характера наших стремлений. В качестве знаний эмоции могут содер­жать погрешность».

Эта погрешность эмоций и, следовательно, субъек­тивности, которую предъявляет терапевт, подтверж­дает позицию неуверенности, похвальной на своем месте. Замечательный английский психоаналитик Питер Ломас, в самом деле, ратовал за «доброволь­ную неуверенность». Я принимаю эту мысль на свой счет. Неуверенность не вызывает сомнений. Неуве­ренность — это признак того, что не известно заранее, что может быть лишь объектом догадок и что, сле­довательно, остается открытым, тогда как сомнение обозначает колебания в том, какую сторону принять, оно подразумевает вопрос о реальности некоего фак­та, о справедливости некоего суждения или некоего действия. Сомнение может подточить переживаемый опыт, тогда как неуверенность может открыть ситу­ацию. В таком качестве, по замечательному выраже­нию немецкого гештальт-терапевта Франка Штемле-ра, неуверенность надо культивировать во всех смыс-

100Жан-Мари Робин

лах слова «культивировать» — поддержки и приобще­ния к культуре.

Включаться - быть-для -настойчиво стремиться

Я определяю эту неуверенность терапевта как включенную неопределенность. Нам известно, что «включенность в ситуацию» — одна из трех основопо­лагающих характеристик self, согласно тому, как это понятие рассматривается в теории гештальт-терапии. Эти три характеристики: спонтанность, промежуточ­ный медиальный залог, включенность в ситуацию. Каковы особенности этого включения в ситуацию?

Психотерапия среди прочего, на мой взгляд, оп­ределяется тем фактом, что один человек заботить­ся о другом и принимает на себя, следовательно, не­которую форму ответственности за другого; один че­ловек — за другого. Когда я говорю об ответственнос­ти, которая лежит на терапевте, это не значит то, что терапевт решает что-то за своего пациента, составля­ет для него или заменяет ему функцию ego; мы стре­мимся двигаться к тому, чтобы пациент смог вернуть себе функцию ego. Это не значит даже, что я обязан знать, окажусь ли я способен сделать что-то для него или я не буду на это способен; сделаю ли я это или не сделаю. Совсем по другому поводу Левинас прово­дит различие между тем, чтобы «быть ответственным» и «принимать ответственность»²³. Я скажу просто: на нас возлагается задача создать ситуацию, определить как минимум отношение, его контекстуализацию, и эта ситуация поставлена на службу одного человека — клиента. Если терапевт принимает вознаграждение за

Luvinas E. Ethique et Infini.P., 1982.

Быть в присутствии другого101

свои действия, то это чтобы гарантировать, что он не ждет ничего другого от пациента — ничего в ответ, ни­какой иной взаимности. Я не жду от моего пациента, что он будет заботиться обо мне и обращаться со мной так, как я обращаюсь с ним; такое обращение я могу ожидать в повседневных «я-ты» отношениях. «Бы-тию-вместе-с» феноменологов, на что охотно ссыла­ются гештальт-терапевты, предшествует «бытие-для-другого» со стороны психотерапевта, который, может быть, будет иметь в виду подлинное «бытие-вместе-с», поскольку оно тоже присутствует при этом в не­которой модальности. Для Левинаса эта модальность бытия вместе с другим, подчиненного чувству ответс­твенности, и есть то, что он называет этикой. Это можно трактовать так, что не существует некоей эти­ки психотерапии, но что сама психотерапия есть не­кая этика, так как она является одним из вариантов бытия для другого.

«Бытие-вместе-с», конечно, составляет этап, сле­дующий за «бытием-для». Однако бытие-вместе-с, бытие бок о бок, систематически устанавливаемое, составляет лишь один из редких моментов сущест­вования человека: в психотерапии мы пребываем ли­цом к лицу, и это не только пространственная анало­гия. Психотерапевт активно и направленно соучаст­вует*. Левинас в другом контексте, а именно в связи с герменевтикой талмудических текстов, использует это замечательное понятие активного направленного соучастия для описания действия «попытки оживить [текст] перекличками и этосами». Терапевт настойчи­во стремится (sollicite). Слово происходит из латыни, где оно означает: «колебать», «сильно трясти», «волно­вать», «раздражать», «возбуждать», «привлекать внима­ние». И в средние века эта идея приведения в движе­ние даже использовалась для обозначения «принятия

102
Жан-Мари Робин

на себя заботы»: «solliciter un malade» значило позабо­титься о больном, принять в нем участие.

Атмосфера

Если терапевт несет, таким образом, некую осо­бую ответственность за конструирование ситуации, то уместно спросить себя об этом конструировании. Я никогда не был убежден в том, что содержание ситу­ации можно определить при помощи понятий рамок и правил, даже если мы отведем этим понятиям важ­ное место. Наверное, здесь не уместно обсуждать эти понятия и этику, которую они подразумевают. Всякая ситуация должна создаваться границами, но нам ос­тается определить, как это происходит.

Мне бы хотелось обратить внимание на одно поня­тие, которое было введено больше тридцати лет назад выдающимся психиатром феноменологического на­правления Хубертусом Телленбахом, а именно понятие «атмосферы». Атмосфера, по мысли Телленбаха, мета­форическим образом обозначает климат, качество меж­личностной ситуации. Ее можно на себе испытывать, и ее можно создавать. Факторов создания атмосферы много, их трудно назвать и трудно перечислить. Атмос­фера разделяется партнерами по ситуации, она вклю­чает в себя их обоих и в то же время существует между ними. В таком смысле она является конститутивной для значений, которые вырабатываются, качественных ха­рактеристик контакта и сложности ситуации.

Естественно, я не собираюсь сводить создание си­туации и ее рамок только к вопросу об атмосфере. Я хотел бы только продолжить актуализацию и назы­вание некоторых сил поля. Высказывание о прави­лах также принимает участие в создании определен­ной атмосферы. Какой именно? Соучастниками ка-

Быть в присутствии другого103

кого социального воспроизводства мы таким образом себя делаем? Какое определение отношения нас уст­роит? Какие двери мы хотим открыть, и какие замки мы выбираем среди наших неизбежно предваритель­ных идей?

Творческое приспособление

Понятие творческого приспособления является центральным для теоретических разработок гештальт-терапии как основное средство и цель лечения. Твор­ческое приспособление обозначает способность — ее также называют self — быть преобразованным средой и в то же время выступать ее преобразователем. В на­шем микрокосме и под псевдо-кулыурным влиянием нахлынувшего New-Age креативность часто понимает­ся и являет собой цветок индивидуализма, утвержде­ния себя, выражение самотождественного и уникаль­ного «я», которое порождает потребность в занятиях макраме или керамикой как существенную для разви­тия, внутреннего роста и самореализации. Между тем Абрахам Маслоу (я вполне осмысленно ссылаюсь в этой связи на одного из отцов гуманистической пси­хологии — того интеллектуального течения, к которо­му обращаются многие гештальт-терапевты) сумел ус­тановить различие между тремя формами креативнос­ти: первой, второй и интегрированной.

Первая форма креативности подразумевает осу­ществление начальных процессов воображения, фан­тазирования, игры и увлеченности.

Вторая форма креативности подразумевает раци­ональное производство новых реальностей в мире, решение технических, научных или художественных проблем или даже преодоление простых трудностей повседневной жизни.

104

Жан-Мари Робин

Интегрированная креативность, по Маслоу, «тре­бует не только озарения, вдохновенности, предельно­го опыта (l'experience limite)²⁴, она требует также тя­желой работы, долгого учения, безжалостной крити­ки, перфекционистских критериев. Иными словами, на место спонтанности должна прийти рефлексия, на место тотального принятия — разборчивость, на мес­то интуиции — строгая мысль, на место смелости — мудрая осторожность, на место воображения и фанта­зии — испытание реальностью».

Именно этой формы креативности я ожидаю от нас, гештальт-терапевтов. Такая креативность сопря­жена с приспособлением и интегрирована в приспо­собление, она не есть ненасытное искание неслыхан­ных переживаний и не требует отказываться от неко­торых выборов, налагать некоторую связность. Она поддерживает напряжение между креативностью и нормативностью, так как в ее основе лежит осозна­ние того, что это напряжение может быть устранено только обращением к отрицанию.

Проявляться в открытом поле ситуации

Проявляться в открытом поле ситуации есть, таким образом, операция активного и в то же время прини­мающего самораскрытия, операция в медиальном за­логе, как сказали бы Перлз и Гудмен. Ситуация и со­бытие нередко противопоставлялись: в нашем случае,

²⁴ Под «предельным опытом» в философской литерату­ре понимается попытка достичь такой точки жизни, кото­рая была бы возможно ближе к тому, чего нельзя пережить. Задача «предельного опыта» заключается в том, чтобы вы­рвать субъекта у него самого и не позволить ему быть тем, что он есть. — Прим. пер.

Быть в присутствии другого105

т. е. применительно к психотерапевтической ситуа­ции, можно было бы сказать, что ситуация создает со­бытие и что событие мало-помалу будет трансформи­роваться. «В акте чувствительного восприятия разво­рачиваются параллельно будущее субъекта и событие мира. Я становлюсь каким-то только тогда, когда слу­чается нечто, и для меня нечто случается только тог­да, когда я становлюсь каким-то» (Э. Страус).

Но реальное существует только для того, кто сталки­вается с ним в факте его проявления. «Реальное — это ,то, чего не ждали», — писал Мальдини²⁵. Но как соб­лазнительно рассматривать реальное как ожидаемое! И психотерапия обращается сначала к взгляду, чтобы затем перейти к речи. «Взгляд такого рода, что его го­ворят», который упоминал поэт Франсис Понж.

«Другой человек как лицо не может быть дан напрямую. Он раскрывается и не раскрывается. Он открывается в разрыве своей непрозрачнос­ти, выступает в день этого разрыва. Но он пока­зывает свое реальное лицо только взгляду друго­го. Взгляду, а не под взглядом»²⁶.

Я хотел бы закончить словами того же Анти Маль­дини, а именно теми, в которых говорится о его поня­тии «transpassibilite» и которые имеют большой смысл для психотерапевта:

«Мы подлежим (passibles) непредвиденному. Transpassibilite — это бесконечная способность откры­вать, присущая тому, кто «ждет, ждет и не ждет»»²⁷.

Maldiney H. Regard - Parole - Espace. Lausanne, 1973. Idem. Penser l'homme et la folic 1991. Ibidem, p. 419.

Быть в присутствии другого107

4.От поля к ситуации

В течение многих десятилетий (в частности, под влиянием Фрейда) психоанализ и возникшие из него различные психотерапевтические практики строи­лись по модели, которую было принято считать науч­ной. Эта модель ставила наблюдателя в позицию пос­тороннего человека в поле опыта.

С такой точки зрения терапевтические отношения легко сводились к проблеме переноса, перенос — к яв­лению внутрипсихических конфликтов, внутрипси-хические конфликты — к истории детства. Эти после­довательные редукции, может быть, и позволяют те­рапевту построить некоторое число гипотез по пово­ду человеческой психики, однако не дают настоящей возможности приблизиться к пониманию конкрет­ной терапевтической ситуации.

С моей точки зрения, психотерапия поставлена пе­ред необходимостью выбора:

— либо она опирается на модель индивидуальной психологии (например, на модель классического психоанализа), которая отводит психотерапевту

определенную роль присутствующего и участвую­щего лица; — либо вписывается в психологию взаимодействия двух лиц (модель, открытую Ференци и развитую Балинтом, Винникотом и многими другими); и тог­да терапевт не является больше посторонним чело­веком в поле опыта.

Наши отцы-основатели оставили труд, запечатлев­ший их колебания между двумя сказанными позици­ями. Влияние Перл за и его понимание контакта в тер­минах «пойти и взять» можно сравнить с теорией «по­иска объекта» (сравни, например, object seeking у Фер-брейна). И это еще не подразумевает полного эписте­мологического разрыва с теорией драйвов Фрейда.

Влияние Гудмена, напротив, осуществляется че­рез его подход к пониманию контакта как творческо­го приспособления, как конструирования смысла пе­реживаемого опыта в поле организм/среда.

Оба автора охотно сходятся в значении поля и его прямых следствий — особой теории self. Но вследс­твие различия исходных предпосылок поле и self у Перлза часто будут объектами овеществления, тогда как у Гудмена они, скорее всего, будут рассматривать­ся как процесс непрерывного становления.