Билеты по философии. билеты философия. Билет Сформулировать проблему первоначала в натурфилософии древних греков. Натурфилософия
 Скачать 133.19 Kb.
|
|
Билет 22. Характеризовать китайскую философию. Конфуций и его философско-этическое учение. Кита́йская филосо́фия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. «Волю Неба» можно узнать через предзнаменования и гадания. Конфуцианство — это, прежде всего, морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в период Чуньцю (723 до н. э. — 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными. В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии и принципа организации государства свыше двух тысяч лет в почти неизменном виде, вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики. Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д. Правление должно осуществляться добродетелью, Конфуций говорил, что управление людьми через предписания и наказания лишь заставит их уклоняться, в то время как ведение добродетелью позволит им самим исправляться из-за испытываемого стыда, а моральная харизма поможет притягивать к себе людей и влиять на них. Время показало, что это наиболее удачный вариант "жизненной философии": с одной стороны, он признавал мир "тонких" материй, мир духов, общение с Небом, с другой – призывал больше обращать внимание на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни. Правда, сами по себе эти нормы, или особые правила поведения, - Ритуал – имели исключительно священный характер. Но воплотить в реальность самые простейшие нормы поведения не так легко, как кажется. Даже если очень подробно и доступно объяснить человеку, как он должен себя вести, то вряд ли стоит ожидать, что он тотчас изменится. Нужен был особый подход к душе человека, и Конфуций нашел его. Великий учитель воспользовался одним из самых древних культов Китая – культом предков. Пример этих людей, их светлые и одновременно окутанные мифами образы стали для конфуцианцев более значимыми, чем поклонение далекому абстрактному Небу. Легендарные предки в Китае в Китае занимают место неких образцов для подражания, являются мерилом человеческих поступков. Они же превращаются в символ китайской нации. Таким символом позже стал и сам Конфуций. Билет 23. Сформулировать сущность прагматизма. Прагматизм Ч. Пирса и У. Джемса. «Инструментализм» Дж. Дьюи. Прагматизм – философская теория целесообразной деятельности. При этом деятельность понимается прагматистами как наиболее яркое проявление человеческой сущности. Многие исторические причины не могли не повлиять на формирование новой философской «теории», получившей название прагматизма. Наиболее значимыми представителями прагматизма были Ч. Пирс, У. Джеймс, Дж. Дьюи. Родоначальником прагматизма считается видный американский философ Чарльз Сандерс Пирс. По сути, причиной возникновения прагматизма становится полемика Пирса с рационализмом Декарта. Ч. Пирс активно выступает против трех основных принципов картезианского рационализма: методологического сомнения, интуиции и критерия ясности и отчетливости идей. Собственно, эта критика и ознаменовала появление американской философии. Важной установкой прагматизма является создание «духа лаборатории», характерного для «позитивного» ученого, ориентированного на реальную жизнь. Такая установка, по мнению Пирса, должна быть определена в теории сомнения-веры, которая опирается на концепцию познания и мышления. Важным понятием философии Пирса было понятие истины. Истина употребляется американским мыслителем в двух смыслах. Первый смысл – классический, или аристотелевский: истина – это то, что соответствует действительности. Второй смысл – гносеологический: истина – это то, что может быть отождествлено с верой. В результате Пирс предлагает следующее положение прагматизма: проблема истинности или ложности мнения может быть снята идеей о способности преодолевать сомнение. Уильям (Вильям) Джеймс развивает теорию сомнения-веры Ч. Пирса, однако придает этой теории вид религиозной проблемы. Несмотря на попытку осмыслить значение религии в жизни человека, например, в работе «Многообразие религиозного опыта», Джеймс не утверждает существование Бога. Однако он утверждает, что религиозное чувство, переживание, религиозный опыт играют огромную роль в жизни людей. Джеймс предлагает понимать жизнь каждого человека в зависимости от того, как он сам её понимает, опираясь на свою веру. В этом случае всякую абстрактную, даже нелепую проблему необходимо осознавать с точки зрения того, насколько она злободневна, насколько она подчинена нуждам людей. Поэтому тезисом философии Джеймса может служить утверждение о том, что все, что приносит пользу хотя бы одному человеку, имеет право на существование. С этих позиций он предлагает подходить и к религии. Опираясь на идеи своих предшественников, он создает особый вариант прагматизма, получившего название инструментализм. Дьюи, как и Пирс, и Джеймс, является не только философом, он активно занимается логикой, которой были посвящены его основные работы, психологией, правоведением, педагогикой. Он предлагает пересмотреть оценку интеллектуальной деятельности, в понимании которой задействованы психологические процессы, условия социализации (образования) и др. Сфера научных интересов Дьюи распространяется и на социальные отношения. Как и его предшественник Ч. Пирс, Дьюи определяет значение «веры» как определенного действия. Это означает, что вера представляет собой не что иное, как привычку действовать так, а не иначе. В таком случае, полагает мыслитель, если мы хотим осуществить благожелательные перемены в обществе, нам необходимо изменить старые привычки людей и выработать новые, эффективные. Выработка новых привычек может быть осуществлена только в условиях воспитательного, образовательного процесса. Поэтому Дьюи направляет свои усилия на формирование педагогической доктрины. Билет 24. Сформулировать иррационализм в философии ХХ века (А. Шопенгауэра, Ф. Ницше). Иррационали́зм — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие вещи как интуиция, чувства, вера, инстинкт, откровения и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности. Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия. Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь существующий для познания мир объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее (Нет объекта без субъекта). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Развитие иррационалистической философии в последней трети XIX века связано с появлением философии жизни. Ее основная категория жизнь как иррациональное начало, как особая форма человеческого опыта в его единстве и целостности. Некоторые аспекты понимания жизни связаны с биологизацией действительности, с борьбой за существование, другие - с подчеркиванием первичности жизни как формы практического опыта по отношению к научному разуму. Философия Ницше не организована в систему. "Волю к системе" Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все "очевидности" разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, "переоценки всех ценностей". Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу величайшего стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка - не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю "разрешать" возникающие парадоксы мысли. Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов и т. п. и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли. Но сам Ницше говорил, что они написаны не для всех. Билет 25. Раскрыть этапы формирование русской философии. Социально-политические взгляды западников и славянофилов. Русская философия создала целую систему идей и концепций, которые считаются предметом национальной гордости. Сегодня интерес к русской философской мысли определяется необходимостью поиска новых ориентаций к проблемам окружающей действительности. Ведь именно философия как поле формирования смыслообразований человечества (мифологических и рациональных, религиозных и материалистических, метафизических и диалектических концептов) призвана дать ответы на многие вопросы российской современности. Первым этапом развития русской философии считается XI–XVII вв. Этот период связан с появлением отечественной философии в Киевской Руси и христианского влияния на всю русскую культуру. В это время на Западе церковь главенствует во всей философской и политической мысли. Русская культура рассматривается как место исполнения божественной правды -справедливости. "Слово о законе и благодати" митрополита Илариона Киевского считается одним из первых философских сочинений, которое было написано примерно между 1037–1050 гг. После того, как Иларион прочитал свое сочинение в церкви, Ярослав Мудрый назначил его главой Русской Церкви. Одним из важнейших памятников русской философской мысли считается письменная полемика царя Ивана Грозного с князем Андреем Курбским. Андрей Курбский известен тем, что проиграл битву в Ливонии и, боясь гнева царя, сбежал из России за границу, где изучал языки, риторику, историю и античное наследие древнегреческой философии. Курбский написал царю письмо, где критиковал его форму правления, в ответ Иван Грозный, славящийся своим ораторским мастерством, написал ему аргументированный ответ в защиту своей власти. Новый этап русской философской мысли охватил период XVII–XIX веков и начался после Петровских преобразований. Этот этап характеризуется секуляризацией общественной жизни и становлением русской философской парадигмы. Философская мысль данного периода была представлена трудами М. Ломоносова, А. Радищева, М. Щербатова и др. Хотя до XVIII века в России не было множества оформленных философских работ, тем не менее неверно полагать, что не было самой философии. Различные "Сборники", имевшие широкое "хождение" на Руси, содержали отрывки из философских систем Античности и Средних веков, что свидетельствовало о накоплении культурного философского богатства. Западники и славянофилы В XIX столетии проявилось все многообразие идей, школ и идеологий русской философии – западники и славянофилы, радикалы и либералы, идеалисты и материалисты и т.д. Позиции, занимаемые известными участниками философских дискуссий того времени, определили всю специфику проблемы «срединного» положения России, на сегодняшний день до сих пор остаются актуальными споры о самобытности исторического и культурного пути России. \ Славянофилов и западников объединяло: 1) Желание видеть Россию процветающей и могучей в кругу всех европейских держав. 2) Для достижения процветания и те, и другие считали необходимым изменить её социально-политический строй. 3) Признавали необходимость смягчить или даже отменить крепостное право. 4) Наделить крестьян небольшими наделами земли. 5) Считали необходимым ввести свободу слова и совести. 6) Боясь революционных потрясений, они считали, что само правительство должно провести необходимые реформы. Билет 26. Сформулировать философию всеединства в натурфилософии древних греков. Главной темой теории всеединства является то, что всё население имеет родство между собой. Такая теория произошла из религиозных убеждений, так как Библия гласит о происхождении мира сего от Адама и Евы. Следовательно, если отталкиваться от этого, можно сказать, что всё население друг другу братья и сестры. То есть можно говорить, с одной стороны, о некотором Боге-прародителе, как в Библии: Бог создал землю, потом создал Адама и Еву, потом Адам и Ева родили Авеля и Каина, а потом пошло-поехало, — но это все опять же мифология. Для философии важно, во-первых, что Бог есть единый и это единое постепенно распадается на два, на три, на четыре; что Бог есть Абсолют, что он есть всё. Он превосходит любые частные определения. Но, соответственно, этот Абсолют как-то дальше воплощается в материальную жизнь. И, как я уже сказал, Бог есть основа всех событий, это событие событий, он объясняет то, почему случается так или иначе; например, упомянуто творение Богом Адама и Евы — если хотите, это первособытие, первое событие вообще, в иудео-христианской модели. Это есть первый блок, которым философия как бы врывается здесь в религию и ее формирует. А второй, который я уже упоминал, — это то, что нам нужна какая-то форма идеала. Все мы стремимся к идеалу: подражаем маме и папе, подражаем любимому книжному герою, начальнику или, наоборот, подчиненному и так далее. Но в основе этого подражания лежит представление о совершенстве, о том, что, с одной стороны, есть мы с вами, а с другой — есть какие-то совсем совершенные люди и вещи. Как у Платона: есть стол, но наверняка есть стол еще лучше, поэтому есть абсолютный стол, совершенный стол, идея стола. Вот так же есть абсолютное сущее, совершенное сущее, и им является Бог. То, что мы сегодня (это уже терминология немецкого идеализма) называем идеалом. Но наряду с размышлениями об идеальности Бога и первопринципа также в древнегреческой философии старшим поколением философов, до Платона, было сделано важное радикальное замечание. Ярче всего оно выразилось у Ксенофана, и к нему был близок более известный философ — Парменид. С точки зрения Ксенофана, Бог, безусловно, существует, но не имеет никакого отношения к человеку. Потому что человек — это мы с вами, люди, мы знаем наши слабости и ограничения; неужели мы думаем, что Абсолют, идеальное сущее, похож именно на человека. У Платона был ученик — Аристотель. И он продолжает линию на рационализацию теологии. У Аристотеля в центре мира стоит Бог, без Бога его картина мира невозможна. Но этот Бог не личность, это, как он называет его, неподвижный перводвигатель, некоторая совокупность сущего — Абсолют, который где-то — по-видимому, в центре мироздания — находится, без него ничего двигаться не будет, он придает вещам энергию и является для них целью движения, ориентиром, идеалом. Это очень важный аргумент, который потом начинает называться доказательством бытия Бога. Билет 27. Объяснить, что такое этика И. Канта. Дать анализ его «категорического императива». Центральной категорией кантовской этики является понятие долга. И. Кант утверждал, что этика ничего не заимствует из других наук о человеке, а моральные принципы существовали гораздо раньше эмпирического знания об окружающем мире. Задачу этики И. Кант видел в установлении абсолютного, общезначимого нравственного закона – императива, которым бы руководствовался человек в жизни. Моральным И. Кант признавал только то, что проявляется во имя исполнения долга, через внутреннее принуждение. Не ради достижения счастья или выгоды стремится человек в сферу морали, а ради безусловного исполнения обязанности, общей воли, которая заложена в моральном императиве. Этика Канта – этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности, соотношения разума и чувств, воли и эмоций, должного и желаемого. Основы категорического императива: Человек должен поступать в жизни по правилам, которые имеют силу закона, как для него, так и для других; Человек должен относиться к людям так, как хочет, чтобы они относились к нему; Человек не должен рассматривать другого человека как средство для извлечения личной выгоды. Теория Канта говорит нам о том, что человек, выбирая, как ему действовать, должен брать во внимание не только свои желания, но и общечеловеческие правила, которые являются для него безусловным повелением. |