философия, экзамен , ответы 2021. философия ответы. Философия объект, предмет, цели и
 Скачать 277.11 Kb.
|
|
Пантеистический монизм Б. Спинозы во взглядах на материю, природу, познание, человека и общество Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления “методологического сомнения — с “Cogito, ergo sum”, то Спиноза начинает свой главный труд с учения “О Боге” или, что для него одно и то же, с учения о бытии. Таким образом, уже в исходном пункте своих философских воззрений Спиноза и Декарт разошлись: Декарт начинает с Я, а Спиноза с объективной реальности. Г. Гейне по этому поводу писал: “Великий гений образуется при пособии другого великого гения не столько посредством ассимиляции, сколько посредством трения. Алмаз полирует алмаз. Так философия Декарта отнюдь не произвела философии Спинозы, но только содействовала происхождению ее”. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции, — единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами, — протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. А это есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. тем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений. В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат христианства о “творении из ничего”. Однако природу Спиноза называл Богом, а Бога — природой. Под Богом, писал Спиноза, я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Спинозе принадлежит знаменитая формулировка: “Свобода есть осознанная необходимость”. Будучи классической, эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту “тонкость” и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, “как бы думая”, что делает это по своей воле, но ведь на самом же деле его завела рука человека. А как тонко подмечено и афористично сказано: “Истина открывает и саму себя, и ложь”. И еще — в утешение сокрушающимся приведем спинозовский императив стоической мудрости: “Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!” Философская мысль Лейбница Учение Лейбница – монадология. Монада (одно, единое) – это наименьшая, далее неделимая, часть мира, обладающая психическими свойствами. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, – духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находятся неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это – Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу монада человеческой души. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой – защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, Лейбниц рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений, или состояний, тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как о концентрированном мире, зеркале единой и бесконечной Вселенной. Социально - политические концепции в философии Нового времени Томас Гоббс, создавая концепции, выделил одну главную проблему - проблема государства, законности, мира и порядка в нем Концепции: · "следует искать мира и следовать ему" (Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты, из-за чего возникают войны. Мир нужен не только из-за страха смерти, но и из рациональных побуждений) · "люди должны выполнять заключенные ими соглашения" (для этого требуется сосредоточенная власть, то есть государство) Философия просвещения 18 века. Характерные особенности. Проблемы человека. Социально- философские воззрения Из огромного разнообразия умственных движений, возникших в период Возрождения в многосторонней области европейской культуры, сменявшиеся бури XVI и XVII столетий мало-помалу образовали как бы род осадка, который всюду являлся общей принадлежностью сфер умственного развития. Фантастические вначале и еще не осознавшие своей цели стремления современного мышления были профильтрованы, причем известные убеждения, прежде всего определенные направления мышления, остались в виде осадка этого текучего движения. Во главе этих убеждений стояло самосознание человеческого разума, которое приобрело сначала скорее отрицательную и полемическую самодостоверность, становившуюся потом все более положительной и покоящейся в самой себе. Современная мысль, пробудившаяся к осознанию собственного совершеннолетия, повсюду требовала права самой предписывать себе законы, находить при помощи разумного размышления принципы всякой деятельности и не признавать над собой никакого иного судьи. Таково было основное убеждение, главная общая характеристика той памятной эпохи, которая, сообразно со своим собственным желанием, называется в истории культуры эпохой Просвещения,и хронологические границы которой проще всего отмечаются столетием между английской и французской революциями (1688 – 1789). Правда, только XVIII столетие может быть с известным правом названо веком Просвещения; но, с одной стороны, не следует забывать, что руководящие умы этого периода, Локк и Лейбниц, действовали уже к концу XVII в., а с другой – нельзя не считаться с тем, что уже в последнее десятилетие XVIII в. возникли те движения, которые были призваны для борьбы с Просвещением, как в политической, так и в умственной области. Едва ли в культурно-историческом рассмотрении какой-либо иной эпохи философия имеет большее значение, чем в столетие Просвещения, которое само называло себя философским. Если все стремления этого столетия сконцентрировались в понятии образования и просвещения, то именно от философии всюду ожидали разрешения этих задач, от философии, в которой разум, ставший автономным, торжествовал свою победу и набрасывал планы преобразования действительности. Ни одна из эпох в истории человечества не выказала более высокого почитания философии, никогда величайшие силы общественной жизни не склонялись так низко перед ее именем, и никогда не осуществлялось в такой мере требование Платона, чтобы или философы владычествовали, или владыки философствовали, как именно в это столетие, когда не только при всех дворах предметом салонных разговоров служили философские вопросы, но когда истинный философ занимал трон одной из мощно стремящихся ввысь держав. Преобладание философии в эпоху Просвещения видно из характеристики ее литературы. И поэзия того времени настолько сильно проникнута философскими Философия просвещения 18 века. Характерные особенности. Проблемы человека. Социально- философские воззрения Особенности: · Вера в неограниченные возможности науки · Формирование материализма как учения · Распространение научных знаний среди обычных людей · Научные знания - высшая культурная ценность · Философские взгляды отражают борьбу против абсолютизма, феодализма и католической церкви · Рационализм Проблема человека: несоответствие социальной реальности природному положению человека среди себе подобных. Решение - восстановлении равенства и справедливости в общества, сначала с помощью религии, после с помощью социально-политических мировоззрений Социально-философские воззрения - все люди от рождения равны и одинаковы. Их умственное и нравственное различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Социальная среда формируется от формы правления и действующих законов Просветительское движение в России Особенности · Антикрепостническая и антимонархическая направленность философских идей · Идея воспитания совершенного человека · Умеренный радикализм в критике религии · Наличие философских рассуждений в литературе · Приоритет науки, образования, просвещения · Создание средних и высших учебных заведений М. В. Ломоносов поднимал проблемы просвещения российского народа на высокий уровень. При помощи просвещения народа, развития образования можно превратить Россию в передовую страну, преодолеть отсталость, невежество, укреплять государство, развивать культуру и искусство. Радищев критикует крепостное право и абсолютизм, ищет пути освобождения крестьян, обосновывает необходимость народной революции. Желает построить достойное общество. Написал «Путешествие из Петербурга в Москву» в котором описываются проблемы России и её народа Немецкая классическая философия. Общая характеристика (Общая характеристика немецкой классической философии. Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха. В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: 1. объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); 2. субъективный идеализм (Фихте); 3. материализм (Фейербах). Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем: 1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения; 2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат; 3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.) Философии субъективного идеализма в немецкой классической философии 1)Субъективный идеализм - это Философская концепция в рамках немецкой классической философии, согласно которой объективный мир нельзя рассматривать как существующий независимо от познавательной деятельности субъекта 2) Философия Фихте представляет собой систему субъективного идеализма. Фихте был ярым критиком материализма, слабость которого, по мнению философа, заключалась в том, что материализм был не способен обосновать, как из материи возникает мышление. Философия Фихте же напротив показывала, как может возникнуть бытие из мышления. Для того чтобы это показать, необходимо ориентировать мыслительную деятельность субъекта на рефлексию о самом себе и своих актов мышления. В этом случае само-рефлексия становится объектом мышления. Так получается переход от субъекта к объекту, а значит, от мышления к бытию. Объективный идеализм в немецкой классической философии 1)Объективный идеализм - это одно из философских направлений в рамках немецкой классической философии, развиваемое Ф.Шеллингом, согласно которому первоосновой всего сущего является НЕ личное человеческое сознание, а некое объективное, потустороннее сознание. 2)Переход от субъективного к объективному идеализму в немецкой классической философии связан с Ф. Шеллингом (1775-1854). Согласно убеждению немецкого мыслителя, подлинная философия должна соединять и примирять идеальное и реальное, конечное и бесконечное. Антропологический материализм в немецкой классической философии Завершением немецкой классической философии является антропологический материализм Л. Фейербаха, где человек рассматривается как чисто природное, биологическое существо. Фейербах считал, что не «мыслящее Я», не мировой дух («абсолютная идея» или мировой разум) являются подлинным началом философии, а природа как объективная действительность.В отличие от Гегеля он понимает принцип тождества бытия и мышления материалистически, усматривая в гегелевской трактовке данного принципа только тождество мышления с самим собой. В этой связи Фейербах утверждал, что единство бытия и мышления истинно и имеет смысл только тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется реальный человек, а не сверхчеловеческое Я, не идеалистически абсолютизированный разум.Духовное начало в человеке не может быть, по Фейербаху, отделено от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которая представляется в человеке. Сущность человека, подчеркивает он, проявляется в этом единстве духа и телесности. Человек есть «истинный ens realissimum» (реальнейшее сущее, Бог). Следовательно, Бог есть, по мнению Фейербаха, не что иное, как сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального, т.е. действительного, телесного человека. Основная заслуга Л. Фейербаха заключается в критике иллюзорных форм сознания – идеализма и религии – и утверждении реального человека в философском понимании как конкретной индивидуальности.Важнейшее достижение Фейербаха – атеизм. Он сводит религиозный мир к его земной основе, сущность религии – к сущности человека. Религия для Фейербаха не иллюзорное представление, а необходимая и весьма важная форма духовности человека. Фейербах отрицает Бога, а не религию. В этом проявляется ограниченность его атеизма. Согласно Фейербаху, религия порождает чувство зависимости людей от природы, затем возникает чувство взаимозависимости людей. Поэтому он замечает, что «теология раздваивает и отчуждает человека». Но в тоже время Фейербах решение религиозной проблемы переносит «на небо», а не в социальный мир. Не случайно в этой связи К.Маркс пишет: «Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы. Следовательно, проблема, во-первых, сама должна быть понята в своем противоречии, а затем практически революционизирована путем устранения этого противоречия». Отбросив философскую систему Гегеля как идеалистическую, Л. Фейербах в то же время недооценил роль и значение выдающегося достижения гегелевской философии – диалектику. Он был метафизиком в понимании процесса развития действительности.Если объективный идеалист Гегель приблизился к материалистической позиции, рассматривая человека как порождение его собственного труда, то материалист Фейербах видит в человеке лишь детище природы и приходит к идеалистическому выводу: стержень движения общества образует смена религии.Выступая против христианской формулы «Бог – есть любовь», Фейербах провозглашает движущей силой развития мира религию без Бога, религию любви человека к человеку. Любовь у него есть универсальный закон разума и природы. Поэтому она должна быть, по его убеждению, высшим и первым законом человека. «Человек человеку Бог, подчеркивает Фейербах, - таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории». Он не понимал социальной обусловленности человека как личности. Таким образом, философские взгляды Л.Фейербаха, как и Гегеля, сыграли огромную роль в становлении диалектического и исторического материализма К.Маркса и Ф.Энгельса. В немецкой классической философии широта философской проблематики и глубина проникновения в нее были столь значительны, что здесь оказались затронуты все важнейшие (и для современной философии) философские вопросы. |